Rødt hjørne [1] (fra det gamle slaviske krasn - "smuk, smukt";) helligt hjørne , forreste hjørne , kutnyhjørne (kut) [2] , stort, æres-, øverste hjørne [3] , kutnik - i det østlige Slaverne , det mest hæderlige sted i hytten , hvor der var ikoner og et bord, blev normalt vendt mod sydøst [1] .
Ikonerne (guderne) i det røde hjørne blev identificeret med den ortodokse kirkes alter og bordet med kirkens trone . I helligdommen holdt de udover ikoner et kar med helligtrekongersvand , tordenlys , grene af indviet pil , et påskeæg . Ved at komme ind i hytten blev personen først og fremmest døbt på ikonerne i det røde hjørne og hilste derefter på ejerne. De mest beærede gæster sad i det røde hjørne [4] .
I det meste af det europæiske Rusland, i Ural, i Sibirien, var det røde hjørne arrangeret i det fjerne hjørne af hytten, på østsiden, i mellemrummet mellem side- og forvæggene, diagonalt fra ovnen. I de sydrussiske regioner i det europæiske Rusland var det røde hjørne placeret mellem væggen med døren til baldakinen og sidevæggen. Brændeovnen var placeret bagerst i hytten, diagonalt fra det røde hjørne. I en traditionel bolig næsten overalt i Rusland, med undtagelse af de sydrussiske provinser, er det røde hjørne godt oplyst, da begge tilstødende vægge havde vinduer [5] .
Ikonerne blev placeret i det "røde" eller "forreste" hjørne af rummet på en sådan måde, at ikonet var det første, en person, der kom ind i rummet, var opmærksom på. Ordsproget "Uden Gud, ikke til tærsklen" er netop forbundet med dette: at komme ind i eller forlade et værelse eller et hus, en kristen ydede først og fremmest hæder til himlens konge , og først derefter til husets ejer.
Ligesom boligkvarteret for en ortodoks kristen betragtes som et symbol på en ortodoks kirke , så betragtes det røde hjørne som en analog til alteret [Komm 1] . Nogle videnskabsmænd[ hvem? ] associerede symbolik med dobbelttro , idet man troede, at det røde hjørne, som et symbol på kristendommen, er det modsatte af komfuret, som personificeringen af det hedenske Rusland [Komm 2] .
I en anden fortolkning taler vi tværtimod om den logiske fortsættelse af hedenske traditioner i det ortodokse Rusland. Ovnen, den hellige ildsted, blev placeret i det "urene" nordlige (den såkaldte "midnat") dele af huset for at beskytte mod onde kræfter - så de ikke kunne komme ind i huset forbi "moder-ovnen" (sammenlign med en brand ved indgangen til en hule eller hytte blandt primitive mennesker).
Også i det gamle Rusland mente man, at det var i det røde hjørne, at forfædres sjæle opholdt sig på mindedage . Den afdøde blev lagt på et bord eller en bænk med hovedet til det røde hjørne [8] .
I henhold til traditionel etikette kunne en person, der kom til hytten, kun gå dertil efter en særlig invitation fra ejerne.
Traditionelt menes det, at ikonet ikke skal hænge, det skal installeres på det sted, der er tildelt det [9] . Ikoner er placeret på en speciel hylde eller i et lukket etui (nogle gange med flere niveauer) i en bestemt rækkefølge.
Obligatorisk for hjemmets ikonostase er Frelserens og Jomfruens ikoner . Sammensætningen af de resterende ikoner er valgt af den troende. Normalt er patronale (såkaldte "nominelle") ikoner af familiemedlemmer placeret i det røde hjørne. Nicholas the Pleasant (St. Nicholas, ærkebiskop af Lykiens verden, mirakelarbejder) blev især æret i Rusland , hans ikon var i næsten alle hjem ikonostase. Af de russiske helgener findes billederne af St. Sergius af Radonezh og Serafim af Sarov oftest ; af martyrernes ikoner er de mest almindelige ikonerne for George den Sejrrige og healeren Panteleimon .
Ikonerne i hjemmets ikonostase er arrangeret som en kirkeikonostase : til venstre (i forhold til beskueren) af Kristi ikon er ikonet af Jomfruen, til højre er normalt ikonet af St. Nicholas (som erstattede rollen af Johannes Døberen i den klassiske deesis- komposition i russiske hjemmeikonostaser). Over ikonerne for Kristus og Guds Moder er det muligt at placere billeder af treenigheden eller korsfæstelsen . Normalt forsøger de at holde sig til hierarkiet og ikke at placere helgenikoner, der er større end Frelserens eller Jomfruens ikon. Det anbefales også ikke at placere ikoner af helgener over billederne af Frelseren og Jomfruen.