Peter Martyr Vermigli | |
---|---|
ital. Pietro Martire Vermigli | |
Portræt af Hans Asper , ca. 1560 | |
Navn ved fødslen | ital. Piero Mariano Vermigli |
Religion | Calvinisme |
Fødselsdato | 8 september 1499 |
Fødselssted | Firenze , Republikken Firenze |
Dødsdato | 12. november 1562 (63 år) |
Et dødssted | Zürich , Schweiziske Union |
Land | |
Ægtefælle | Catherine Dammartin [d] [1] |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Peter Martyr af Vermilly [komm. 1] ( Italiensk Pietro Martire Vermigli ; 8. september 1499, Firenze - 12. november 1562, Zürich ) - Reformert teolog af italiensk oprindelse. I en tidlig alder trådte Peter af Vermigli ind i den augustinske menighed og modtog med støtte fra sin orden en filosofisk og teologisk uddannelse ved universitetet i Padua . Han beviste sig selv som prædikant og gjorde en god karriere som leder af forskellige klostre i Italien. Da han i anden halvdel af 1530'erne havde kendskab til evangelisternes synspunkter, blev han tilhænger af bevægelsen for katolicismens fornyelse. Falder under inkvisitionens mistanke, i 1542 blev han tvunget til at flygte ud af landet. Efter et kort ophold i Zürich flyttede Vermigli til Strasbourg , hvor han underviste i hebraisk og Det Gamle Testamente . I 1547 accepterede han tilbuddet fra ærkebiskoppen af Canterbury , Thomas Cranmer , om at deltage i religiøse reformer. Som professor i teologi ved Oxford deltog Martyr i flere vigtige stridigheder med katolikker. Efter at have fået et ry som en stor teolog, var Martyr involveret i projektet med at forberede en ny udgave af Bogen om fælles bøn . Med tronbestigelsen af Dronning Mary I og begyndelsen af den katolske reaktion i England, blev han tvunget til at vende tilbage til Schweiz . I Strasbourg underviste Martyr i tre år i Dommerbogen og Aristoteles' Nicomachean Ethics , baseret på hans egen oversættelse. På grund af voksende uenigheder med det lutherske flertal accepterede han i 1556 et tilbud om at tiltræde stillingen som professor ved Zürich Schola Tigurina . Indtil sin død i 1562 var Martyr engageret i undervisning i Zürich, samtidig med at han deltog i mange religiøse stridigheder på sin tid.
Vermigli var en produktiv forfatter, der efterlod adskillige prædikener, foredrag og kommentarer til bibelbøgerne. De eksegetiske værker, hvori han trak på de patristiske , middelalderlige og rabbinske traditioner , bragte berømmelse til Vermilya som den største polymat af tidlig protestantisme . Hans mest indflydelsesrige værk var det posthumt udgivne "Common Places" (1576), som omfattede tematisk udvalgte uddrag fra forskellige værker. Common Places gennemgik mange udgaver indtil midten af det 17. århundrede. I den protestantiske tradition hører Vermigli til teologerne af anden rang sammen med Heinrich Bullinger og Theodore Beza . I moderne historieskrivning tilskrives Vermigli grundlæggerne af den reformerte skolastik .
I den franske reformator Theodore Bezas billedlige udtryk var Vermigli "en føniks født af Savonarolas aske " - han blev født i Firenze kort efter henrettelsen af den berømte prædikant [3] . Den 8. september 1499 blev den kommende teolog døbt under navnet Piero Mariano ( Piero Mariano ) [4] . Ikke meget er kendt om den florentinske periode af Vermilias liv. Den vigtigste kilde til information om det tidlige stadie af hans liv er en mindetale komponeret til hans ære af Josiah Zimler . Den vigtigste omstændighed i Vermilias barndom, som han selv bemærkede mange år senere, var trangen til at studere Bibelen og den klosterlige livsstil. På trods af indvendinger fra sin far, en velhavende skomager, kom han i 1514 som novice ind i klosteret Badia Fizolana , der ligger i en naboby . Klosteret, som tilhørte Kongregationen af Laterankanonerne i Saint Augustine , var berømt for sit omfattende bibliotek og det faktum, at digteren og filosoffen Pico della Mirandola på et tidspunkt var dets rektor . Fire år senere, efter at have afsluttet sit novisiat, tog Vermigli navnet Pietro Martire ( Pietro Martire , Peter Martyren), senere latiniseret som Peter Martyr ( Petrus Martyr ), til ære for inkvisitoren fra det 13. århundrede Peter af Verona [komm. 2] [7] .
I den første periode af Vermilyas liv blev grundlaget for hans uddannelse lagt, hvilket blev højt værdsat både af teologens samtidige og senere [8] . Takket være Zimler er det kendt, at Peter i en tidlig alder blev undervist i latinens rudimenter af sin mor, med hvem han læste klassiske forfattere. Han studerede senere under sekretæren for Republikken Firenze, Marcello Adriani [7] . Allerede i sin ungdom var Vermigli bekendt med Gregor af Riminis værker og var velbevandret i romersk ret [9] .
Efter kongregationens beslutning blev den lovende unge munk i efteråret 1518 sendt til Padua -klosteret St. John of Verdara for at studere Aristoteles ' skrifter . Klosteret tilbød unge filosoffer et omfattende uddannelsesprogram, udviklet i samarbejde med byens universitet , på det tidspunkt det bedste i Italien, hvis ikke i verden. I XIV-XV århundreder opnåede universitetet berømmelse takket være filosofferne Pietro d'Abano og Paolo Veneto . Da Vermigli ankom til Padua, var universitetet lige begyndt at komme sig over krisen forårsaget af krigen i League of Cambrai i 1509-1510. Siden 1517 inviterede rektorerne, der søgte at genoplive det akademiske liv, berømte professorer til universitetet. Blandt dem var Marcantonio Passeri , en kender af Averroes ' værker , som Simler kalder Vermiglis mentor i filosofi. I Padua sluttede Peter sig til de vigtigste fortolkninger af middelalderens aristotelisme: Alexandrian , repræsenteret ved Pietro Pomponazzi , Tomiska og Averroiska , inden for hvilke Passeri, Juan Montesdoc, Marcantonio Zimara og Giambatista Confalonieri argumenterede om sjælens udødelighed [10] . Da han indså ufuldkommenheden i Aristoteles' latinske oversættelser, studerede Vermilly oldgræsk på egen hånd . I sidste ende viste hans aristotelisme sig at være ret langt fra Padova-filosoffernes teoretiske konstruktioner – den amerikanske historiker John Patrick Donnelly kalder det "populært". Det var i Padua-tilpasningen, at aristotelianismen blev adopteret af de lutherske og reformerte skolastikere [11] .
Rejseår (1526-1542)I 1525 blev Vermigli ordineret og modtog graden af Doctor of Divinity omkring samme tid . Året efter udnævnte lederen af menigheden ham til offentlig prædikant, og Vermigli holdt snart en prædiken i Brescia . I de næste tre år forkyndte Peter i det nordlige og centrale Italien. Simler bemærker, at i modsætning til prædikanter af andre ordener, hvis aktiviteter i dette område var sæsonbestemt (normalt i advent og faste ), prædikede augustinerne året rundt [12] . På Vercelli holdt Vermigli desuden forelæsninger om Homer , som skulle redde hans elever fra den falske dikotomi mellem skolastik og humanisme [13] . I 1530 blev Vermigli vikar for kirken St. John di Monte i Bologna i tre år . I løbet af disse år begyndte han at studere hebraisk , hvilket, skønt det ikke var helt uhørt for en præst, ikke skete ofte i de år [14] . Afdelingen for hebraisk ved universitetet i Bologna var ledig i de år, og Vermigli henvendte sig til den lokale læge Isaac for at få hjælp. Ud fra Zimlers kommentarer kan man slutte, at som lærer lod Isaac meget tilbage at ønske, men Vermigli var stædig i sin forfølgelse og blev til sidst en af de bedste sprogeksperter i perioden med tidlig protestantisme [15] .
I maj 1533 blev Vermigli udnævnt til abbed for to klostre i Spoleto . Den nyudnævnte abbed stødte på lav moral i de klostre, han havde betroet, og kom på denne baggrund i konflikt med den lokale kirkeledelse . I samme periode var Peter i tæt kontakt med en gruppe kardinaler , som arbejdede på en rapport om kirkelige overgreb , præsenteret i 1537 for pave Paul III . Vermilias rolle i udarbejdelsen af dette dokument er ikke klar [16] . Fra 1537 blev Vermigli overført til klostret San Pietro ad Aram i Napoli . Takket være den nye udnævnelse mødte han spanieren Juan de Valdes , lederen af den protestantiske -bevægelse , som gik ind for reformen af katolicismen. Det samfund, der udviklede sig omkring Valdes, omfattede også generalen fra kapucinerordenen Bernardino Okino , som senere delte eksilets skæbne med Martyr. Under indflydelse af Valdes begyndte Peter at læse de protestantiske reformatorers værker - Zimler nævner Martin Bucers kommentarer til Det Nye Testamente og Salmerne , De vera et falsa religione (1525) og De providentia (1528) af Ulrich Zwingli , samt de unavngivne værker af Erasmus [16] . Gradvist kom Vermigli til at acceptere den protestantiske doktrin om sola fide og opgive den traditionelle forståelse af kirkens sakramenter . Prædikenerne, som Martyr læste i San Pietro ad Aram, var populære blandt den kirkelige og verdslige elite i Napoli. En mindre velvillig lytter var en af grundlæggerne af Theatinerordenen , Caetan af Tien , som var skeptisk over for den nye rektors eksegese . Tvivl om Vermilias ortodoksi blev givet udtryk for vicekongen af Napoli , hertugen af Alba , som forbød Martyr at prædike. Forbuddet blev ophævet takket være hjælp fra indflydelsesrige venner i Rom, især kardinal Reginald Pole [17] [18] .
Hændelsen i Napoli underminerede ikke Vermilias stilling i menigheden, og i 1540 blev han udvalgt af augustinerne til at tjene som apostolisk gæst med autoritet til at fremme reformen af ordenen i hele Italien. I 1541 blev Martyr udnævnt til en af de vigtigste poster i hierarkiet af Laterankanonerne, prior for Basilica of St. Fridian i Lucca - denne stilling gav bispelig jurisdiktion over halvdelen af byen [17] . Som før i Spoleto rettede Vermigli sine bestræbelser på at udrydde munkenes moralske svaghed. Til dette formål grundlagde han et kollegium modelleret efter St. John's Cambridge og Corpus Christi College , Oxford . Den underviste på græsk, latin og hebraisk, og blandt lærerne var humanisterne Immanuel Tremelius , Paolo Lasici , Celio Secondo Curione og Girolamo Zanchi . I Lucca modtog Vermigli Giulio da San Terenziano i sin tjeneste [komm. 3] , som blev hans factotum i de næste tyve år [20] .
Yderligere aktiviteter i Vermilya blev også højt respekteret af Vatikanet , og i 1542 blev han udnævnt til en særlig kommission for forbrydelser. Før hans flugt fra Lucca optrådte hans navn ikke i undersøgelser af kætterier , og det kan ikke siges med sikkerhed, om Vermigli dannede sine senere syn på eukaristien i Napoli eller i Lucca. Ikke desto mindre, da to af hans tilhængere tiltrak sig den romerske inkvisitions opmærksomhed , og de sekulære myndigheder , af frygt for mulige politiske komplikationer, besluttede at intensivere kampen mod protestantiske synspunkter, blev Martyr truet med anklager om samråd med kættere [21] . Om sommeren modtog han en ordre om at møde for sin menigheds ekstraordinære kommission, men da han blev advaret af venner om den fare, der truede ham, flygtede han den 12. august til Pisa [22] . Der fejrede han nadverens sakramente for første gang som en Zwinglian mindehøjtidelighed. Han fortsatte derefter til Firenze, hvor han overtalte Bernardino Ochino [komm. 4] forlade Italien med ham. Den 25. august drog de sammen til Zürich via Pisa , Firenze, Bologna, Ferrara og Verona . Ifølge historikeren Philip McNair var det under denne rejse, at Vermigli brød med katolicismen. Forskere bemærker, at på tidspunktet for at "krydse Rubicon" var Vermilyas åndelige udvikling endnu ikke afsluttet, og han kunne kaldes en "reformeret katolik" eller " evangelisk kristen " snarere end en protestant [24] . De karakteristiske træk ved 1500-tallets "evangelister" er ønsket om at rydde op i kirken med administrative midler, fraværet af protestaktivitet og dogmatisme. For mange, der flygtede nordpå fra Italien, er det svært at afgøre, hvor protestantisk deres tro var, før de flygtede. Med hensyn til Vermilya anses det for at være fastslået, at han i det mindste med hensyn til at acceptere doktrinen om retfærdiggørelse , var protestant [25] .
I modsætning til Okino, der valgte at tage til Genève , valgte Vermigli at søge tilflugt i Zürich . Fra Genève skrev han et brev til sine medarbejdere i Lucca, hvori han forklarede sine motiver, hvoraf det vigtigste var umuligheden af dagligt at udføre fordomsfulde ritualer, især messe , og kræve det samme fra andre [23] . Efter at være blevet interviewet om sine religiøse synspunkter med de protestantiske ledere af byen [komm. 5] , som omfattede Heinrich Bullinger , Konrad Pellikan og Rudolf Gwalter , blev Vermigli optaget til at undervise i protestantisk teologi. Desværre var der dog ingen ledige stillinger hverken i Zürich Schola Tigurina eller i Basel , hvor Peter snart gik [27] . Basel-humanisterne Boniface Amerbach og Oswald Miconius hjalp ham med at flytte til Strasbourg - den første lånte ham penge, og den anden gav et anbefalingsbrev til Martin Bucer . Vermigli ankom til Strasbourg den 20. oktober 1542 [28] . I en uge eller to boede han i Bucers hus, som sidstnævnte skrev om i et brev til Calvin , hvor han karakteriserede italieneren som bevandret i tungemål og hellig skrift. En italiensk emigrant uden kendskab til det tyske sprog og et levebrød havde brug for et arbejde, og for Bucer var den bedste mulighed oplagt. Undervisningen i bibelske sprog var en vigtig del af det evangeliske reformprogram, men der var intet universitet i byen, ikke engang en god latinskole. Fra begyndelsen af 1520'erne holdt Bucer og hebraisten Wolfgang Kapiton offentlige foredrag om Bibelen og udarbejdede latinske og tyske udgaver af bøgerne i Det Gamle Testamente . Den pædagogiske virksomhed i Strasbourg fik ny skub i 1537 med Johannes Sturms ankomst til byen . I januar 1538 grundlagde Sturm, baseret på principperne for evangelisk humanisme, Gymnasium ("Højere Skole"). Uddannelsesprocessen i den var opdelt i ni faser, og dens mål var at forberede omfattende uddannede præster, der kunne latin, græsk og hebraisk. Blandt de første lærere i gymnastiksalen var John Calvin , inviteret af Bucer fra Basel i 1539 til at undervise i Det Nye Testamente [29] . Efter Kapitons død i slutningen af 1541 forblev stillingen som lærer i den hebraiske bibel ledig, og i begyndelsen af 1543 blev den, med bistand fra Bucer, overtaget af Vermigli [30] .
Kontrakten med gymnastiksalen blev indgået for et år; hvad der var betalingen for det vides ikke, men det var tilsyneladende ikke et særlig stort beløb [31] . Vermigli blev godt modtaget af elever og kolleger, og allerede den 1. december rangerer Bucer ham blandt de bedste lærere sammen med ham selv og Caspar Hedio . Takket være Bucers indsats blev Vermigli valgt til kannik for St. Thomas-kirken og modtog en betalt lejlighed. Omtrent samtidig blev han borger i Strasbourg [32] . Vermigli fortsatte programmet startet af Bucer. Zimler taler om fem kurser med forelæsninger, han holdt før sin afrejse til Oxford i november 1547: først om de mindre profeter , derefter om Jeremias' klagesange og derefter om de tre første bøger i Pentateuken [33] . Som mange af sine samtidige store teologer arbejdede Vermigli omhyggeligt med den stilistiske forfining af sine værker og havde derfor ikke travlt med at udgive dem. Den første bog, han udgav i et fremmed land, var en katekismus på italiensk ("Una Semplice Dichiaratione sopra gli XII Articoli della Fede Christiana"), som arbejdet på blev afsluttet i begyndelsen af 1544 [34] . Genesis - posterne blev udgivet af Zimler i 1559 fra et defekt manuskript. Den anden, forbedrede udgave blev udarbejdet af Ludwig Lavater . Forelæsninger om Dommerbogen blev udgivet i Zürich af Christoph Froschauer i 1561 [35] . Ud over dem er der kun overlevet forelæsninger om Jeremias' Klagesange fra den første Strasbourg-periode, som blev opdaget i det 17. århundrede og udgivet af Johann Rudolf Stucki i 1629 i Zürich [36] .
Lidt er kendt om Vermilias personlige liv i Strasbourg-perioden. Med undtagelse af Heinrich Bullinger opretholdt han ingen kontakter uden for skolen, og breve til Italien måtte skrives med stor omhu, da inkvisitionen kunne bruge ethvert påskud til at anklage for kætteri. Heldigvis var der flere italienere i skolen, som Piotr kunne kommunikere med på sit modersmål. Senere fik de selskab af Immanuel Tremelius , en døbt jøde fra Lucca, som blev lærer i hebraisk [37] . I 1545 giftede Vermigli sig med en tysk kvinde, Catherine Dammartin, en tidligere nonne fra Metz .
Efter afslutningen af den schmalkaldiske krig i 1547 og oprettelsen af Augsburg Interim forværredes protestanternes politiske stilling på kontinentet. Samtidig, med begyndelsen af kong Edward VIs regeringstid (1547-1553), begyndte reformer af den engelske kirke i protestantisk ånd i England. Ærkebiskop Thomas Cranmer inviterede Vermigli og Oquino til at deltage i en "from synode", der var beregnet til at opveje indflydelsen fra indsamlingen i Trent ; invitationen blev sendt på vegne af Lord Protector Edward Seymour . Af Vermiglis grunde til at acceptere dette tilbud, hælder historikeren Philip MacNair til " hellig nysgerrighed ", den samme impuls, som inspirerede italieneren til at krydse Alperne i 1542 . Sammen med factotum , Giulio Santerenziano , en købmand fra Strasbourg, John Abell, der handlede på vegne af den britiske regering, og som sluttede sig til Okino i Basel, drog Martyr af sted den 4. november. Rejsende forberedte sig godt og brugte en imponerende sum af 126 pund, 7 shilling og 6 pence på tøj og bøger - selv valgte Martyr Basel-udgaven af Panarion fra 1545, værket af den afdøde antikkætter Epiphanius af Cypern [39] . Da han ankom til London den 20. december 1547, tilbragte Vermigli den første nat på et hotel, hvorefter han slog sig ned med Cranmer på Lambeth Palace i flere måneder . Den gæstfrihed, som ærkebiskoppen udvidede til Okino og Vermilia, blev almindeligt kendt og forårsagede en tilstrømning af nye flygtninge fra Italien til landet. Deres aktiviteter og efterfølgende oversættelser af de italienske reformatorers værker sikrede en stærk italiensk indflydelse på den edvardianske kirke .
I februar eller marts 1548 dukkede Peter op i Oxford , hvor han indtog den vigtige stilling som den kongelige professor i teologi og erstattede i denne egenskab den tidligere afskedigede Richard Smith . Smith var ikke en teolog med faste overbevisninger - efter at have taget posten som læser af teologi i Oxford i 1536, udgav han adskillige katolske afhandlinger, under Edward gav han afkald på sine tidligere synspunkter, men afviste hurtigt sin forsagelse. Tilsyneladende så ærkebiskoppen ikke muligheden for at stole på ham i gennemførelsen af de transformationer, han planlagde [41] . Oxford var på det tidspunkt i en tilstand af aktiv udvikling - fem kongelige professorater (teologi, civilret, medicin, hebraisk og græsk) blev grundlagt af Henrik VIII i 1546. Samme år blev Christ Church College grundlagt og blev den første protestantiske uddannelsesinstitution i England. Den nye professor slog sig ned i sin bygning [42] . Efter at have modtaget bolig sendte Vermigli Santerenziano efter sin kone. På trods af det faktum, at gifte præster allerede var dukket op på det tidspunkt, og Cranmer selv var gift to gange, chokerede hendes ankomst til Oxford dem omkring hende. En af de mest forargede over den upassende livsstil for en guddommelighedsprofessor var Richard Smith [43] . Kort efter sin ankomst til England skrev den nye professor med beklagelse til Martyr Bucer, at på universitetet "var alle katolske" [44] .
Vermigli valgte det første brev til korintherne som emne for sine første prædikener . I dedikationsforordet begrundede han sit valg således: ”intet andet værk gør det muligt at overveje de mange emner, der for tiden diskuteres ... I dette brev finder vi en kur mod alle papistiske vederstyggeligheder og fordomme, et vidundermiddel mod alle sygdomme. ” Ja, det tredje kapitel i brevet blev set som grundlaget for læren om skærsilden , kapitel 7 omhandlede cølibat, og kapitel 10 og 11 var af stor betydning for læren om eukaristien [45] . Som regel blev der læst kurser om Bibelens bøger i et år, men det er kendt, at Vermigli diskuterede dette brev i maj 1549, da debatten om eukaristien begyndte, og i marts 1550. Måske tog Zimler fejl efter et år, eller Martyr besluttede at gentage kurset [46] .
Først, ved ankomsten til England, lykkedes det Vermilya at afholde sig fra at udtale sig om kontroversielle spørgsmål - så meget, at mange havde svært ved at afgøre, om han var lutheraner eller calvinist. Men i anden halvdel af 1548 skrev han en kort afhandling om eukaristien, snart oversat til engelsk med en dedikation til hertugen af Somerset . Måske skulle afhandlingen hjælpe Somerset under de parlamentariske debatter, der fandt sted i december [47] . En offentlig udtalelse om et aktuelt spørgsmål tiltrak alles opmærksomhed og påvirkede martyrens videre skæbne i flere henseender på én gang. Det katolske partis reaktion var ekstremt fjendtlig - Smith udgav adskillige traktater som modbevisning, den berømte polemiker William Tresham fremsatte bagvaskende bemærkninger, biskop John White forsøgte at latterliggøre Martyrens lære [48] . Derudover kaldte ingen andre Martyr en lutheraner, og Bucer måtte endda forsvare ham mod deres angreb. Til gengæld blev forbindelsen til det reformerte parti styrket, hvilket havde en gavnlig virkning på forholdet til Bullinger. Takket være forbindelserne fra sidstnævnte i Zürich blev kommentarer til korinterbrevet [49] offentliggjort .
Martyrs benægtelse af transsubstantiation blev modtaget med ekstrem fjendtlighed af medlemmerne af universitetet. Mange traditionalister var allerede negative over for den blotte kendsgerning af tilstedeværelsen af en udlænding i deres midte, og mange af dem forbød, allerede før forelæsningerne begyndte, deres studerende at gå til dem. I marts 1549 begyndte Vermigli at forklare den Zwinglianske doktrin om, at kun sande troende kunne nære sig Kristi legeme. Derefter begyndte Smith at overbevise bybefolkningen om, at Vermigli hånede traditionelle overbevisninger og burde retfærdiggøre sine synspunkter i en offentlig debat. Den offentlige mening var på det tidspunkt fjendtlig over for religiøse nyskabelser, og en stor skare, der ønskede at lytte til debatten, kom til det sted, hvor forelæsningerne blev holdt på Den Teologiske Skole . Vermigli nægtede at afbryde foredraget, og mængden begyndte højtråbende at udtrykke deres skuffelse. Universitetsadministrationen støttede ikke den spontane debat. Den formelle konkurrence skulle ifølge alle skolastiske regler finde sted med kongens mægling, men allerede inden afslutningen af alle formaliteterne blev Smith arresteret, løsladt på løfte om eksemplarisk opførsel og flygtede derefter til Skotland [50 ] [51] . Debatten fandt sted i maj 1549 under formandskabet af den protestantiske vicekansler ved universitetet, Richard Cox . I fraværet af Smith blev den katolske opfattelse, det vil sige omdannelsen af brødets og vinens substans til Kristi kød og blod, forsvaret af William Tresham, William Chadsey og Morgan Phillips . I betragtning af Vermilias høje formelle stilling, støtten fra ærkebiskoppen og universitetets ledelse, måtte striden foregå i et gunstigt miljø for florentinerne. Ved beslutning fra Cox blev tvisten imidlertid udskudt på grund af utide [52] .
Ikke desto mindre udgav Vermigli sine teser til den fejlslagne debat, og de blev positivt læst af kongen. Det er derfor ikke overraskende, at da dommerne i Strasbourg i 1552 bad emeritusprofessoren i Oxford om at vende tilbage til byen, afviste kongen og ærkebiskoppen dem høfligt [53] .
Companion of CranmerDe begivenheder, der afbrød debatten om eukaristien, var de optøjer, der havde stået på i flere måneder. I sommeren 1549 var de nået til udkanten af Oxford. Cranmer brugte Vermigli, Okino og andre professorer til at påvirke oprørerne. Vermiglis tilgang var at love evig fordømmelse til uromagerne. Bedebogens oprør tvang ham til at forlade Oxford og søge tilflugt i ærkebiskoppens palads – oprørerne protesterede mod liturgiske nyskabelser og krævede italienerens død. I denne svære periode blev han Cranmers hovedassistent, om end næppe den eneste, da prædikenerne udarbejdet af Vermigli skulle tilpasses engelske lyttere. Trods vanskelighederne blev der samme år udgivet en afhandling om eukaristien. Bogen dedikeret til Cranmer blev læst af den elleve-årige konge og efterlod håndskrevne noter på hans eksemplar. I oktober blev Lord Protector Duke of Somerset afsat , hvis indsats for at afslutte oprøret blev anset for utilstrækkelig. Cranmer var i stand til at fastholde sin position i konflikten med Somersets efterfølger, hertugen af Northumberland , og Vermilias position blev ikke forværret [54] .
I 1549 vendte John Hooper , som tidligere var blevet landsforvist, tilbage til England fra Zürich og blev udnævnt til biskop af Gloucester . Hooper var en protegé af Heinrich Bullinger, og hans udnævnelse opmuntrede oprindeligt Martyr. Den nye biskop blev dog hurtigt en kilde til problemer, da det blev afsløret, at han nægtede at bære de traditionelle liturgiske dragter, der krævedes til ordinationsceremonien, og forbød andre at gøre det. I den efterfølgende strid om beklædningsgenstande spillede rollen som mægler og overtalte Hooper til at anerkende spørgsmålet om klædedragt som principløst . Der var ingen enhed blandt reformatorerne: Hooper blev støttet af Bullinger og Rudolf Gwalter fra Zürich, Jan Lasky fra Polen. I sidste ende måtte Hooper gå på kompromis, selvom argumentet ikke var forbi. Da urolighederne aftog, vendte Martyr i januar 1551 tilbage til Oxford, hvor han i oktober 1570 blev udnævnt til overkannik ved Christ Cathedral . Sammen med sin hustru slog han sig ned i højskolebygningen, som igen blev fulgt af skældsord i konkubinens indhold og glasskår [55] .
I februar 1551 døde Martin Bucer i Cambridge, og selvom de ikke mødtes ofte i de senere år, gjorde hans død et stort indtryk på Vermiglis. Kontaktkredsen indsnævredes endnu mere og var nu begrænset til nogle få Oxford-italienere, studerende og en retoriklæser John Jewell . Jewel, som senere blev biskop af Salisbury, fungerede også som notar. Martyr byggede programmet fra 1550-1552 omkring det niende kapitel i Romerbrevet . Dette valg gjorde det muligt at fokusere på problemet med prædestination , som tiltrak sig opmærksomhed efter offentliggørelsen af historien om den tragiske historie om Francesco Spiera , en italiensk protestant, der, man mente, døde af forbandelsen, der fulgte efter forsagelsen af calvinismens dogmer [56] . I 1551 udgav Okino sine prædikener om prædestination; Prinsesse Elizabeth viste interesse for at diskutere dette emne. Der var meget teologisk uklart i Spiera-historien, men Vermigli brugte det til at illustrere sine teser [57] .
I oktober 1551 blev Vermigli udpeget til en kommission, der skulle revidere kirkelovene og udarbejde en ny udgave af Bønnebogen . På grund af den komplicerede politiske situation og den igangværende konflikt mellem Cranmer og Northumberland blev projektet ikke afsluttet. I vinteren 1553 blev Vermiglis syge. Den 15. februar døde Catherine Dammartin og blev begravet i Oxford [58] . Den døende Edward VI søgte at fortsætte reformen og ønskede, at kirkelovene efter hans død ville blive offentliggjort. I maj udkom en opdateret bønnebog med 42 nye artikler. Vermilly arbejdede tilsyneladende på artikel XVII om prædestination. Kongen døde den 6. juli, og med Queen Marys tiltrædelse (1553-1558) ændrede religionspolitikken sig i England. Vermigli blev sat i husarrest i Oxford. Efter at have fået tilladelse til at besøge London, var han i stand til at besøge Cranmer [59] . I modsætning til mange andre indflydelsesrige protestanter, der blev henrettet, lykkedes det Peter Martyr at få tilladelse fra Privy Council til at forlade landet. Efter hans afgang, på ordre fra Reginald Pole, blev Katherine Dammartins rester gravet op og kasseret. Under Elizabeth I's regeringstid blev Katerina genbegravet i Kristi Kirke [60] .
I oktober 1553 vendte Vermigli tilbage til Strasbourg , ledsaget af John Jewell - "brydende ud af løvens mund", som han skrev til Calvin den 3. november. Under Peter Martyrs fravær blev lutheranernes positioner under ledelse af Johann Marbach styrket i byen . Under de ændrede forhold krævede overensstemmelsen mellem Vermiglis holdning til eukaristien med konsensus i Strasbourg en afklaring. Byens ledelse, som for et år siden bad Martyr om at vende tilbage, efter at have lært om de eukaristiske stridigheder, var ikke sikker på hans religiøse pålidelighed. Vermigli lejede et hus for egen regning og var klar til at tage ethvert sted hen, bare for ikke at blive, hvor der ikke var brug for ham. For at få adgang til undervisningen blev der stillet to betingelser for ham: at underskrive den accepterede religion i byen og at love at afstå fra offentligt at fremprovokere stridigheder om eukaristien. Mens han gik med til at underskrive den Augsburgske Bekendelse , nægtede Vermigli at anerkende Wittenberg-aftalen indgået mellem Bucer og Luther i 1536 og påstanden indeholdt i aftalen om Kristi virkelige tilstedeværelse i eukaristien. Under sådanne forhold blev han givet tilladelse til at undervise [61] . På Sturm Gymnasium valgte Vermigli som før Dommerbogen som fag . Derudover blev han betroet undervisningen i aristotelisk etik . Etik, såvel som politik og økonomi var på det tidspunkt i periferien af skolens interesser, og afdelingen for etik havde stået tom siden 1550, hvor hollænderen Just Welsius forlod byen . Fra februar 1554 til sommeren 1556 oversatte Vermigli fra græsk og kommenterede den nikomakæiske etik [62] . Han bragte sin udlægning til andet kapitel i den tredje bog. De forelæsninger, han holdt, dannede grundlaget for de posthumt udgivne Kommentarer om den nikomakæiske etik [63] [64] .
Situationen, hvor de pålagte restriktioner ikke tillod Vermilly at modsige den lutherske ortodoksi og i sin lære afvige fra den augsburgske bekendelse, var ubehagelig for ham [65] . Kort efter sin udnævnelse skrev han til Bullinger: "Vi behandles værre af lutheranerne, end de bliver af papisterne." Peter Martyr rådede engelske emigranter i Frankfurt til ikke at døbe deres børn i lutherske lande på grund af betydelige forskelle i forståelsen af sakramenterne [66] . I sine prædikener behandlede han ofte aktuelle politiske spørgsmål og opfordrede til modstand mod tyranni [67] . Som anerkendt teolog i Europa havde Peter Martyr talrige jobtilbud - fra England, hvor en kort periode med katolsk reaktion sluttede, Heidelberg og Genève. Spændingen steg og nåede et højdepunkt i de første måneder af 1556, hvor Vermiglis eukaristiske lære blev offentligt og hårdt kritiseret. Til sidst blev valget truffet til fordel for professorstolen ved Zürich Schola Tigurina, som blev ledig efter hebraisten Konrad Pellikans død . Den officielle invitation, skrevet i gratis vendinger, ankom den 1. maj 1556, den 17. juli ankom Vermigli til Zürich, dukkede op for byrådet den 20. juli og blev introduceret til skolen den 28. juli [68] . Inden afrejsen fandt Martyr det nødvendigt at sende en erklæring om sin teologiske holdning, Confessio seu Sententia [69] til byens senat i Strasbourg .
Zürich (1556–1562)Med hans egne ord kom Vermigli ikke til Zürich af kærlighed til fred og ro, men af et ønske om at opnå den frihed, der er nødvendig for at forsvare sandheden. Først boede han i Heinrich Bullings hus, og den 6. august flyttede han ind i sit eget hus. På trods af at byen var overfyldt og senatet midlertidigt suspenderede tildelingen af statsborgerskab, blev der gjort en undtagelse for Martyr [70] . På grund af den ikke særlig gode sundhedstilstand for Vermilya blev der etableret en lav pædagogisk belastning. Ifølge kontrakten skulle han ikke undervise i hebraisk. Da der var en anden gammeltestamentlig specialist på skolen, Theodore Bibliander , holdt de foredrag hver anden uge. Som et resultat var Vermigli i stand til at koncentrere sig om sin forskning, og den sidste periode af hans liv var den mest produktive. Forholdet til kolleger i skolen, især med Bullinger, og til kirken var usædvanligt velvillige, talrige korrespondenter og venner vidnede om deres anerkendelse af Vermilya som en af reformationens førende teologer [71] .
Ved at udnytte den resulterende fritid besluttede Vermigli at revidere sine tidligere skrifter: "Commentary on the Epistle to the Romans" (1558), "Disputations" mod Richard Smith vedrørende cølibat og klostered i 1559. Samme år udgav han med en dedikation til dronning Elizabeth I et "forsvar" mod biskop Stephen Gardiner af Winchester om emnet eukaristien. Dette arbejde var planlagt allerede i 1556, efter henrettelsen af Cranmer, men planen blev kun udført i Zürich [72] . En kommentar til Dommerbogen blev også udgivet i 1561. En væsentlig del af Martyrens arbejde blev udgivet posthumt i 1563 af Christoph Froschauer . Samtidig blev kommentarer til Nicomachean etik udgivet , redigeret af Giulio Santerenziano. Santerenziano forberedte, men udgav ikke kommentarer til begge Samuelsbøger ; udgivelsen blev udført året efter af Josiah Zimler sammen med Preces sacræ ex Psalmis Davidis . I 1566 udgav Johann Wolf kommentarer til Kongernes bøger . Endelig, i 1569, udgav Zimler en kommentar til 1. Mosebog baseret på de forelæsninger, han havde optaget [73] .
De sidste år af Martyrens liv var præget af deltagelse i flere teologiske stridigheder. Den første begyndte et par år før han flyttede til Zürich og var forbundet med Jérôme Bolsecs kritik Calvins prædestinationslære. Bullinger, der betragtede prædestination som et "stort mysterium", accepterede ikke fuldt ud Calvins synspunkter og underskrev ikke en konsensus fra kirken i Zürich i 1551 med kirken i Genève [74] . Bibliander blev i 1553 erklæret modstander af Calvin og tilhænger af læren om fri vilje i Erasmus ånd , og begyndte i 1557 at prædike sine synspunkter i skolen. På dette tidspunkt forelæste Vermigli om den første Samuelsbog og berørte i forbindelse med afvisningen af Saul emnet prædestination. I mellemtiden var Bibliander gradvist ved at miste forstanden, begyndte at spørge Martyr, om han var forudbestemt, og i december 1559 udfordrede han ham til en duel. I januar det følgende år udstedte Martyr et formelt dekret om forsvaret af doktrinen. En måned senere fritog byrådet Bibliander fra undervisningen og beholdt hans løn. Vermilly skitserede sin holdning til resultaterne af striden i en kort afhandling, hvori han hævdede, at selvom en person har en vis fri vilje, er den ikke anvendelig på guddommelige spørgsmål [75] . Hoveddeltagerne i en anden strid, også om prædestination, var Strasbourg-teologerne Girolamo Zanchi og Johann Marbach . Zanchis holdning var baseret på påstanden om, at en genfødt persons nådetilstand ikke kan gå tabt, og muligheden for, at en person forstår tilstedeværelsen af nåde a posteriori . Zanchi, der ønskede at få støtte fra indflydelsesrige teologer, besøgte flere byer. I otte dage opholdt han sig hos Martyr i Zürich. På forslag fra Bullinger skrev Martyr en redegørelse for Zürichs synspunkt om emnet under diskussion, som blev afsluttet den 29. december 1561. Dokumentet, kaldet Zürichs Bekendelse af Prædestination, var i overensstemmelse med Zanchis lære [76] . En anden kontrovers vedrørte kristologi , en teologisk disciplin, som Vermigli ikke ydede noget væsentligt bidrag til. Francesco Stancaro , en italiensk-født tysk protestant, hævdede, at Kristus kun handlede som en mægler mellem Gud og mennesker på grund af hans menneskelige natur, da mægler efter en guddom ville forringe hans lighed med Faderen. Stankaro anklagede Philip Melanchthon , der havde det modsatte synspunkt , for arianisme , men i 1559, på synoden i Pinchuv , blev han selv anklaget for nestorianisme , jødedannelse og islam og blev ekskommunikeret. På anmodning fra polske protestanter skrev Vermigli og Calvin i maj 1560 en gendrivelse af Stancaro på vegne af deres kirker, men Stancaro troede ikke på ægtheden af disse meddelelser. Året efter skrev schweizerne yderligere breve, hvorpå Stancaro svarede med en pjece, der anklagede Calvin og Bullinger for arianisme, idet han hævdede, at " Peter af Lombard er mere end hundrede Luthers, to hundrede Melanchtoner, tre hundrede Bullingere, fire hundrede Peter Martyrs værd. , og fem hundrede Calvins, og dem alle sammen, knust i en morter med en støder, vil ikke give en eneste ounce sand teologi. Martyrens tredje brev, adresseret til hele den polske kirke, detaljerede det reformerte syn på kristologi, hvor begge Kristi naturer er vigtige i hans værdighed som mægler [77] .
Vermigli tilbragte resten af sit liv i Zürich. På grund af sin alder kunne han ikke acceptere de indkomne tilbud om at besøge England. Den eneste langdistancerejse fandt sted i efteråret 1561, da Martyr sammen med Theodore Beza repræsenterede de schweiziske kirker ved et kollokvium af protestanter med katolikker i Poissy . Det katastrofale udfald af begivenheden og den lange rejse havde en negativ indvirkning på teologens helbred, og et år senere døde han [71] . Den sidste strid, som bekymrede Vermigli selv på hans dødsleje, vedrørte endnu en gang arten af Kristi nærvær i eukaristien. I 1559 på synoden i Stuttgart offentliggjorde Johann Brenz sine allestedsnærværende synspunkter, og i 1561 fremlagde han dem i en særlig afhandling. Faktisk var det en fornyet strid om Nestorius ' og Eutyches fordømte lære i det 5. århundrede : Lutheranerne anklagede de reformerte for nestoriansk forvirring af Kristi natur, mens de reformerte anklagede lutheranerne for eutykisk forvirring [78] . Efter at de engelske teologer var blevet involveret i striden, svarede Martyr med "Dialog om Kristi dobbelte natur" ("Dialogus de utraque in Christo natura", 1561) [72] .
Den 9. maj 1559 giftede Vermigli sig igen med Catharina Merenda af Brescia. Catarina tilhørte det italienske samfund i Genève, hvor Vermiglis mangeårige ven, grev Galeazzo Caracciolo indtog en fremtrædende position ; ægteskabet blev indgået på hans initiativ. Ceremonien fandt sted i Zürich i fravær af bruden, de bedste mænd var Heinrich Bullinger og grev Caracciolo. Medgiften beløb sig til 200 kroner, hvoraf Martyr gav halvdelen til sin hustru. Af de tre børn, der blev født i dette ægteskab, overlevede kun Maria, født efter hendes fars død. Catarina giftede sig igen med Lodovico Ronco, en advokat fra Locarno . Maria Vermilia levede et langt liv og fødte 13 børn. I 1637 var hun stadig i live, ligesom hendes 8 børn og 13 børnebørn [79] .
Som nævnt ovenfor oplevede Martyr i løbet af studieårene i Padua en betydelig indflydelse af den aristoteliske tradition. Efterfølgende bestemte tilpasningen af Aristoteles ' filosofi udviklingen af den protestantiske skolastik i det 16.-17. århundrede, ligesom det skete i katolicismen i det 12.-13. århundrede. Martyr betragtes som en af de første repræsentanter for reformeret skolastik , og der er ingen konsensus om, i hvilket omfang forskellige filosofiske traditioner påvirkede ham. I almindelighed fulgte Martyr ifølge J. Donnelly i sin fortolkning af Aristoteles, ligesom andre protestantiske skolastikere, "Padua-professorerne" frem for middelalderens teologer [80] . Martyr angiver sjældent kilderne til sine synspunkter, så Donnelly stoler på sine beregninger af antallet af lån for at identificere intellektuelle relationer. Citatstrukturen i Vermilias filosofiske og teologiske værker er anderledes, og hvis i den første Martyr hovedsageligt citerer kommentarerne fra den byzantinske filosof Eustratius af Nicaea (46 gange), så foretrækkes i den anden stagiriten selv ( 98 gange). Ifølge analysen af J. Donnelly blev hans præferencer blandt stagiriternes værker fordelt på følgende måde: " Retorik ", " Nicomachean Ethics " og " Politik " er citeret i størst udstrækning, spekulative værker (" Metafysik ", " Fysik ). " og " On the Soul " i mindre grad) ), og videnskabelige værker ignoreres næsten fuldstændigt [81] . Senere undersøgelser afslørede Vermiglis dybe interesse for naturfilosofi og hans kendskab til Aristoteles' værker i denne retning. Det usædvanlige ved et så omfattende citat er især tydeligt i sammenligning med Calvin , der kun nævnte Aristoteles og hans tilhængere 16 gange på 2000 sider af hans " Instruktioner " [82] . Martyr har ret mange referencer til Platon - 46 i teologiske værker og 40 i kommentarer til Aristoteles; af platonisterne er kun kardinal Bessarion fra Nicaea citeret . Her viser Martyr også en forskel i præference fra Calvin, som nævnte Platon 16 gange. Den videre udvikling af den reformerte teologi gik præcis i den aristoteliske retning. Det kan ikke hævdes, at Martyr var fjendtlig over for Platon , men i kontroversielle øjeblikke foretrak han Aristoteles [83] .
Ifølge traditionelle synspunkter er reformationens og skolastikkens ideologier stort set modsatte. Med udgangspunkt i Luthers kritik af brugen af filosofi, primært Aristoteles' værker, i teologien, beskrev forskere tendensen til brugen af den skolastiske ræsonnementmetode, der opstod i midten af det 16. århundrede, som en afvigelse fra den oprindelige reformerte teologi. I slutningen af det 20. århundrede fik tilgangen tilhængere, ifølge hvilken brugen af den skolastiske stil ikke førte til en fordrejning af den protestantiske ideologi, og udviklingen af protestantisk skolastik forstås som et element i institutionel udvikling, hvilket bl.a. mere en pædagogisk orientering. En mere omhyggelig undersøgelse af Calvins og Luthers synspunkter viste, at deres kritik ikke var rettet mod den skolastiske argumentationsmetodologi, men vedrørte middelalderteologiens indholdsside [84] . Som mange forskere bemærker, tilhørte Vermigli metodisk den skolastiske skole, hvilket indebærer en betydelig rolle af filosofiske konstruktioner i studiet af teologiske spørgsmål. I skolastikken skelnes der mellem to retninger - den "gamle", der kommer fra Thomas Aquinas , og den "nye", William of Ockham betragtes som den vigtigste repræsentant . Den første af dem stolede mere på evnerne i det menneskelige sind, og det var med ham, Martyr mødtes, mens han studerede ved universitetet i Padua [20] . I Padua var hans lærere thomisterne Gaspare Mansueti og Alberto Pasquale . Simler rapporterer også om en augustinsk eremit, der gav lektioner til Martyr, men hans navn kunne ikke fastslås [85] . Peter Martyrs bekendtskab med skolastikernes værker var ikke begrænset til Thomas Aquinas, og Donnelly opregner flere dusin forfattere fra det 11.-15. århundrede, han citerede. På denne liste er det 12. århundredes skolastiker Peter Lombardiet naturligt i spidsen , hvis " sætninger " i middelalderen blev betragtet som en standard indledende lærebog til systematisk teologi. Referencer af den skotske teolog fra det 13. århundrede Duns Scotus , af hvem Donnelly talte 12, er overvejende fjendtlige. Martyr ignorerede næsten fuldstændigt nominalisterne , hvilket også adskiller ham fra en række grundlæggere af protestantismen: det er velkendt, at Luthers teologi går tilbage til nominalismen, og hos Calvin også til skotismen [86] . De middelalderlige kommentarer til Aristoteles var højst sandsynligt velkendte af Martyr, men han navngiver kun Eustratius af Nicaea ved navn. Andre påvirkninger gendannes udelukkende hypotetisk: af de vesteuropæiske kommentatorer om "Nicomachean Ethics" brugte Vermigli tilsyneladende kun Jacques-Louis Estrebé , af kommentatorerne af andre værker af Aristoteles - Ammonius , Themistius , Simplicius , Averroes og Albert den Store [87] . Som de fleste af hans samtidige teologer var han generelt på vagt over for filosofien, og afviste dens konklusioner, hvor de modskød Skriften og accepterede, hvor de kunne være nyttige. I dette perspektiv stammede Aristoteles' præference fra det mindre antal "fejl" indeholdt i hans skrifter [88] .
Vermiglis samtidige og historikere i vor tid anerkender hans bredeste teologiske lærdom og fortrolighed med alle de vigtigste værker af antikke og moderne forfattere. Brugen af patristisk litteratur af protestantiske teologer er et forskningsområde i sig selv, og dette spørgsmål er ikke blevet specifikt undersøgt i forhold til Vermilia. Ifølge Donnellys foreløbige konklusioner var den mest ærede af kirkefædrene for Vermilia Augustin [89] , fra grækerne - John Chrysostom , de store kappadokere og repræsentanter for den antiokiske skole [90] . For Martyr spillede deres værker, med al respekt, en sekundær rolle, og han opfordrede sine elever til primært at være teologer og ikke patologer [91] .
Under sine studier mødte Martyr flere reformistiske teologer: Pietro Bembo , Reginald Pole og Marcantonio Flaminio [92] . Graden af deres indflydelse, såvel som andre tidlige protestanter, på Vermigli er vanskelig at fastslå på grund af 1500-tallets forfatteres generelle tendens til ikke at tilskrive citater fra deres samtidiges skrifter. Blandt et lille antal lån fra protestantiske forfattere skiller schweizeren Ulrich Zwingli sig ud . Martin Bucer og Philip Melachton havde en betydelig indflydelse på Vermigli , men Bucer rangerede selv Martyr blandt Zwinglians. Varme forhold til John Calvin blev opretholdt udelukkende in absentia [93] , og der er ingen grund til at klassificere Martyr som en " calvinist ", som Bullinger gjorde [94] . Af forfatterne fra den modsatte lejr er der hyppige referencer til Erasmus , men i dette tilfælde brugte Vermigli snarere vellykkede udtryk og præciserede ordenes betydninger [95] . Gensidig var indflydelsen fra Vermilya og Juan de Valdes i den napolitanske periode [96] .
Hele sit liv bevarede Martyr interessen for antikke forfattere. Med hensyn til antallet af citater og omtaler er Cicero med sine filosofiske værker den førende blandt dem. Den romerske taler gav mange eksempler på argumentation, men dybden af hans tankegang var ifølge Donnelly utilstrækkelig for Martyr, og hans indflydelse var ikke stor. Det samme kan siges om andre forfattere, hvis værker den italienske teolog hovedsagelig brugte som kilde til historiske anekdoter. Så i sine kommentarer til profeten Samuels bog , for at definere dæmoner , opsummerer han synspunkterne fra Aristoteles, Platon, Avicenna , Alexander af Afrodisias og Plutarch , og andre steder bruger han endnu flere forfattere til at forklare, hvad et " platantræ " er . er [97] . Af de rabbinske forfattere tyede Martyr oftest til David Kimchi , ibn Ezra , Levi ben Gershom og Rashi . Martyr fandt rabbinernes værker nyttige til at løse bestemte spørgsmål og baserede ikke sine teologiske konstruktioner på dem [15] [98] . Af de moderne sprog forstod Vermigli ud over sit italienske modersmål fransk tale og ejede måske i samme grad tysk og engelsk [99] .
Vermilly formulerede ikke sit syn på kognition som et integreret system. Ifølge J. Donnelly opdelte han helheden af menneskelig viden i, hvad der blev givet i åbenbaring, og hvad der blev erhvervet fra erfaring. Den første er under teologiens jurisdiktion, den anden - filosofi. Filosofisk viden er til gengæld opdelt i kontemplativ (spekulativ) og aktiv (praktisk). Martyr delte ikke Luthers idé om sindet som "djævelens skøge" og så i filosofien et middel til at udvikle sjælen. Dialektik er efter hans mening Herrens gave, en integreret del af visdom, den mest gavnlige for sjælen og en kilde til stor glæde. Kommentar til 1. Kor. 1:18-31 , brugt som en begrundelse for kristen anti-intellektualisme , bemærker teologen, at viden er nyttig, hvis den ikke ses som en kilde til frelse og en vej til guddommelig sandhed. Apostlen Paulus ' benægtelse af filosofien, siger han, henviser til falsk visdom, såsom den stoiske lære om apati , skepsis , epikuræisk deisme , ejendomsfællesskab og hustruer, evigheden af verden bestående af atomer og lignende. Formålet med viden, herunder naturvidenskab, er at fremme udviklingen af kristendommen. Denne tilgang fik Martyr til at opgive "bibelsk positivisme ", det vil sige den tilgang, at kristen teologi kun skulle undervise i det, der siges i de hellige skrifter . Især ved at argumentere med anabaptisterne indrømmede han, at Bibelen ikke eksplicit angiver dåb af børn, men mente ikke, at dette var slutningen på problemet. Til den lutherske teolog Johann Brenz ' bebrejdelser om , at han var en "slave af Aristoteles", svarede Martyr, at han fra filosofien kun tog det, der stemte overens med kirkens og fædrenes lære - han anerkender ikke Aristoteles authoris causa . , men kun fordi det er sandt [100] .
Spørgsmålet om forholdet mellem religiøs og filosofisk viden om Vermilya afgør anderledes end doktrinen om averroisternes dobbelte sandhed antyder . Først og fremmest adskiller de sig i hans verdensbillede i deres retning: Filosofiens mål er at opnå lykke gennem menneskelige anstrengelser, mens teologien gennem tro fører til retfærdiggørelse og genoprettelse af Guds billede i mennesket. Men de adskiller sig også i kilden til deres beviser: den første er baseret på natur, iagttagelse og erfaring, og den anden på tro og Helligånden og Guds ord, og for Martyr er frugterne af det menneskelige sind underlagt åbenbaring . Teknisk set kan domme om teologiske forhold betragtes som apodiktiske , fordi de finder deres grundlag i Guds ord [101] . Gentagne gange behandlede teologen spørgsmålet om, hvilken slags viden om Gud og hans love kan opnås af en person ved hjælp af sit sind. Den konklusion, han kom til, er, at en person kan vide noget om Gud, men hans viden er ufuldkommen og skal suppleres med Skriften. Med hensyn til problemet med at bevise Guds eksistens hævdede Martyr, at ateisme er psykologisk umulig, da bevidsthed uundgåeligt gør oprør mod en sådan tanke. Græske filosoffer som Platon forsøgte og til en vis grad lykkedes med at beskrive de guddommelige egenskaber, men denne viden er stadig utilstrækkelig og fører til fordømmelse. Selv viden om Gud opnået gennem tro kan ikke være fuldstændig, da kun et ufuldkomment billede af Skaberen er tilgængeligt for de skabte. Ud over menneskelige begrænsninger svækker arvesynden evnen til at kende Gud. Martyr citerede ofte apostlen Paulus' ord fra 1. Kor. 2:14 , hvilket betyder af dem, der fornægter Guds Ånd, "naturlige mennesker", dem, der er blottet for nåde og udelukkende opfatter verden rationelt [102] .
I Commentaries on the Nicomachean Ethics bidrog Vermigli til et af middelalderens sværeste spørgsmål om det "først kendte" ( lat. de primо cognito ) , det vil sige om forrangen af viden om det særlige eller det almene. Som al middelalderskolastik opstod spørgsmålet fra en vis tvetydighed i Aristoteles' udtalelser i hans forskellige værker. I " Nicomachean Ethics " taler han om to slags viden, "kendt for os og kendt uden hensyn", og foreslår at starte med den første (I.4). På den anden side taler Aristoteles i Fysik om videns retning i form af det almene og det særlige, der bevæger sig "fra ting [opfattet] generelt til deres bestanddele" (I). Til sidst begrunder han i Second Analytics behovet for at tilegne sig viden gennem brug af syllogismer og induktiv ræsonnement (I.2). Med udgangspunkt i det aristoteliske korpus af skrifter introducerer Aquinas en sondring mellem to anerkendelsesordener – ordo generationis eller potentiel viden om arter og ordo perfectionis eller faktisk viden om arter – ved at bruge eksemplet med mennesker, der først skelner en bestemt løve fra en bestemt person [103] . Teorien om Aquinas blev suppleret af Duns Scotus, som introducerede den tredje type viden, ordo adaequationis , når forståelsen af væsener afsløres [104] . Martyr, der er i den generelle kontekst af den aristoteliske og thomistiske tradition, adskiller sig især fra sine forgængere. Peripatetics , ifølge teologen, diskuterede dette emne meget uden at nå til enighed. Martyr siger, at det første objekt for viden er individet, hvilket direkte modsiger Aquinas. I en kommentar til udsagnet fra Aristoteles' "Physics" om, at "børn først kalder alle mænd for fædre og kvinder for mødre, og først derefter skelner hver enkelt individuelt," tilskriver Martyr denne forvirring ufuldkommenheden af uudviklede følelser. En næsten identisk forklaring gives af Gregor af Rimini , som giver forskere yderligere grund til at antage tilstedeværelsen af indflydelse [105] .
Martyr delte fuldstændigt doktrinen om sola scriptura og afviste fuldstændigt udenom-bibelsk tradition og kirkelig autoritet som en kilde til undervisning. I sine skrifter argumenterede han med anabaptister og andre, der henviste til "det indre lys " i stedet for bibelske tekster. Han modsatte sig ikke mindre resolut evangelisk rationalisme og hilste afbrændingen af den antitrinitære Miguel Serveta velkommen , som han kaldte djævelens søn. Kirkens fædre er ikke i en særlig position i denne henseende, og Vermigli benægter enhver dogmatisk autoritet overhovedet. Som alle mennesker tog de fejl, og den katolske kirkes holdning, som hævdede behovet for at tydeliggøre de mørke skriftsteder ved fædrenes værker, er fuldstændig forkert - klare skriftsteder indeholder nok information til den korrekte fortolkning af skriften. uklarheder. Set i dette lys er værdien af at studere kirkefædrenes skrifter dobbelt: en dybere forståelse af Bibelen og muligheden for at engagere sig i polemik med katolikker, der elsker at forveksle de enfoldige med argumenter fra gamle teologer [106] . Vermiglis opfattelse kom til udtryk i sin fulde form i hans Defensio (1559), som lagde grundlaget for den videre reformerte fortolkning af patristik [107] .
De 12 "regler" for fortolkning af fædrene formuleret i Defensio er ikke i snæver forstand love eller normer, som patristiske tekster skal fortolkes efter. At udarbejde sådanne regler er et uudholdeligt arbejde, skriver Vermigli, og et sådant mål falder ham ikke ind "selv i en drøm." I stedet taler han om "annoteringer" og observationer, der er et resultat af studiet af kirkefædrenes skrifter, nyttige til fortolkning af andre teologiske tekster [108] . Reglerne henviser kun til fortolkningen af fædrenes ord om eukaristien og har til formål at retfærdiggøre dette sakramentes symbolske karakter; Vermigli generaliserede ikke sin tilgang til andre fagområder. Således fortolker regel XII i en skolastisk ånd begrebet transsubstantiation : "når Fædrene siger, at brødets natur ( natura ) ændrer sig, så forstås naturen her som en egenskab ( proprietas ); så med Cyprian . Hvis de siger, at naturen ikke ændrer sig, så skal naturen forstås som substans ( substantia ); så med Gelasius ." Til støtte for denne regel henviser Martyr til et af Augustins breve ( ep. 98 ), som giver nøglen til patristisk hermeneutik . I kanon II påpeger han, baseret på anbefalingerne fra Augustin fra De doctrina christiana , behovet for at tage hensyn til konteksten af de gamle forfatteres udsagn [109] . Samtidig, skriver han, er teologer kun enige med hinanden, når de er baseret på Skriften. Selv økumeniske konciler annullerede hinandens beslutninger, idet de stolede i søgen efter konsensus ikke på kirketraditionen, men på Bibelen [110] .
Ikke som et generelt princip, men stadig ofte, favoriserer Vermilly de ældre fædre. I Defensio afviser han Johannes af Damaskus (8. århundrede) som værende for "nylig" sammenlignet med Gregor den Store (6. århundrede) og påpeger hans fejl med hensyn til ærbødighed for ikoner og skærsilden . Derfor er Damascenes mening om transelementatio ikke værdig til opmærksomhed, selv om Martyr andre steder mener, at den syriske teologs dom om himlens struktur er værdig til opmærksomhed. Men selv de ældste forfattere kan begå fejl i visse spørgsmål, og når man løser praktiske spørgsmål, bør man lade sig lede af eksemplet med en gammel kvinde, der, uden at finde sandheden fra Filip den fulde, henvendte sig til Filip den ædru [111] .
"Fælles steder" som en form for præsentation af systematiseret information om emner har en lang historie, og i protestantisk teologi stammer de fra arbejdet med denne titel af Philip Melanchthon (1521). Opdelingen i kapitler afsat til de vigtigste teologiske begreber ("Gud", "Skabelsen", "Synd", "Lov" osv.) skulle hjælpe læseren med hurtigt at få svar på sit spørgsmål. Valget af emner blev ikke fastlagt og ændret afhængigt af den metode, forfatteren eller kompilatoren valgte. Vermigli havde ikke planer om at udgive en bog med denne titel, men efterlod sig omfattende noter eller korte afhandlinger om forskellige emner. I 1563 foreslog Théodore Beza at indsamle og udgive dem, men det var først i 1576, at den franske huguenot Robert le Mason udførte dette projekt ( Loci communes Petri Martyris Vermilii Florentini praestantissimi nostrae aetate theologi. Ex varijs ipsius aucthoris libris unum volumen collecti , et quatuor classes distribu ), baseret på strukturen af " Instructions " af John Calvin [112] . Mellem 1576 og 1656 gennemgik Common Places mindst 14 udgaver og betragtes som et af de mest indflydelsesrige udtryk for dogmer fra den tidlige reformation [113] .
Efter Masons beslutning blev adskillige små afhandlinger af Martyr om sociale og økonomiske emner, oprindeligt inkluderet i bøgerne med bibelske kommentarer, inkluderet i Common Places. I dem fremstår forfatteren som en person, der fuldt ud deler sin tids ideer. Ved at diskutere forholdet mellem kønnene taler han om den oprindelige underordning af kvinder allerede før faldet på grund af deres skabelse til hjælpeformål. Naturligvis har arvesynden styrket denne tilstand, og manden skal vejlede og kontrollere sin kone, men ikke som en slaves herre, men med kærlighed og mildhed. Martyr godkender eksisterende sociale institutioner - ikke kun aristokratiet, som bidrager til fremkomsten af værdige mennesker (dog ikke i hver generation), men også slaveri. Selvom han ikke accepterer Aristoteles' holdning, der hævdede, at der er mennesker, der er naturligt skabt til at være slaver, er slaveri i Vermilia forbundet med begrebet synd og er opfordret til at helbrede menneskelig svaghed. Da Gud skabte slaveri for at udrydde ondskab, bør man ikke forsøge at ændre sin holdning ved oprør. I sin detaljerede diskussion trækker Martyr på eksempler ikke kun fra det gamle testamente og romersk historie, men fra rapporter fra den nye verden . En anden uattraktiv side af det sociale liv for ham er kætterier, gamle og moderne. Blandt de sidste rangerer han anabaptisterne og katolikkerne, som ved deres afgudsdyrkelse er endnu værre end kættere. Et vigtigt problem er nikodemitterne , det vil sige protestanter, der bor i katolske lande. Hvis kristne bliver tvunget til at deltage i afgudsceremonier, såsom messe, og føler, at de kan miste deres tro, er de forpligtet til at forlade landet. Af de ikke-kristne minoriteter er Martyr mest interesseret i jøder. De er "vores dødelige fjender i hjertet", men på grund af deres særlige rolle i historien fortjener de en vis respekt [114] .
Vermigli vendte sig gentagne gange til emnet ulighed og erhvervelse af rigdom; de fælles steder omfatter relevante passager fra eksegetiske værker og kommentarer til Aristoteles. Til en vis grad delte Vermilly middelalderens traditionelle tro om fattigdommens åndelige værdi, men alligevel er hans hovedideer tættere på de reformerte: De rige er velsignet over for Gud, og en religiøs person bør ikke udelukkende tænke på rigdom. Ligesom Calvin og Beza ser Vermigli ikke rigdom som et tegn på forudbestemmelse. Tværtimod belønner Gud både de retfærdige og syndere, og rigdom kan både være et redskab for dyd og last. Eksemplet på den første er Abraham , der brugte rigdom retfærdigt, og den anden er Salomon , der satte et eksempel på brugen af verdslige goder til åndelig ødelæggelse [115] .
En 600 sider lang polemisk afhandling om cølibat mod Richard Smith er viet til Vermilias ægteskabsspørgsmål , men kun Common Places indeholder en positiv præsentation af emnet. Ægteskab defineres af Vermilya som "en gudbestemt forening af en mand og en kvinde for at avle børn, eliminere prostitution og hjælpe manden." Et væsentligt problem var polygami , på den ene side i strid med det syvende bud , og på den anden side, gentagne gange fundet i Det Gamle Testamente og støttet af Luther og andre reformatorer i tilfældet med landgreve Filip af Hessen ; Martyr giver mange argumenter både for og imod. Reformeret teologi har i høj grad kompliceret problemet med tværreligiøse ægteskaber. Tilsyneladende var Martyr mere bekymret over forbuddet mod ægteskaber med katolikker end med hedninger. For protestanter tillod det skilsmisse og gengifte. Angående skilsmisse skrev Martyr en separat afhandling i 1551, inkluderet i Fællessteder. Som mange af datidens teologer anså han det for nødvendigt at straffe begge partneres utroskab med døden [116] .
Aristoteles ' " Nicomachean Ethics " var velkendt i middelalderen, og i slutningen af det 15. århundrede var der mange af dens latinske oversættelser. Ud over de velkendte oversættelser af Thomas Aquinas, Albertus Magnus , Jean Buridan og Walter Burley , blev der tilføjet værker af humanisterne Leonardo Bruni (ca. 1416), John Argyropoulou og Donato Acciaioli (1478). I det 16. århundrede blev der udarbejdet nye oversættelser med kommentarer af Jacob Faber og Isaac de Casaubon [117] . Af protestanterne var Philip Melanchthon (1529-1532) den første, der vendte sig mod Aristoteles' værk. I alt var ni nye oversættelser i omløb , da Vermigli overtog formandskabet for etik i Strasbourg .
Da hverken de eksisterende oversættelser eller kommentarerne til Aristoteles' arbejde tilfredsstillede Martyr, besluttede han ikke at bruge sine forgængeres resultater i sit forelæsningsprogram. I begyndelsen af kommentarerne redegør Martyr for sin tredelte metode til hermeneutik . På første trin er teksten opdelt i afsnit, reduceret til én central idé ( scopus et propositio ), som kan udtrykkes i form af en syllogisme. En demonstration af Aristoteles' argumentation ( probatio ) hjælper Vermigli med at lave en foreløbig analyse. For yderligere klarhed er her en forklaring af etymologier , hentydninger til klassiske forfattere og referencer til læren fra gamle filosofiske skoler. Ved at danne passagens intellektuelle kontekst begrænser Vermigli sig ikke til kronologiske grænser og inkluderer også kirkefædrene [119] . Af de antikke forfattere er den vigtigste kilde Cicero med hans etiske afhandlinger " På grænserne for godt og ondt " og " Tusculanske samtaler ". Med udgangspunkt i Cicero giver Vermigli referencer til stoikernes og epikuræernes lære [120] . Yderligere, på det andet niveau, diskuterer kommentatoren indholdsmæssigt det spørgsmål, der er rejst i den pågældende passage. I flere tilfælde, når vi taler om teorien om viden, synd osv., foretager Martyr ekstremt detaljerede udflugter, og opstiller faktisk teologiske loci . Mason inkluderede tre sådanne passager i den anden London-udgave af Common Places, 1583 . På det tredje niveau sammenlignes Aristoteles' lære med de tilsvarende passager i Bibelen [122] . Sammenfattende gennemgangen af Vermiglis hermeneutik bemærker den italiensk-schweiziske teolog Luca Basquera en kompleks blanding af humanistiske og skolastiske elementer [123] .
Ved at klassificere filosofisk viden relaterer Vermigli etik til praktisk filosofi. Til gengæld er etik underopdelt i personlig ( praecepta quoad vitam unius ), små grupper ( oeconomica ) og politik , der styrer mange menneskers forhold. Som en praktisk videnskab finder moralen sted under specifikke omstændigheder, i skyggen af Adams arvesynd og Kristi død og opstandelse [124] . Af de gamle filosoffer, bemærker Martyr, er Aristoteles' lære tættest beslægtet med den kristne - i modsætning til skeptikerne , som lærte, at det er umuligt at vide med sikkerhed, hvilke gerninger der er retfærdige; stoikerne , der hævdede, at en person er født med en naturlig trang til dyd, som senere kan blive krænket af dårlige eksempler eller dårlig undervisning; Platonister , som også mener, at dyder er medfødte og kun skal afsløres ved uddannelse. Martyr accepterer den aristoteliske etiks hovedposition om dydens rolle i at kontrollere følelser, i at undgå ekstremer gennem fornuft. Vermigli kan ikke acceptere Aristoteles' endelige konklusion om opnåelse af lykke gennem erhvervelse af dyder, da den ikke tager hensyn til den menneskelige naturs fundamentale fordærv [125] .
Spørgsmålet om syndens natur behandles i detaljer i Vermiglis eksegetiske skrifter. På sin karakteristiske grundige måde analyserede han de klassiske definitioner af Augustin , Ambrosius af Milano og den katolske kirke . Med udgangspunkt i forståelsen af synd som ethvert ord, handling eller ønske rettet mod Guds ord, fokuserer Martyr sin opmærksomhed på problemet med ufrivillige begærs syndighed. Martyr betragter den katolske tilgang, som har en tendens til ikke at klassificere ufrivillige begær og sjælens første bevægelser som synd, fordi arvesynden , utvivlsomt ubevidst, men utvetydigt anerkendt af Skriften som krævende forsoning, hører til denne kategori [126] . Ved at skelne mellem dødssynder og vanlige synder sætter han en anden mening i deres modsætning end katolsk teologi For katolikker ændrer dødssynd sjælens natur og fjerner tilstedeværelsen af nåde fra den , mens en sådan ændring ikke forekommer i tilfælde af venial synd. Martyr nægter at betragte synd som en slags aristotelisk egenskab ved sjælen, og derfor er enhver synd for ham dødelig, da den kræver deltagelse af nåde til forløsning. Hvorvidt synd resulterer i fordømmelse eller ej, bestemmes ikke af syndens alvor, men af guddommelig barmhjertighed. Martyr definerer venial synd som enten en forkastelig handling, som en person har angret eller holdt op med at gøre, eller som en mindre krænkelse eller et ønske, der ikke kan modstås, og som aldrig kan udelukkes på grund af den menneskelige naturs iboende svaghed. For eksempel er mord uden omvendelse en dødssynd, og almindelig utålmodighed er tilgivelig, da den ikke kan slippes af. Men mord, hvis morderen har angret det, er også en venskabelig synd. Martyr insisterer på, at eksistensen af utilgivelige synder ville betyde, at der er synder, som Kristus ikke kunne sone for; dog henviser han synd mod Helligånden til denne kategori . Derudover introducerer Vermigli en tredelt graduering af synder i henhold til deres intentionalitet. I den første kategori falder medfødt menneskelig grådighed, i den anden - sjælens første bevægelser på grund af grådighed, og i den tredje - handlinger udført i henhold til viljen, og disse er de virkelige synder. Den største vanskelighed er klassificeringen af den anden, der forbinder dem enten med original eller faktisk synd. Hvad angår syndens årsag, eksisterer den ikke i streng forstand, da synd er fraværet af godt, og fraværet kan ikke have en årsag. Der kan være mange sekundære årsager, lige fra et ondt sind og en stor appetit til djævelens forslag [126] .
Vermigli behandlede gentagne gange spørgsmålet om arvesynden, og hans synspunkter om emnet er mest udførligt forklaret i den 25-sider lange afhandling inkluderet i kommentaren til Romerbrevet . Først og fremmest kommer han i strid med dem, der benægter eksistensen af en sådan mangfoldighed af synd. Det eksisterer utvivlsomt og overføres blandt Adams efterkommere , da en person normalt overfører sin ejendom til sine sønner (for at retfærdiggøre den tætte forbindelse mellem krop og sjæl, citerer Martyr Galen ). Det samme kan dog ikke siges om retfærdighed og tro, som kun er Guds gaver og ikke påvirker den menneskelige natur. Arvesynden refererer til en særlig slags synd og kræver ikke udførelsen af bevidste handlinger, men selv den er på en eller anden måde relateret til viljen - fordi den er forbundet med menneskehedens forfædres vilje. Til indvendingen om, at synd fortjener medfølelse og tilgivelse frem for straf, svarer Martyr, at dette gælder for almindelige synder, og i tilfælde af den førstefødte, bestemmer Gud selv, hvordan han skal handle [127] . Martyren afviser definitionerne på arvesynden af Peter af Lombard , Augustine, Anselm af Canterbury og Albert Pigius , og giver sin egen: han er " fordærvelsen af hele menneskets natur, som opstod som et resultat af forfædres og forfædres fald. gået i arv gennem generationerne til alle dem, der er født af ham, og fortjent at pålægge dem næsten endeløs ulykke og evig fordømmelse, indtil hun blev forløst ved Kristi velgørenhed ." Originalsynden gør, i modsætning til almindelig synd, en person skyldig og fortjener straf - et klart bevis på dette er en persons dødelighed, hans modtagelighed for sygdom, modtagelighed for synd og ringe overholdelse af dyd. Skyld og straf er ikke identiske for Martyr, for førstnævnte forbliver selv efter eliminering af sidstnævnte. Vermilly vendte tilbage til emnet universel fordærv mere end én gang og underbyggede ideen om, at af alle levende væsener er mennesket det mest ubetydelige. På alle stadier af livsvejen er hans eksistens fyldt med tårer og smerte, støn og veer. En person har ikke udholdenhed og mod, og selv støttet af Gud tøver han hver gang og falder straks i synd efter at have mistet nåden. Arvesynden gør en person halvdød, den er den sande årsag til alle andre synder [128] , med den er enhver handling fra en ikke-genfødt person, blottet for nåde, en synd, uden nogen undtagelser [129] . Vermigli betragter hele rækken af problemer forbundet med arvesynden. Således behandler han det klassiske teologiske spørgsmål om måden for dets overførsel. Han afviser den pelagianske forklaring på transmission ved dårligt eksempel uden megen diskussion, men dvæler i detaljer ved mere traditionel traditionalisme . Forslaget om, at sjælen sammen med kropslige egenskaber på en eller anden måde overføres fra forældre, virker usandsynligt for Martyr og finder ikke bekræftelse i Skriften. Hvis Gud skaber hver sjæl separat, hvordan kommer synden så ind i den? To forklaringer er mulige: enten skaber Gud en sjæl, der passer til menneskets faldne natur, dvs. indeholder arvesynden, eller også, som han er mere tilbøjelig til, at synden erhverves i det øjeblik, sjælen forenes med kroppen. , som stammer fra Adam [130] .
Vermigli efterlader ikke uden overvejelse det vigtigste spørgsmål om, hvorvidt Gud skal betragtes som årsagen til synd og ondskab. Selvom teologer ikke helt kan trænge igennem dette mysterium, er svaret, set fra hans synspunkt, bestemt positivt – Gud tillader synd at eksistere og ønsker det til en vis grad. Som den første årsag til alting får den enhver genstand til at handle efter dens natur – de retfærdige er retfærdige, og de ugudelige er onde. Guds aktivitet er forskellig med hensyn til at gøre godt og ondt: ondt sker indirekte, fordi Gud ønsker det gode, men menneskets ondskabsfulde natur gør disse hensigter til onde, mens godt gøres direkte [131] .
Spørgsmålet om prædestination er et af de mest kontroversielle i kristendommen og berører på den ene eller anden måde næsten alle aspekter af teologien. Dette begreb optræder ofte i apostlen Paulus ' breve som et synonym for udvælgelse, i en forstand svarende til de gammeltestamentlige begreber om Israels folks udvalgthed og Jakobs guddommelige præference for Esau . Der er tre hovedtilgange til at forstå prædestination. Ifølge den første er prædestination både til frelse og til fordømmelse ( reprobation ) betinget og afhænger af en persons fortjenester forudset af Gud; denne tilgang blev protesteret mod i det 5. århundrede af Augustin . Ifølge en anden tilgang, som kan kaldes semi-augustinsk, er forudbestemmelse til frelse ubetinget, mens afvisning er betinget og afhænger af en forudsigelig afvisning af troen på Kristus. Som en variant af den anden tilgang kan spørgsmålet om afvisning ses som hinsides menneskelig forståelse. Endelig involverer den tredje tilgang forskellige gradueringer af dobbelt prædestination , når Gud anerkendes som havende fuld suverænitet med hensyn til prædestination til frelse eller fordømmelse [133] . Doktrinen om dobbelt prædestination dækker over en bred vifte af meninger i både katolicismen og protestantismen. Der udtrykkes modsatte meninger om, hvilken del af spektret Martyr tilhørte. Ifølge den canadiske teolog Joseph McLelland forbinder Martyr prædestination udelukkende med valg til frelse, eftersom det første og vigtigste resultat af prædestination er Jesu Kristi død , som er Guds gave til de udvalgte [134] . Tværtimod understreger J. Donnelly, at Martyr ligesom Calvin var overbevist om syndernes forudbestemmelse til fordømmelse. Den amerikanske teolog Richard Muller er enig med ham , selvom han kalder Martyrs lære ikke så alvorlig som Calvins 135] . Donnelly gør opmærksom på en anden forskel mellem Vermiglis og Calvins lære: i sidstnævnte fik den sin endelige form som et resultat af voldsom polemik, mens Martyr kun stolede på hans overbevisning [136] [137] .
I lang tid troede man, at prædestinationslæren var central for calvinismen generelt, men siden anden halvdel af det 20. århundrede har der været enighed om, at det for John Calvin ikke var lige så vigtigt som for hans tilhængere, især Reformerte skolastikere [138] . Ved slutningen af århundredet var det ikke ualmindeligt at hævde, at prædestination heller ikke var grundlaget for det teologiske system for Vermilya [139] . Ikke desto mindre henvendte han sig gentagne gange til denne del af teologien og ydede et væsentligt bidrag til dens udvikling. Kilder til Vermilia var primært apostlen Paulus' breve og Augustins anti-pelagianske strid. Andre kilder er sværere at fastslå. Fra samtidige blev værker af Pigius og Erasmus sandsynligvis brugt , men kun som genstand for kritik, og fra tidligere teologer, Gregor af Rimini , som fortsatte Augustins linje [136] . Estimater af graden af originalitet af Vermilyas teologi med hensyn til doktrinen om prædestination i litteraturen varierer betydeligt. Rækken af vurderinger af indflydelsen fra Thomas Aquinas spænder fra "betydelig" til fuldstændig plagiat [132] .
Det menes, at Martyr ankom til Strasbourg med allerede etablerede synspunkter om prædestination, men ingen spor af deres udtryk er bevaret. Det første og mest betydningsfulde udtryk for hans prædestinationssyn tilskrives forelæsningerne om Romerbrevet holdt i 1550-1552 i Oxford [140] . Under titlen De Praedestinatione , som en separat lille afhandling (locus), blev udlægningen af prædestinationslæren inkluderet i Fællessteder [141] . Da Martyr henvender sig til eleverne, begynder han dem med en begrundelse for relevansen af en diskussion om dette emne. Efter hans mening fører benægtelsen af prædestinationslæren til fornægtelse af guddommelig forudviden. Endnu vigtigere er det, at prædestination gør det umuligt for mennesket at opnå glorifikation på egen hånd, og uden dette koncept er det umuligt på tilfredsstillende vis at tilbagevise den pelagianske ophøjelse af menneskelig fortjeneste og retfærdiggøre retfærdiggørelsens fortjeneste. For Martyr er det i ham, at hovedprincipperne i det protestantiske dogme kulminerer - Sola fide og Soli Deo gloria . Accept af prædestination fører ikke til fortvivlelse, men lærer tværtimod kristne at stole ikke på deres egen svage styrke, men på Guds ukrænkelige forskrifter [142] . Før han fortsætter med at afsløre essensen af prædestination, anser teologen det for nødvendigt at bemærke, at ideen om prædestination er egnet til at prædike og studere. Det sidste betyder, at dette er et "logisk spørgsmål", som kunne være genstand for skolastisk diskussion [143] .
Prædestination adskiller sig fra forudseenhed ved, at den ikke kun indebærer den guddommelige vilje, men også intellektet. At dirigere folk til et overnaturligt mål, det adskiller sig også fra forsyn , som dirigerer tingene til deres naturlige destinationer. Som et resultat kommer Martyr til følgende definition af prædestination: "Guds klogeste beslutning, hvorved han evigt og urokkeligt kaldte dem, han elskede i Kristus, til adoption, retfærdiggørelse ved tro og endelig til ære gennem gode gerninger - en beslutning, hvorved de blev ligesom Guds søn, så Skaberens herlighed og barmhjertighed kan erkendes i dem . En fuld forståelse af prædestination kræver imidlertid identifikation af dens modsætning, prædestination til fordømmelse. I modsætning til prædestination, som indebærer både et mål og et middel, refererer afvisning kun til midlet, det vil sige synd . Gud er ikke den direkte årsag til synd, da den tilstrækkelige årsag er indeholdt i mennesket selv, men bruger synden som en straf for en tidligere synd. Gud kan også fratage en person nåden og derved kaste ham ud i synd. Martyrs definition af afvisning er nærmest et spejlbillede af den foregående; det taler også om en forudgående beslutning. Der er intet uretfærdigt i dette - "ville produktet sige til den, der lavede det:" hvorfor lavede du mig sådan? "" ( Rom. 9:20 ) [145] . Ligeledes kan man ikke her, som Erasmus, henvise til retfærdighed, hvorved alle skal frelses, undtagen dem, om hvem Gud forudser, at de vil handle ondskabsfuldt, siden hvad slags retfærdighed kan vi tale om, hvis alle mennesker er syndere? [146] Med hensyn til senere stridigheder om rækkefølgen af Guds ordinancer , synes Vermigli at have tilhørt infralapsarierne, eftersom hans prædestination er baseret på den grundlæggende antagelse om menneskelig syndighed [147] .
Da begge beslutninger, om frelse og om fordømmelse, træffes før evigheden, har de intet at gøre med hverken fortjeneste eller synd. Synder er imidlertid årsagen til den forbandelse, der kommer ved tidernes ende. I sidste ende er afvisning at demonstrere Guds retfærdighed gennem synd og fordømmelse. Som alt andet er årsagen til prædestination i Guds vilje, og studiet af Bibelen kan hjælpe med at fastslå dens materielle årsag . Generelt er det klart, at dette er personen selv, og mere præcise konklusioner bør drages med forsigtighed [145] . Den katolske forestilling om, at Guds beslutning er baseret på forudsigelig fortjeneste, er klart falsk, og Ambrosius ' , Krysostomos ' og Augustin's mening er tvivlsom, eftersom gerninger og tro er i tiden, ikke i evigheden. Endelig må årsagen være mere fremragende ( lat. praestantior ) end dens virkning, og en sådan årsag kan ikke findes hos mennesket [148] . Martyr finder tanken om, at frelse ikke afhænger af mennesket, yderst behagelig, da sagen, hvis den var anderledes, ville afhænge af tilfældigheder og ukonstanthed [146] .
Ikke mindre vigtig end prædestinationslæren i protestantisk teologi er eukaristiens doktrin . Konsensus i de protestantiske kirkesamfund er, at det ikke er et offer , det vil sige noget, som Kirken ofrer til Gud - tværtimod er det en gave fra Gud til Kirken. Reformatorerne var også enige om, at der ikke er nogen omdannelse af nadverens elementer (brød og vin) til Kristi kød og blod. Men eukaristien er ikke en simpel begivenhed til minde om en tidligere begivenhed, det er en begivenhed, hvor Kristus deltager enten gennem Helligånden, som det er skik i den reformerte tradition, eller faktisk ifølge lutherdommens dogmer. Alle protestanter anerkender vigtigheden af tro, men visse punkter vedrørende troens og vantroens rolle forstås forskelligt. For Martyr, som for Calvin, viser Kristus sig for Kirken i eukaristien, men kun troen er i stand til at modtage ham. Endelig fuldender eukaristiens lære forståelsen af Guds ord ved at gøre det verbum synligt, synligt, endnu en måde at modtage nåde på [149] . Forskelle blandt protestanter om eukaristien går tilbage til Marburg-striden i 1529 mellem Luther og Zwingli om Kristi faktiske tilstedeværelse i eukaristien , hvor parterne ikke kunne blive enige om muligheden for en metaforisk fortolkning af visse nytestamentlige udsagn og sætningen fra den apostolske trosbekendelse "... og sidder ved Gud Faders, den Almægtiges højre hånd." Det sidste for Zwingli, og efter ham for Calvin og Vermigli, betød, at hvis Kristus er ved den allestedsnærværende Guds højre hånd, så er han ikke selv bundet af de begrænsninger af tid og rum, som menneskets natur pålægger. Dette betyder ikke, at Kristus kun er til stede i nadverbrødet i sin guddommelige natur, men tilstedeværelsen af den substans, som han gennemgik korsfæstelse med, forstås i betydningen af dens aktive essens, virtus , der henviser til indflydelsen på frelsesværket [150] . Også i 1529 afskaffede Strasbourg den katolske messe "indtil den kan bevises at være en from form for tilbedelse". Da Vermigli ankom, var en positiv formulering af den nye lære endnu ikke fastlagt [151] , men ifølge en række forskere går Martyrens lære, ligesom Calvins, om eukaristien tilbage til Strasbourg-teologernes Martins synspunkter. Bucer og Heinrich Bullinger [152] .
I frygt for forværringen af inter-protestantiske modsætninger formulerede Martyr i de første år af emigration klart sit synspunkt kun i dets anti-katolske orientering og undgik diskutable aspekter [153] . I sin afhandling om eukaristien fra 1548 talte Martyr for første gang med en sikkerhed, som endnu ikke havde været karakteristisk for ham. På en meget meningsfuld måde undersøger han de vigtigste synspunkter og den historiske udvikling af læren, idet han dvæler mest detaljeret ved transsubstantiation. Når vi taler om samtidige stridigheder, kommer Vermilly til den konklusion, at Luthers og Zwinglis synspunkter ikke udgør de yderpunkter, der tilskrives dem, nemlig en realistisk og symbolsk forståelse af nadveren. Mod den realistiske tilgang argumenterer han i flere retninger: det tilføjer intet til forståelsen af nadveren , ødelægger nadvernes enhed i forskellige uddelinger og fører til det falske problem med manducatio impiorum , dvs. den urene", osv. [154] . For at tydeliggøre den reformerte tilgang til at forklare, hvorfor en vantro eller et dyr ikke kan spise Kristi kød i det eukaristiske brød, tilbød Martyr sin egen fortolkning gennem den "tomundede" doktrin, duplex os . Ved at formulere forskellen mellem tegnet (i dette tilfælde sakramentet, sacramentum ) og det betegnede ( res sacramenti ), siger Martyr, at tegnet i nadverens sakramente er brød og vin, og det betegnede er Kristi kød og blod. . Den fysiske mund kan spise den første, men ikke den anden. For at "spise" kød og blod er der brug for en anden slags mund, det vil sige tro [155] . Når de siger, at res sacramenti er Kristi legeme, er dette ikke en talemåde, men det samme legeme, som blev genopstået efter korsfæstelsen. Foreningen af stoffer i eukaristiens elementer foregår ikke kropsligt, men sakramentalt [156] [157] .
I 1562, året for Vermilias død, blev der præget en erindringssølvmedalje [158] . Efter forslag fra Theodore Beza blev Vermilion-biblioteket i 1566 købt af Geneve Academy [159] . Vermiglis betydning som en af reformationens største teologer er aldrig blevet bestridt, selvom han ikke var rangeret blandt tænkerne af altafgørende betydning. I den tidlige periode af Elizabeth I 's regeringstid i England, hvor det endelige valg mellem lutheranisme og calvinisme endnu ikke var truffet, blev hans tilbagevenden set som en mulighed for at styrke den reformerte side. I 1580'erne, da Church of England vendte tilbage til ideerne fra Cranmer-æraen, blev Vermiglis skrifter, især hans Common Places, "teologiske bestsellere" [160] . I midten af 1600-tallet var de gået af mode. I Skotland kom glemslen af en række årsager (Vermilias forbindelse med England, aristotelismens upopularitet osv.) endnu tidligere [161] . Vermilias politiske synspunkter, selv om han skrev om det tilladte af oprør mod tyranner, var ikke radikale nok og var ikke efterspurgte under den engelske revolution ; John Milton henviser i sin undskyldning for regicide kun forbigående til det [162] .
Antallet af moderne undersøgelser afsat til Martyr er relativt lille - J. Donnelly forbinder denne omstændighed med, at Vermigli trods sin skæbnes omskiftelser forblev primært en skikkelse i den italienske protestantisme, inden for hvilken der ikke var nogen stærk kirketradition, der var i stand til at bevare hans minde [163] . Den første biografi om Peter Martyris blev skrevet i 1563 af schweizeren Josiah Simler ( Oratio de vita et obitu clarissimi viri et praestantissimi theologi D. Petri Martyris Vermilii divinarum literarum professoris in schola Tigurina ) [4] . Simler var Vermiglis elev i Oxford og senere hans efterfølger i Zürich . Takket være mange års personlig kommunikation, de indsamlede vidnesbyrd fra venner (primært Giulio Santerenziano), studiet af Vermilyas værker og korrespondance, er Zimlers biografi ekstremt nøjagtig, selvom den er skrevet i en hagiografisk retning [164] [165] . Den engelske periode af Martyrs liv er veldokumenteret: forskere råder over adskillige brevsamlinger, herunder mere end 50 breve fra Vermilia selv, forskellige officielle og semi-officielle dokumenter samt omfattende dokumenter forfattet af hans modstandere - Gardiner, Smith og andre [166] . Minderne om mennesker, der tilhørte kredsen af Martyrs nærmeste venner, som besøgte ham i en lejlighed i Christ Church, er blevet bevaret . Takket være hebraisk professor Thomas Harding , er det kendt, at kommunikationen ved disse møder foregik på italiensk [167] .
Theodore Beza , selv om han var personligt bekendt med Vermigli, var i sin biografiske skitse ( Icones , 1580) primært afhængig af Simlers arbejde. Den første videnskabelige biografi blev udarbejdet i 1858 af Carl Schmidt [168] . Indtil midten af det 20. århundrede dukkede der intet op om Vermigli, bortset fra korte henvisninger i monografier til mere berømte samtidige, korte noter og kun en større artikel af Benjamin Peist i tre dele om hans deltagelse i kollokviet i Poissy ( Peter Martyr and the Colloquy of Poissy , 1922). En genoplivning af den videnskabelige interesse for Vermigli går tilbage til afhandlingen af den canadiske teolog Mariano Di Ganga (1949), som blev efterfulgt af tre betydningsfulde monografier: Joseph McLelland om teologien for martyrens sakramenter (1957), Philip McNair om sit liv i Italien (1967) og Klaus Sturm om sin teologi i den første Strasbourg-periode (1971) [168] [169] . Adskillige doktorafhandlinger og artikler udkom i 1970'erne, efterfulgt af et fald i interessen i 1980'erne. I 1990'erne steg antallet af artikler og monografier dedikeret til Vermilia igen, herunder udgivelsen af en ny populær monografi af Di Ganga (1993). I forbindelse med Vermilian forskning udgives en uregelmæssig avis, der afholdes videnskabelige konferencer [170] . Som en del af Peter Martyr Library-projektet, der blev lanceret i oktober 1994, blev der i 2019 udgivet 9 bind af Vermilias værker og et ekstra bind med et bibliografisk indeks ud af 12 planlagte [171] [172] [173] .
Blandt problemerne i forbindelse med Vermigli var spørgsmålet om graden af indflydelse på ham, og gennem ham på den efterfølgende reformerte skolastik, Aquinas , den mest langvarige diskussion . Inden for denne diskurs er Vermigli anerkendt som den første eller, sammen med Theodore Beza og Girolamo Zanchi , en af de første protestantiske skolastikere. Emnet for mange værker er den italienske aristotelismes rolle og Vermigli som dens fremtrædende repræsentant i udviklingen af tidlig protestantisk skolastik. Specialet blev oprindeligt fremsat af Brian D. Armstrong . Det var i John Donnellys skrifter, at det koncept, der fik mest valuta, blev formuleret: Zanchi var den mest citerede og indflydelsesrige af de tidlige calvinistiske skolastikere, Beza den mest berømte og produktive, og Vermigli var den første og inspiration af resten [ 174] . Særligt bemærkelsesværdig er udtalelsen fra Marvin Anderson (2006), som først og fremmest bemærkede den humanistiske karakter af Vermiglis værker og deres anti-skolastiske orientering [175] . Ifølge Joseph C. McLellands kompromisposition tilhørte Vermilly både humanisme og skolastik. McLelland hævder, at Vermiglis "populære aristotelisme" ikke modsiger, men supplerer Calvins lære [176] .
Kommentarer
Kilder
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|