Tvisten om Aristoteles og Platon i middelalderen var forbundet med forsøg på at identificere forskelle i synspunkter fra to gamle græske filosoffer og retfærdiggøre den større rigtighed af en af dem.
Aristoteles og Platons synspunkter var forskellige i mange henseender - i sin " metafysik " stillede Aristoteles spørgsmålstegn ved formlæren , " politik " argumenterede med " love " og " stat ", i afhandlingen " On Heaven " platoniske teorier om sjæl blev tilbagevist , tid og uendelighed, "First Analytics" modsagde Platons syn på klassifikationsmetoder . Fra den modsatte lejr var det første svar den ikke-bevarede afhandling af Taurus Calvin fra Beirut (midten af det 2. århundrede f.Kr.) med kritik af de aristoteliske " kategorier ". En større kritik af Atticus er delvist bevaret i uddragene af Eusebius fra Cæsarea og var kendt af lærde fra den sene renæssance [1] . Konflikten mellem Aristoteles og Platons lære var ikke afgørende for oldtidens filosofi , og hovedkampen stod mellem skeptikernes skoler (siden 270 f.Kr., startende fra Arcesilaus , stod de i spidsen for akademiet ), stoikere og epikuræere . I det 1. århundrede f.Kr e. Antiochus af Ascalon opgav stoicismen til fordel for den ortodokse platonisme, som for ham omfattede Aristoteles. Grundlæggeren af neoplatonismen , Plotinus , kritiserede nogle af Aristoteles' bestemmelser, men var godt bekendt med hans værker og kommentarerne til dem af Alexander af Afrodisias . En elev af Plotinus, Porfiry skrev forordet og kommentaren til kategorierne. Som et resultat, da neoplatonismen blev den dominerende filosofiske skole i senantikken , var aristotelianismen en integreret del af den. Desuden kan af Aristoteles kommentatorer, som ikke tilhørte denne skole, kun nævnes den nævnte Alexander af Afrodisias. Inden for neoplatonismens rammer blev Aristoteles' kritik af Platon forstået som en principløs forskel i ordbrug, der kun vedrørte den materielle verden. Aristoteles blev påberåbt som den vigtigste kilde til information om logik og fysik, mens Platon blev anerkendt som den højeste autoritet inden for metafysik og teologi [2] .
I middelalderen bevarede nyplatonismen sin popularitet, selvom dens forbindelse med den hedenske filosofi var ret åbenlys. Læren fra den sidste store neoplatoniske filosof Proclus (412-485) i det VI århundrede, erklærede John Philopon kilden til kætteri, men den næste gendrivelse dukkede op kun 500 år senere. Lukningen af Akademiet i Athen af kejser Justinian i 529 førte ikke til afbrydelse af traditionen. De sidste platonister gik til hoffet hos Shahen af Persien i håb om at finde en platonisk suveræn i Khosrow I 's person. Resultatet var udseendet af en persisk oversættelse af dialogerne. I de næste par århundreder udviklede Platons tilhængere ikke nye teorier, idet de begrænsede sig til litterær kritik og undervisning ved universitetet i Konstantinopel . Individuelle kristne forfattere ( Pseudo-Dionysius Areopagiten , Johannes af Damaskus ) gjorde forsøg på at tilpasse neoplatonismen til den kristne teologis behov. I det 9. århundrede præsenterede krønikeskriveren George Amartol Platon som kristendommens herold, et lignende synspunkt blev holdt i det 11. århundrede af John Maurops . Den virkelige genoplivning af platonismen i Byzans fandt sted i det 11. århundrede. Takket være Michael Psellus , inspireret af Proclus og Porphyrys værker, begyndte Platons værker at blive studeret i øst og det latinske vest. Dette aspekt af den intellektuelle forbindelse mellem Byzans og Vesten er stadig dårligt forstået, men forbindelsen blev tilsyneladende udført gennem grækerne på Sicilien og det sydlige Italien [3] . I det 12. århundrede blev nye gendrivelser af Proclus udgivet af Theodore Prodrom og George Tornik , men de var af generel karakter. I samme århundrede udgav Nicholas af Methonsky en systematisk gendrivelse af Proclus' Fundamentals of Theology, idet han analyserede kapitel for kapitel i lyset af ortodokse dogmer [4] . I samme periode dukkede nye oversættelser af Aristoteles' tekster op, og i det 13. århundrede var aristotelismen blevet et af fundamenterne for universitetsuddannelsen [5] .
Ifølge I. Medvedev , i de sidste århundreder af imperiets eksistens, er platonismen tydeligvis ved at blive den dominerende tendens inden for det humanistiske samfund af byzantinske intellektuelle, hvis motto kunne være Michael Apostoliys , at kærligheden til den guddommelige Platon gennemborede hans hjerte” [6] . Senbyzantinsk platonisme var ikke homogen og resulterede ofte i en formel efterligning af Platon. Nicephorus Gregoras kaldte sine værker "dialoger" og brugte intonationerne og talemåden fra heltene fra platoniske dialoger, hvilket forårsagede hånlig kritik fra hysychasten Nicholas Cabasilas . Ikke desto mindre finder forskere hos Grigora og hans lærer Theodore Metochites et dybt kendskab til platonisk tankegang og den neoplatonske tradition [7] . Den kristne teologis forhold til Platons filosofi var heller ikke enkelt. På den ene side kan man diskutere det nyplatoniske grundlag for kirkefædrenes lære . Hvis Aristoteles gav teologerne et videnskabeligt apparat, så viste platonismen som doktrin sig at være så omfattende, at den gjorde det muligt at tilfredsstille forskellige åndelige behov og blev grundlaget for forskellige, nogle gange gensidigt udelukkende, filosofiske og religiøse doktriner. På den anden side fordømte kirken den del af Platons lære, hvorfra ideerne om metempsykose fulgte , eksistensen af ideer og materie i sig selv, og fornægtede derved Skaberens vilje frihed. Platonisk terminologi blev brugt af mange byzantinske teologer, inklusive lederen af hesykasterne , Gregory Palamas [8] .
Ifølge en af tilgangene til at forklare årsagerne til den platonisk-aristoteliske strid i det 15. århundrede, blev det en fortsættelse af den hesychastiske strid på italiensk jord. I dette tilfælde forstås hesychasterne som talsmænd for den ortodokse kirkes "naive" platoniserende tradition, mens deres modstandere, primært Barlaam fra Calabrien , repræsenterer tilbedere fra det aristoteliske vesten, som ønsker enhed med den katolske kirke . Skildringen af den ideologiske kamp i Byzans i det 14.-15. århundrede gennem oppositionen af "aristotelianere" og "platonister" går tilbage til en samtidig af begivenhederne, George af Trebizond , og i det 19. århundrede blev den delt af den tyske teolog F.-W. Gass og den russiske byzantinist Fjodor Uspensky ("Teologisk og filosofisk bevægelse i Byzans i det 11. og 12. århundrede", 1891) [9] . Den moderne historiker James Hankins , at denne tilgang fører til forenklinger: selvom hesychast spiritualitet deler nogle fælles træk med neoplatonisk metafysik, var Pseudo-Dionysius og andre græske kirkefædre dens umiddelbare forgængere , og man kan heller ikke sige om de tidlige anti-palamitter. synspunkter var kun pro-vestlige og aristoteliske. Ifølge Hankins påvirkede hesychast-kontroversen den filosofiske kontrovers på en mere kompleks måde: På den ene side forårsagede Palamitternes endelige sejr i 1347 skuffelse og en følelse af intellektuel tilbagegang blandt byzantinske intellektuelle, på den anden side afviste Palamitterne muligheden for en økumenisk forsoning med Vesten og bandt deres langsigtede håb med osmannernes tolerance . Som en reaktion på fornyelsen af ortodoksien var konservative intellektuelle tilbøjelige til en af tre hovedstrategier: en resolut accept af Vestens ideologi, det vil sige religiøst at konvertere til katolicismen, og filosofisk at følge den aristoteliske skolastik ( Manuel Kalekas , brødre Maximus og Theodore Chrysovergi, Demetrius Skaranos, kejser John V Palaiologos , Demetrius Kydonis , George af Trebizond, John Argiropoulos ), søgen efter et kompromis baseret på Proklovsky Platonism ( Bessarion of Nicaea ), og præsentationen af platonisme som et middel mod forvrænget ilt. og "dialektisk terrorisme" af vestlig skolastik (Plithon) [10] .
Striden kulminerede i polemikken mellem de byzantinske filosoffer Plethon og Gennadius Scholaria i midten af det 15. århundrede.