Kristne palæstinensere

Kristne palæstinensere ( arabisk : مسيحيون فلسطينيون) er en del af det palæstinensiske folk, der bekender sig til kristendommen , og bor i det historiske Palæstinas territorium på Jordanflodens vestbred , i Gaza-striben , Galilæa og i Transjordan . De omfatter også palæstinensiske flygtninge, medlemmer af diasporaen og folk med hel eller delvis palæstinensisk kristen herkomst, hvilket kunne anvendes på anslået 500.000 mennesker på verdensplan i 2000 [9] . Kristne palæstinensere tilhører en række kristne trosretninger, såsom ortodoksi , gamle østlige ortodokse kirker , katolicisme (østlige og vestlige ritualer), anglikanisme , lutheranisme og andre grene af protestantismen . Af de 12 millioner palæstinensere er det samlede antal kristne 6-7%. 70% bor uden for Vestbredden og Israel . I begge versioner af arabisk på klassisk arabisk eller i moderne arabisk litterært sprog kaldes kristne nazarenere (et arabisk ord afledt af Nazareth) eller Masihi (afledt af det arabiske ord Masih, som betyder "Messias") [10] . På hebraisk kaldes kristne notzri (også stavet notzri), hvilket betyder nazaræer (oprindet fra Nazareth) [11] .

I 1922 udgjorde den kristne befolkning, ifølge den britiske administration, i det obligatoriske Palæstina 9,5 % af den samlede befolkning i Palæstina (10,8 % af den palæstinensiske arabisktalende befolkning) og - 7,9 % i 1946 [12] . En del af de palæstinensiske kristne forlod territoriet kontrolleret af Israel under den arabisk-israelske krig , og den anden del forlod i perioden med jordansk kontrol over Vestbredden (1948-1967). Siden 1967 er den palæstinensiske kristne befolkning steget i Israel på grund af fortsat emigration og dannet et stort samfund [13] . I 2015 udgjorde palæstinensiske kristne cirka 1 % af befolkningen på Vestbredden og mindre end 1 % i Gaza-striben [14] [15] .

Der er også mange kristne palæstinensere, som er efterkommere af palæstinensiske flygtninge fra den arabisk-israelske krig , som har dannet store samfund i forskellige lande [16] [17] . Der er omkring en million kristne palæstinensere på verdensplan, hvilket er omkring 6-7% af den samlede palæstinensiske befolkning i verden. Uden for det historiske Palæstina lever kristne palæstinensere overvejende i Latinamerika , Europa og Nordamerika .

Demografi og pålydende værdier

1922

Ifølge den palæstinensiske folketælling i 1922 var der omkring 73.000 kristne palæstinensere: 46% ortodokse, 20% katolikker og 20% ​​græske katolikker (Uniates). Folketællingen registrerede mere end 200 bosættelser med en kristen befolkning. Summen af ​​den kristne befolkning i det obligatoriske Palæstina var: Ortodokse 33.369, Syro- Jakobitter 813, Katolikker 14.245, Melkiter 11.191 , Syro -Katolikker 323, Armenske Rite Katolikker 271, Maroniterne 2.382, Apostolsk Kirke 9, Armenske Kirke 7, 29 Armenske Kirke 7 , 29 Armenske Kirke , anglikanere 4.553, presbyterianere 361, lutheranere 437, andre 208. [18]

Modernitet

I 2009 var der ifølge forskellige skøn omkring 50.000 kristne i de palæstinensiske områder, hovedsageligt på Vestbredden , omkring 3.000 i Gaza-striben [19] [20] . Af den samlede kristne befolkning på 154.000 i Israel er omkring 80% stemplet som arabere, hvoraf mange selv identificerer sig som palæstinensere. [21] [22] Størstedelen (56%) af palæstinensiske kristne bor i den palæstinensiske diaspora. [23]

Omkring 50 % af palæstinensiske kristne tilhører den ortodokse Jerusalems kirke , en af ​​de 15 ortodokse kirker. Disse omfatter Konstantinopel , Alexandria , Antiokia , russisk , georgisk , serbisk , rumænsk , bulgarsk , cypriotisk , helladisk , polsk , albansk , ukrainsk , tjekkisk og Slovakiet .

Patriark Theophilos III af Jerusalem, er leder af Jerusalems ortodokse kirke , men i to år kunne han ikke modtage officiel anerkendelse fra den israelske regering . Den 14. februar 2005, blot seks måneder før han blev valgt til patriark, blev han ordineret til biskop og valgt til ærkebiskop af Tabor. I maj samme år blev hans forgænger, patriark Irenæus I , på grund af anklager om involvering i en række skandaløse ejendomshandler fjernet fra sin post, først af synoden og derefter af den pan-ortodokse katedral i Phanar . [24]

Fuad Twal , patriark af Jerusalem af den romersk-katolske kirkes latinske ritus , er leder af katolikker i Jerusalem, Palæstina, Jordan, Israel og Cypern. Anglikansk biskop i Jerusalem Suheil Dawani, [25] som erstattede biskop Abu Al Assal af Riah. Elias Shakur, en palæstinensisk flygtning, var en melkit , ærkebiskop af Haifa, Acre og Galilæa. Biskop Dr. Munib Younan er præsident for det lutherske verdensforbund og biskop for den evangelisk-lutherske kirke i Jordan og Det Hellige Land (ELCJHL).

Historie

Tidlig historie

De første kristne samfund, der dukkede op i det romerske Palæstina , talte aramæisk og bestod af jøder , der konverterede til kristendommen , takket være missionsaktiviteter sluttede romerne og grækerne sig til dem , som hjalp med at sprede kristendommen blandt andre indbyggere i regionen, såsom fønikerne , syrere , persere , arabere osv. [28] I 395 blev Romerriget delt i vestlige og østlige , Palæstina blev en provins i det østromerske imperium . Med tiden udviklede der sig et stærkt kristent samfund i Palæstina, som var i stand til at organisere sin egen kirke, nu kendt som Jerusalems ortodokse kirke . I regionen under det østlige imperiums dominans fortsatte en aktiv kristningsproces af befolkningen og et tilsvarende fald i andelen af ​​den jødiske og hedenske befolkning [29] . I modsætning til andre østlige kristne grupper, såsom de assyriske nestorianere , var det store flertal af palæstinensiske kristne under den åndelige jurisdiktion af det økumeniske patriarkat i Konstantinopel og de østromerske kejsere indtil koncilet i Chalcedon i 451 e.Kr. e., hvorefter biskoppen af ​​Jerusalem fik titlen patriark , og Jerusalems kirke indtog femtepladsen i den økumenisk ortodokse ditykon efter de romerske , Konstantinopel , Alexandria og Antiokia kirker. På dette tidspunkt var indbyggerne i Palæstina stærkt helleniseret, herunder, takket være det græske sprog i kirken, ændrede mange i de efterfølgende århundreder aramæisk til græsk , på trods af bevarelsen af ​​latin som statssprog. I det 7. århundrede var Jerusalem og Palæstina blevet epicentret for græsk kultur i øst. [28] Sankt Hilarion den Store indleder en klosterbevægelse i Palæstina [30] . Denne tid betragtes som "guldalderen" for de kristne i Palæstina, da det var i Romerrigets tid , at Palæstina var det største kristne centrum, hvilket førte til betydelig økonomisk og demografisk vækst. I den romerske periode nåede antallet af indbyggere i Palæstina værdier, der først blev overgået i det 20. århundrede.

Den første alvorlige test for palæstinensiske kristne (hvis man ikke tager højde for forfølgelsen af ​​kristne i Romerriget i den indledende periode) var invasionen af ​​perserne under krigen mellem det romerske og persiske imperium i 602-628 . I 614 erobrede persiske tropper, med støtte fra lokale jøder, Palæstina og annekterede det til Sassanideriget . Den korte persiske besættelsesperiode blev ledsaget af stigningen i jødisk indflydelse i regionen og forfølgelsen af ​​kristne, der blev set som potentielle forrædere: kirker blev ødelagt, mange kristne blev dræbt eller solgt til slaveri, og talrige relikvier blev taget. til Persien [31] . Efter sejren over Persien i 629 gik kejser Heraclius I højtideligt ind i Jerusalem – Palæstina blev igen en provins i Romerriget, de hellige relikvier blev returneret, og fangerne kunne vende tilbage til deres hjemland. En kort periode med bedring begyndte efter en ødelæggende krig, men endte med begyndelsen af ​​de muslimske erobringer.

I 634 finder den første arabiske invasion af Palæstina sted, tropperne fra kaliffen Abu Bakr erobrede den byzantinske fæstning Bosra på vestbredden af ​​Jordanfloden . Det lykkedes dem helt at fordrive byzantinerne først efter slaget ved Yarmuk , hvorefter patriark Sophronius i 637 overdrog nøglerne til Jerusalem til kaliffen Omar . I den arabiske periode blev de verdensberømte Al-Aqsa- moskeer og Klippekuplen bygget på Tempelbjerget i Jerusalem . Gradvist, efter de arabiske erobringer, begyndte de kristne palæstinensere at opgive græsk og aramæisk til fordel for arabisk , en proces, der gjorde dem for en tid til flertallet i den arabisktalende Levant [32] .

Den tidlige arabiske periode var præget af relativ tolerance over for kristne og jødiske samfund i regionen, selvom hedenskab blev aktivt forfulgt. Men senere blev medlemmerne af disse samfund i det væsentlige andenrangsborgere: de blev dybt diskrimineret og tvunget til at leve under forhold med "afhængighed og ydmygelse" [33] , idet de overholder strenge regler vedrørende tilbedelse, bevægelse, ejendomsret , reparation af bygninger osv. e. De blev forbudt at omvende sig til deres tro, at udføre gudstjenester uden for særligt udpegede steder; beordret til at vige pladsen for muslimer i gaderne; de var begrænset i de områder, de kunne rejse, tvunget til at bøje sig for muslimske moskeer og imamer, forpligtet til at bære særligt tøj, begrænset i antallet af pilgrimme , der fik lov til at besøge hellige steder. Kristne og jøder havde ifølge muslimske love status af " dhimmi " - det vil sige, at de havde relativ borgerlig og religiøs frihed, men havde ikke ret til at bære våben , tjene i hæren og ride på heste og skulle betale særlige skatter [34] .

Men efter 638 begyndte situationen at ændre sig dramatisk. Kristne helligdomme blev gentagne gange plyndret og besmittet af Umars efterfølgere, og alvorlig forfølgelse herskede overalt. Den mest dødbringende forfølgelse fandt sted under kaliffen Al-Hakim Byamrillahs tid (1007-1009), en psykopat kaldet "Neroen af ​​Egypten" for hans hensynsløshed. Han forfulgte brutalt både kristne og jøder. Han beordrede, at jøderne offentligt skulle bære tyrehovedmasker og klokker om halsen; Kristne blev forpligtet til at bære sørgetøj og en yard lange kors . Derudover beordrede Al-Hakim ødelæggelsen af ​​Den Hellige Gravs Kirke. I det 11. århundrede tillod kaliff Az-Zahir Billah , i overensstemmelse med en aftale med det østromerske imperium, genopbygningen af ​​ødelagte kristne helligdomme.

Efter næsten 400 års arabisk styre i Palæstina, i 1099 , under det første korstog , kom de europæiske korsfarere og erobrede disse lande, og deres leder Gottfried af Bouillon etablerede kongeriget Jerusalem . Kongerigets magt ud over Palæstina strakte sig til Libanon og det kystnære Syrien . Talrige slotte blev bygget i Palæstina i denne periode [35] . Den nye generation, født og opvokset i Levanten , betragtede det hellige land som deres hjemland og havde en negativ holdning til de nyankomne korsfarere. Mange kendte græsk , arabisk og andre orientalske sprog, giftede sig med græske eller armenske kvinder . På grund af dette lignede de mere syrere end frankere. Befolkningen var opdelt i tre ulige grupper, både i antal og i status. Grækerne , aramæerne og jøderne fortsatte med at leve som før, underlagt deres egne love og domstole, og deres tidligere muslimske herskere blev simpelthen erstattet af korsfarerne; Muslimer har nu sluttet sig til dem på et socialt plan i samfundet. Det øverste lag bestod af besøgende frankere, derefter lokale kristne og den nederste gruppe - ikke-kristne. Sideløbende herskede der en klassedeling, og lokale befolkningsgrupper blev til gengæld opdelt i forskellige, ofte stridende lag, i modsætning til de mindste og mest sammenhængende frankere [36] . For europæere var der en god mulighed for at klatre op på den sociale rangstige, ifølge en række skøn modtog de soldater, der nåede Jerusalem i det første korstog og blev tilbage for at bo i Det Hellige Land , len og status som feudalherrer . Riddergodset blev genopfyldt, ikke kun på bekostning af besøgende korsfarere, den lokale kristne befolkning kom også ind i ridderne , dog sjældent [37] . Nogle gange, i perioder med store tab af menneskeliv under krige, rekrutterede kongerne alle frankerne, der var i stand til at kæmpe, eller den lokale kristne befolkning sidestilledes med dem, og de, der overlevede i kamp, ​​blev udstyret med len af ​​de faldne herrer med betingelsen om at skifte til den latinske ritual og uden en chance i den første generation for at komme ind i adelen. De første lokale riddere var de palæstinensiske armeniere , som blev betragtet som de mest loyale blandt den lokale kristne befolkning, efter dem var andre lokale kristne allerede ordineret.

I 1187 blev et håndgribeligt slag mod korsfarerne givet af Salah ad-din , som for en stund formåede at erobre Jerusalem . Han etablerer derefter sit eget Ayyubid -dynasti i Egypten . Tidligt i Saladins regeringstid som sultan i Egypten, på opfordring fra hans rådgiver Qadi al-Fadil, blev kristne forbudt at arbejde i finansadministrationen, men de forskellige ayyubidiske emirer fortsatte med at tillade kristne at besidde høje stillinger. En række andre regler blev indført, herunder forbud mod indtagelse af alkohol, religiøse processioner og ringning af kirkeklokker. Konverteringen af ​​tidligere højtstående kristne og deres familier til islam fandt sted i hele den tidlige periode af ayyubidernes styre [38] . Ifølge historikeren Jacob Lev havde forfølgelsen af ​​ikke-muslimer negative konsekvenser for dem, men ikke desto mindre var de lokale og tilbageholdende [39] .

Efter mamelukkernes ankomst sikrede egypterne deres ret til at eje Palæstina den 3. september 1260 , hvilket afviste den mongolske invasion i slaget ved Ain Jalut . Derefter, i 1291, blev korsfarernes sidste højborg , Acre , erobret af mamelukkerne . De kristne og jøderne i sultanatet blev styret af en dobbelt myndighed, den første var deres respektive religiøse institutioner og den anden var sultanens [40] . Den første magts autoritet strakte sig til mange hverdagsaspekter af det kristne og jødiske liv og var ikke begrænset til de to samfunds religiøse ritualer [40] . Mamluk-regeringen, ofte under Umar-pagtens officielle banner , som gav kristne og jøder status som dhimmier , bestemte de skatter, som kristne og jøder betalte til sultanatet, inklusive jizya , og mamlukkerne gav også tilladelse til at bygge bøn. huse og afholdelse af offentlige arrangementer for kristne og jøder [40] . Jøder klarede sig generelt bedre end kristne, sidstnævnte havde sværere ved under mamlukernes styre end under tidligere muslimske herskere [40] [41] . Den støtte, som de kristne stater ydede til mongolerne , og også på grund af sidstnævntes brug af armenske og georgiske kristne hjælpemilitære enheder, et forsøg på en alliance mellem mongolerne og korsfarernes magter , samt massakren på Muslimske samfund af mongolerne, der skånede kristne under erobringen af ​​byer, bidrog til væksten af ​​anti-kristne følelser i Mamluk-æraen [42] . Også en anden kilde til fjendskab mod kristne var vreden over de privilegerede positioner, som mange kristne indtog i det mamlukske bureaukrati i begyndelsen af ​​deres regeringstid [43] . Senere i Levanten drev mamlukkerne de lokale maronitter og græsk -ortodokse kristne ud af kystområderne som et middel til at forhindre deres potentielle kontakt med europæiske magter [44] . Den maronitiske kirke var især mistænkt af mamlukkerne for at samarbejde med europæere på grund af den høje grad af forbindelse mellem den maronitiske kirke og pavedømmet i Rom og de kristne europæiske magter, især Cypern [44] . Den ortodokse kirke oplevede et alvorligt fald efter ødelæggelsen af ​​dets åndelige centrum i Antiokia af mamlukkerne og ødelæggelsen af ​​Aleppo og Damaskus af timuriderne i 1400 [44] . Efter at have erobret kongeriget Kilikien i 1374 medførte mamlukkerne en lignende tilbagegang i den armenske kirke , som havde en stærk position i Palæstina, foruden Timuridernes razziaer i 1386 og konflikten mellem timuriderne og de nomadiske turkmenske stammer i Kilikien [45] .

I 1517 blev Palæstinas territorium erobret af de osmanniske tyrkere under ledelse af sultan Selim I (1512-1520). I 400 år forblev det en del af det enorme Osmanniske Rige , som dækkede en betydelig del af det sydøstlige Europa, hele Lilleasien og Mellemøsten, Egypten og Nordafrika [46] . I det 18. århundrede dukker en ny kristen bevægelse op, der går ind for forening med Rom . Senere, med støtte fra pave Benedikt XIII , blev den melkitiske græsk-katolske kirke oprettet , som i dag har et betydeligt antal sognebørn fra palæstinensiske kristne [32] . I 1800 oversteg Palæstinas befolkning ikke 300.000, hvoraf 25.000 var kristne, som var meget spredt over hele Palæstina. De vigtigste koncentrationssteder for den kristne befolkning - i Jerusalem , Nazareth og Betlehem  - blev kontrolleret af de ortodokse og katolske kirker. Jøderne (hovedsageligt sefardere ) talte 5.000 og var for det meste stadig koncentreret i Jerusalem , Safed , Tiberias og Hebron . Resten af ​​landets befolkning (ca. 270 tusind) var muslimer, næsten alle var sunnimuslimer . [47]

I det 19. århundrede, da den internationale interesse for Palæstina voksede og udenlandske institutioner dukkede op der, dukkede selve begrebet "kristne palæstinensere" op. Siden 1839 begyndte æraen med " tanzimat " (omorganisering) i imperiet, som fortsatte under tre sultaner - Abdul Majid , Abdul Aziz og Abdul Hamid . Disse reformer påvirkede også Palæstina [48] . De nye love udlignede rettighederne for sultanens undersåtter på trods af deres religion, disse love bidrog til udviklingen af ​​privat ejendom, landbrugsproduktion og levestandard, som mange kristne palæstinensere brugte, og blev et ret velstillet lag i samfundet [ 49] . Den urbane elite begyndte at gøre forsøg på at opbygge et multikonfessionelt civilsamfund. Men faktisk kunne de osmanniske myndigheders reformer ikke radikalt forbedre situationen, Walter Lacker skriver, at Palæstina i midten af ​​det 19. århundrede var i en tilstand af fuldstændig tilbagegang [50] . G. A. Lyubarsky, der beskrev Palæstina i de sidste år af det 19. århundrede, kritiserede hårdt arbejdet i de lokale administrative organer i imperiet. Han skrev, at de enorme bestikkelser, der skal betales til lokale embedsmænd, dræber ethvert initiativ og gør ejeren næsten forsvarsløs. Han nævner eksemplet med et moderne vandrørledningsprojekt i Jerusalem , der ikke blev implementeret, fordi bestikkelsen for det beløb sig til halvdelen af ​​omkostningerne ved selve projektet [51] . Første Verdenskrig underminerede udviklingen af ​​provinsen , båndene til leverandører af varer, herunder fødevarer, blev afbrudt, befolkningen led af sult. Sultanen talte i krigen på Tysklands side , som forudbestemte nederlaget og sønderdelingen af ​​landet. I slutningen af ​​oktober 1917 havde den britiske hær invaderet Palæstina fra syd og indtaget Beersheba , Gaza og Jaffa . Den 11. december 1917 gik general Allenbys tropper ind i Jerusalem . Den nordlige del af landet forblev under tyrkisk kontrol indtil september 1918, og derefter kom Palæstina fuldstændig under Storbritanniens kontrol , og dermed var den osmanniske æra med kontrol over Palæstina afsluttet [52] .

Ny tid

Da briterne modtog et mandat fra Folkeforbundet til at regere Palæstina efter 1. Verdenskrig , blev mange højtstående personer i London overrasket over at finde et stort antal kristne ledere i palæstinensisk-arabiske politiske bevægelser. De britiske myndigheder i det obligatoriske Palæstina kunne ikke forstå palæstinensiske kristnes tilslutning til arabisk nationalisme [53] .

Kristne palæstinensere ejede avisen Falastin , som blev grundlagt i 1911 i byen Jaffa . Avisen beskrives ofte som en af ​​de mest indflydelsesrige aviser i det historiske Palæstina. Det var med til at forme den palæstinensiske identitet og nationale ånd og blev lukket flere gange af de osmanniske og britiske myndigheder [54] . Fred Gottheil, professor i økonomi ved University of Illinois, skriver, at Mandatory Palæstina i perioden 1922-1931 oplevede hurtig økonomisk vækst, ledsaget af en stigning i levestandarden uden fortilfælde i Mellemøsten. Årsagerne til denne vækst var [55] : udvandringen af ​​europæiske jøder til Palæstina, ledsaget af europæisk kapital og europæiske teknologier; oprettelsen af ​​en britisk mandatregering i Palæstina, hvis ansvar omfattede den økonomiske udvikling af Palæstina. Som et resultat af mandatet fulgte britisk kapital og britisk teknologi den britiske magt. Denne vækst var ifølge Gottheil årsagen til den massive immigration af arabere fra nabolandene til Palæstina.

En alvorlig test for kristne palæstinensere var den israelske uafhængighedskrig eller den arabisk-israelske krig , kristne palæstinensere befandt sig i de svære ting, og mange forsøgte simpelthen at overleve. " Nakba "-dagen fandt de multikirkelige kristne samfund i uro. De havde få mennesker med teologisk uddannelse, deres arbejde var overvejende pastoralt, og deres umiddelbare opgave var at hjælpe tusindvis af hjemløse flygtninge. Men den dag såede også kimen til udviklingen af ​​befrielsesteologien blandt kristne palæstinensere [56] . Under den israelske uafhængighedskrig forlod mange mennesker deres hjem og vendte aldrig tilbage. Men flugten eller fordrivelsen af ​​befolkningen ramte hovedsageligt muslimer: i Maalot-Tarshiha , Mieliya, Deir el- Kassi og Salaban . Kristne fik lov til at vende tilbage, mens muslimer fik forbud mod det. Men der var steder, som den kristne befolkning forlod for altid, så i Ikrit og Kafr Birim beordrede IDF på grund af den "usikre situation på grænsen" den kristne befolkning til at evakuere og genbosætte folk andre steder. Israel forsøger på alle mulige måder at vinde den kristne befolkning og tiltrække berømte mennesker for dette, så de agiterer for Israel i deres lokalsamfund. Så efter anmodning fra patriark Hakim fik mange kristne familier efter krigen lov til at vende tilbage til deres oprindelige opholdssteder, i bytte for denne tjeneste blev han optaget i den antikommunistiske kampagne i Israel [57] .

Efter den arabisk-israelske krig i 1948 faldt den kristne befolkning på Vestbredden , under jordansk kontrol , betydeligt på grund af regionens alvorlige økonomiske situation efter krigen, samt chikane fra muslimske naboer og jordanske myndigheder, der anklagede kristne for at støtte "zionister". "under krigen. På grund af dette bor mindre end 1 % af de kristne nu i det palæstinensiske selvstyre . I Israel faldt den kristne befolkning efter krigen også, i 1950 udgjorde de 21% af den arabiske befolkning i Israel, og nu udgør de kun 9% af den arabiske befolkning. Tendensen mod udvandring af kristne fra Palæstina er stærk selv i dag sammenlignet med nabolandet Israel, hvor deres antal forbliver næsten uændret [58] .

Den nyeste tid er efter 1967-krigen

I 2009 rapporterede Reuters , at 47.000-50.000 kristne forblev på Vestbredden, omkring 17.000 er katolikker, og de fleste af resten er sognebørn i den ortodokse kirke og andre østlige kirker [19] [20] . Både Betlehem og Nazareth , der engang var overvældende kristne, har nu muslimsk flertal. I dag bor cirka tre fjerdedele af alle Bethlehem-kristne i udlandet, og et større antal Jerusalem-kristne bor i Sydney i Australien end i selve Jerusalem . Kristne udgør nu 2,5 % af Jerusalems befolkning. Resten omfatter nogle få født i Den Gamle By , hvor kristne var i flertal [59] .

I et brev fra kongresmedlem Henry Hyde til præsident George Walker Bush i 2007, udtalte Hyde, at "det kristne samfund bliver malet i møllen af ​​den bitre israelsk-palæstinensiske konflikt, idet de er midt imellem de modsatte sider, de er uvægerligt ofrene " [59] [60] .

Der har været rapporter om angreb på kristne palæstinensere i Gaza-striben fra muslimske ekstremistiske grupper. Formændene og premierministrene for PNA og mange andre politiske og religiøse personer afviser normalt angrebene.

Pierbattista Pizzaballa, katolsk titulær ærkebiskop af Verbe og apostolisk administrator af Jerusalem , gav et interview til den italienske avis Corriere della Sera den 4. september 2005 , hvor han sagde: "Næsten hver dag - jeg gentager, hver dag - bliver vores samfund her angrebet. af islamiske ekstremister. Hvis medlemmer af Hamas og Jihad ikke gør dette, så vil der være jægere, som det palæstinensiske selvstyre ikke vil straffe. Engang genkendte vi endda blandt de terrorister, der angreb os politibetjentene Mahmoud Abbas [præsident for selvstyre] og Fatah-militante, hans parti, som angiveligt skulle beskytte os” [61] .

Ifølge en artikel i The Telegraph siger mange kristne ledere, at et af de problemer, som Israel ikke har været i stand til at løse, er praksis i nogle ortodokse jødiske skoler, hvor børn bliver undervist i, at det er deres religiøse pligt at angribe enhver kristen, præst, de møde på offentlige steder [62] .

Efter pave Benedikt XVIs kommentarer om islam i september 2006, blev fem ikke -katolske kirker  - inklusive anglikanske og ortodokse kirker - beskudt på Vestbredden og Gaza af muslimske ekstremistiske grupper. Den tidligere palæstinensiske premierminister og nuværende leder af Hamas, Ismail Haniyeh , har nægtet involvering i angrebene [ 63]

Armeniere i Jerusalem, identificeret som kristne palæstinensere eller armeniere fra Israel , bliver også angrebet og truet af forskellige ekstremistiske grupper og hooligans. Så i september 2009 udbrød der et slagsmål mellem to armenske præster og en ortodoks jøde på grund af hans spyt i retning af en hellig kristen genstand [64] .

I februar 2009 skrev en gruppe aktivister på Vestbredden et åbent brev, hvor de bad pave Benedikt XVI om at udsætte sin planlagte rejse til Israel , medmindre hans regering ændrede sin holdning til palæstinenserne. Men paven begyndte alligevel sit fem dage lange besøg i Israel og den palæstinensiske selvstyre søndag den 10. maj og planlagde at udtrykke støtte til de kristne i regionen [19] . Som svar på palæstinensisk kritik af pavens besøg bemærkede det israelske udenrigsministeriums talsmand Yigal Palmor, at: "Han [paven] vil tjene fredens sag meget bedre, hvis hans besøg opfattes som en pilgrimsrejse for fredens og enhedssagen." [ 65]

I november 2009 blev Berlanti Azzam, en palæstinensisk kristen studerende fra Gaza , udelukket fra at fortsætte sine studier i Ramallah. Berlanti Azzam, var uddannet fra Bethlehem University Business School med 2 måneder tilbage, da hun blev stoppet ved en israelsk hærs kontrolpost. Azzam sagde, at hun havde bind for øjnene og lagt i håndjern af det israelske militær, før hun blev deporteret til Gaza , og hævdede, at hendes opholdstilladelse var udløbet [66] .

I april 2014 begyndte IDF at sende udkast til meddelelser til arabiske kristne unge, der informerede dem om muligheden for at melde sig frivilligt til hæren. I løbet af 2013 voksede antallet af kristne frivillige i hæren. I december 2013 tjente omkring 140 kristne i IDF , og 400 flere kristne var i reserven. Fader Gabriel Naddaf fra Nazareth , en af ​​de mest aktive støtter af det palæstinensiske kristne udkast, etablerede IDF Christian Call Forum og udtrykte tillid til, at dette ville hjælpe med at øge antallet af kristne unge frivillige til at tjene i den israelske hær [67] .

I juli 2014, under Operation Protective Edge , demonstrerede israelske arabiske kristne i byen Haifa for at protestere mod islamisk ekstremisme i Mellemøsten og til støtte for Israel og IDF [68] [69] .

I september 2014 underskrev Israels indenrigsminister en ordre, der tillader det kristne mindretal i Israel at registrere sig som aramæere frem for arabere .

I februar 2018 gjorde en række repræsentanter for det palæstinensiske ortodokse samfund opmærksom på, at der i hele Mellemøsten ikke findes en eneste højere spirituel uddannelsesinstitution for kristne. Derfor tror og håber mange her på, at Rusland og Grækenland vil medvirke til oprettelsen af ​​det første kristne institut i Mellemøsten til uddannelse af præster. Dette forslag blev støttet af den palæstinensiske ambassadør i Rusland, Abdelhafiz Nofal. Han godkender og støtter den længe ventede idé og regner med den førende deltagelse i den russisk-ortodokse kirkes projekt [20] .

Den 20. november 2019, på et møde i Moskva med patriark Theophilos III af Jerusalem og patriark Kirill af Moskva , bemærkede den russiske præsident Vladimir Putin de kristnes triste skæbne "i deres vugge" i Mellemøsten. Præsidenten udtrykte tillid til, at for at beskytte kristne i Mellemøsten er det nødvendigt at forene indsatsen med repræsentanter for andre trosretninger, herunder tilhængere af islam og jødedom [72] .

De fleste kristne palæstinensere i dag ser sig selv både kulturelt og sprogligt som kristne arabere , hvis forfædre levede under Jesu Kristi tidlige tilhængere . De tager afstand fra romerne , araberne , grækerne og korsfarerne [73] . Regionen, som hovedsageligt består af det nuværende Israel og Vestbredden , betragtes som det hellige land for alle kristne. De fleste kristne hellige byer som Betlehem , Nazareth og Jerusalem ligger i Israel og Vestbredden .

Kristne palæstinensere i begyndelsen af ​​det 20. århundrede delte mange af deres traditioner med deres muslimske naboer. I nogle henseender var dette en konsekvens af århundreders muslimsk magt over den kristne befolkning, hvilket resulterede i, at andelen af ​​kristne gradvist faldt, og de, der blev tilbage, måtte leve efter muslimske love baseret på sharia . I andre tilfælde har det været af stor betydning, at de traditioner, som kristne og muslimer delte, var resultatet af en sammensmeltningsproces af traditioner og kulturer, hvorved det, der engang var jødisk, blev overtaget af kristne og efterfølgende overtaget af muslimer. Mange muslimer og kristne i Palæstina fejrede de samme højtider, til ære for de samme helgener, selvom de blev omtalt med forskellige navne. For eksempel blev helligdomme dedikeret til St. George betragtet som helligdomme dedikeret til Khidr -Ilyas, en sammensmeltning af profeten Elias og Khidras mytiske ånd . Eller et andet eksempel, i tilfælde hvor muslimske kvinder, der havde svært ved at blive gravide, kunne de tage til Betlehem og der bede for et barn foran Guds Moder [74] [75] .

Kristne palæstinensere (eller kristne arabere i Israel) er en af ​​de bedst uddannede etniske grupper i Israel. Maariv- publikationen beskriver den kristne arabiske sektor som "den mest succesrige i uddannelsessystemet" [76] da araberne viser de højeste karakterer og succes sammenlignet med andre sociale og etniske grupper, der er uddannet i Israel [77] . Kristne arabere har en af ​​de højeste scorer i optagelsesprøver til videregående uddannelser [77] , der viser et gennemsnit på 64 % af optagelserne - både sammenlignet med muslimer og drusere og sammenlignet med det jødiske uddannelsessystem, som en repræsentativ gruppe [77] , selvom stadig lidt lavere end det civile (ikke-religiøse) jødiske uddannelsessystem (64,5 %) og religiøse jøder (65,9 %) [78] . Kristne arabere klarer sig også bedre end mange grupper med hensyn til retten til videregående uddannelse [77] , og modtager akademiske og bachelorgrader hyppigere end andre grupper i den israelske befolkning [77] [79] . På trods af at arabiske kristne kun udgør 2,1 % af hele den israelske befolkning, udgjorde de i 2014 17 % af alle studerende på landets universiteter og 14,4 % af universitetsstuderende. Kristne arabere har også en af ​​de højeste succesrater i matematikeksamener (69 %) [80] . I 2013 dækkede Israel 65 % af budgettet for arabiske kristne skoler i Israel [81] . Andelen af ​​studerende, der studerer inden for medicin , er også højere blandt kristne arabiske studerende sammenlignet med studerende fra andre sektorer. Procentdelen af ​​arabiske kristne kvinder, der er indskrevet på en videregående uddannelse, er højere end i andre sektorer [81] .

Politiske og andre spørgsmål

Fra 2018 var der 5 kristne ministre i Den Palæstinensiske Myndigheds regering ud af 17 af dens medlemmer [20] . Borgmestrene i Ramallah , Birzeit, Bethlehem , Zababdeh, Jifna, Yen Ariki, Aboudah, Taibakhi, Beit Jala og Beit Saura  er kristne. Guvernøren i Tubas, Marwan Tubassi, er kristen. Den tidligere palæstinensiske repræsentant i USA , Afif Saleh, er kristen, ligesom den palæstinensiske myndigheds ambassadør i Frankrig, Hind Khoury. Det palæstinensiske kvindehold i fodbold har et flertal af muslimske piger, men kaptajnen, Honey Taleh, er kristen fra Betlehem. Mange af de palæstinensiske embedsmænd, såsom ministre, rådgivere, ambassadører, konsulære embedsmænd, missionschefer, ledere af PLC, PNA, PLO, Fateh [ klargør ] er kristne. Nogle kristne var en del af de velhavende dele af det palæstinensiske samfund, som forlod landet i 1948 efter den arabisk-israelske krig . Mange bosatte sig i Vestjerusalem [82] .

Kairos Palestine Document (2009)

I december 2009 udgav en række fremtrædende palæstinensiske kristne aktivister, både gejstlige og lægfolk, [83] Kairos' Palæstinensiske Moment of Truth-dokument. Forfatterne af Kairos Palæstina-dokumentet, patriark emeritus Michel Sabbah fra det latinske patriarkat i Jerusalem, den lutherske biskop af Jerusalem Munib Younan og ærkebiskop Theodosius Atalla Hanna Sebastii fra det græsk-ortodokse patriarkat i Jerusalem, rejste spørgsmålet om behovet for fred og retfærdighed i de religiøse og politiske aspekter af de palæstinensiske og israelske samfund, det internationale samfund og for "vores kristne brødre og søstre i kirken" i hele verden. De mener, at den nuværende indsats i Mellemøsten er begrænset til at løse krisen i stedet for at finde acceptable og varige løsninger på problemer. [84]

Konverterede kristne, der konverterede fra islam

Selvom der kun er nogle få hundrede, er der et samfund af kristne, der har konverteret fra islam . De er ikke koncentreret i en bestemt by og tilhører for det meste forskellige evangeliske og karismatiske samfund. På grund af det faktum, at konverteringen fra islam til kristendommen er en forbrydelse i overensstemmelse med islamisk sharia-lovgivning , har disse personer en tendens til at leve stille og roligt uden at reklamere for sig selv [85] .

Center for Økumenisk Befrielsesteologi: Sabel

Sabel Theological Center for Ecumenical Liberation er en kristen NGO med base i Jerusalem; blev grundlagt i 1990 som en udløber af Palestine Liberation Theology Conference. [86] Ifølge sin hjemmeside er "Sabil en økumenisk græsrodsbefrielsesteologisk bevægelse blandt palæstinensiske kristne. Inspireret af Jesu Kristi liv og lære søger denne befrielsesteologi at uddybe palæstinensiske kristnes tro, at fremme enhed blandt dem i retning af social handling. Sabeel stræber efter at udvikle en spiritualitet baseret på kærlighed, retfærdighed, fred, ikke-vold, befrielse og forsoning for forskellige nationale og religiøse samfund. Ordet "Sabeel" på arabisk betyder "vej", såvel som "kanal" eller "kilder" af livgivende vand." [87]

Sabel er blevet kritiseret for sin tro på, at "Israel alene er skyld i oprindelsen og fortsættelsen af ​​den israelsk-palæstinensiske konflikt" [88] og for at bruge "antisemitiske billeder mod Israel, såvel som for uligheden i jødedommen som " tribal", "primitiv" og "exceptionel" i forskel fra kristendommens "universalisme" og "eksklusivitet". [88] [89] Derudover skriver Daniel Fink på vegne af NGO Monitor , at Sabeel-lederen Naeem Ateek beskrev zionismen som "et tilbageskridt i udviklingen af ​​jødedommen", og jøderne som "undertrykkere og krigsmagere".

Hellige Land Christian Foundation

Holy Land Christian Ecumenical Foundation (HCEF) blev grundlagt i 1999 af en økumenisk gruppe amerikanske kristne for at opretholde en kristen tilstedeværelse i Det Hellige Land. HCEF udtalte, at målet er at forsøge at opretholde tilstedeværelsen og velfærden for arabiske kristne i Det Hellige Land og udvikle solidaritetsbånd mellem dem og kristne i andre lande. HCEF tilbyder økonomisk bistand til palæstinensiske kristne og kirker. Vestlige kristne fortalere for HCEF står i solidaritet med kristne i Det Hellige Land. [90] [91] [92]

Forfølgelse