Miafysitisme (fra oldgræsk μία - "enkelt" + φύσις - "natur, natur") er navnet på den kristologiske doktrin , der bruges i moderne teologisk litteratur , der bekræfter enheden i naturen af Gud-Mennesket Jesus Kristus uden at blande og adskille guddommelige og menneskelige naturer i Ham [1 ] [2] [3] .
Miafysitisme kaldes også moderat monofysitisme , i modsætning til ekstrem monofysitisme (eutykianisme), ifølge hvilken foreningen af to naturer i Kristus under hans inkarnation førte til optagelsen af den menneskelige natur af en guddom eller til dannelsen af en tredje enhed, der er hverken Gud eller mennesker [4] . Der er i øjeblikket ingen kirker, der følger ekstrem monofysisk kristologi [3] .
Den væsentligste forskel mellem miafysitisme og eutykianisme er den førstes anerkendelse af Kristi konsubstantialitet til mennesker ifølge menneskeheden. Samtidig betragter miafysitterne Kristus, skønt sand, men ikke fuldstændig identisk med mennesker af natur, men begrænset til fordel for det guddommelige, hans menneskelighed "et passivt objekt for guddommelig indflydelse" [4] .
Miafysitterne benægter fusionen af guddommelighed og menneskelighed i Kristus, men identificerer udtrykket "natur" med udtrykket "person" eller "hypostasis", så formlen "én natur" er deres måde at udtrykke Kristi enhed på. De understreger fylden af Jesu Kristi menneskelighed, men nægter at anerkende hans status som "natur". Miafysitter tror, at der i Kristus kun er én "vilje" og én "handling", det vil sige "én gudfrygtig handling" [4] .
Miafysitisme er traditionel for de nuværende eksisterende antikke østlige (ikke-kalkedonske) ortodokse (orientalske) kirker . Disse kirker accepterer kun de første tre økumeniske råd og afviser Chalcedon (det fjerde økumeniske råd). Disse kirker omfatter de armenske apostoliske , koptiske , etiopiske , syro-jakobitiske , Malankara-syriske , Malabar-syriske og eritreiske kirker [3] [5] . Disse kirker i ortodokse og katolske litteratur omtales ofte som monofysit, men disse kirker afviser selv udtrykket "monofysit" i forhold til deres lære [6] [7] . De tilskriver udtrykket Monofysitisme udelukkende til Eutychianism og anathematiserer Eutyches. Repræsentanter for disse kirker foretrækker at kalde deres doktrin "miafysitisme" [4] . De betragter sig selv som arvinger til en gammel teologisk tradition, der går tilbage til den hellige Cyril af Alexandria med det udtryk, han bruger "den ene (en) natur af Gud, Ordet inkarneret" ( græsk μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγοσμμμσωα σμα ). St. Cyril, der forsvarede sandheden om denne enhed mod Nestorius , brugte dette udtryk i sin polemik, som blev forklaret i ortodokse forstand af Cyril selv [8] . Han erkendte, at det er muligt at tale om to naturer af Kristus efter inkarnationen, fordømte Apollinaris af Laodikea og anerkendte den menneskelige naturs fylde i Kristus [4] [5] .
Miafysitterne baserer deres kristologi på teologien fra både St. Cyril og hans forgænger, St. Athanasius den Store [3] . Læren om miafysitisme blev dannet i begyndelsen af det 6. århundrede af lærere som Sevir fra Antiokia og Philoxen fra Mabbug [4] .
I den russisk-ortodokse litteratur er formlen for den hellige Kyrillus af Alexandria " μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη " normalt oversat som "et ord, det ene ord af Gud [:0 i naturen] eller i naturen af " Guds spor [:9] i naturen . af Guds Ord inkarneret" [11] [12] .
I den miafystiske teologiske litteratur til russisk og andre sprog er denne formel oversat som "Én natur af Guds inkarnerede Ord" [13] [14] eller "Én natur af Guds inkarnerede Ord" [15] .
Cyril af Alexandrias direkte kilde til formlen "én natur" var en lille afhandling "prædikenen om inkarnationen", oprindeligt tilskrevet Athanasius af Alexandria (ikke at forveksle med hovedværket "prædikenen om inkarnationen af Guds Ord, og om hans komme til os i kødet”, også kendt som navnet på Athanasius). Ud over Cyril blev Athanasius' forfatterskab efterfølgende anerkendt af byzantinske teologer som Eulogy of Alexandria , Anastasius of Sinai og John of Damaskus . På samme tid tilskrev Leontius af Byzans afhandlingen til Apollinaris af Laodikea . Anti-monofysitiske polemikere fra det 6.-7. århundrede gav detaljerede og grundige argumenter til fordel for tilknytningen af "Lay on the Incarnation" ikke til St. Athanasius, men til Apollinaris. I slutningen af det 19. århundrede bekræftede videnskabsmænd de gamle teologers konklusion og gjorde den til den moderne kirkehistories ejendom. Afhandlingen er en trosbekendelse (eller et uddrag af den) afgivet af Apollinaris til den romerske kejser Jovian i år 363. Nogle teologer fra de gamle østlige ortodokse kirker accepterer også denne konklusion med forbeholdet "formodentlig" [16] . I Apollinaris indgik formlen "én natur" som et af elementerne i den kristologiske model, han udviklede, inden for rammerne af hvilken Gud Sønnen under inkarnationen opfatter menneskets natur på en sådan måde, at det menneskelige sind erstattes i det af Logos selv. Der er ingen tvivl om, at både den afhandling, der tjente som kilden til formlen, og Cyrils teologiske system var fri for disse specifikke træk ved den apollinariske kristologi, selvom Cyrils brug af formlen "én natur" tjente som et påskud for repræsentanter for Antiokia teologiske skole for at anklage Cyril for apollinarisme. Samtidig er denne formels betydning og plads i Cyril selvs teologiske system og sammenhængen mellem hans teologi og teologien hos både tilhængere og modstandere af rådet i Chalcedon forbliver et af de mest omdiskuterede spørgsmål i moderne patrologi [9 ] [10] [11] [12] [ 17] [18] [19] [20] .
Ifølge Lois Farag, professor i oldtidskirkehistorie og nonne i den koptiske kirke , betyder miafysitisme ifølge Cyril af Alexandrias formel, at man efter inkarnationen ikke kan tale om to naturer, men om én natur af Kristus, Gud Ord, inkarneret [3] .
I 1964, i Aarhus by (Danmark), begyndte en dialog mellem teologer fra de ortodokse kirker og de gamle østlige ortodokse kirker [13] .
Det tredje møde i den blandede kommission om teologisk dialog mellem den ortodokse kirke og de orientalske kirker, med det formål at etablere eukaristisk fællesskab mellem kirkerne, blev afholdt i det ortodokse center for Patriarkatet i Konstantinopel i Chambesy fra 23. til 28. september 1990 i Genève. Mødet frembragte en "anden aftalt erklæring" og anbefalinger til kirkerne [21] .
Det sidste møde inden for rammerne af teologiske dialoger mellem de ortodokse kirker og de anti-kalkedonske kirker fandt sted i 1993 i Chambez. Ifølge resultaterne blev "Forslag til fjernelse af anathemas" udviklet. Dette møde og de efterfølgende dokumenter forårsagede en række klager (ikke kun i Rusland, men også f.eks. på Athos-bjerget og Serbien) mod de ortodokse kirkers hierarki ved at følge det "økumeniske kætteri" [22] .
Disse dokumenter blev ikke godkendt af den russisk-ortodokse kirkes bisperåd i 1997 og på jubilæumsbiskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke i 2000 [22] .
I 1999 offentliggjorde V. M. Lurie , i samarbejde med Protodeacon Andrei Kuraev , et åbent brev til formanden for den teologiske kommission for ROC MP, Metropolitan Philaret of Minsk, angående den mulige forening af de ortodokse kirker med de præ-kalkedonske miafystiske kirker, kritiserer de dokumenter, der blev offentliggjort under mødet i Shabmez i 1993 [23] .
Dialogen fortsætter på nuværende tidspunkt [13] . Ærkebiskop Eugene af Vereya sagde i 2012, at både i oldtiden og i moderne tid forhandlede ortodokse og armenske teologer forening, men da repræsentanterne for den armenske kirke altid nægtede at anerkende Chalcedons råd, forbliver forhandlingerne inkonklusive [24] .