Donatisme

Donatisme ( lat.  Donatismus , græsk Δονατισμός ) er et kirkeskisme i den karthagiske kirke , der begyndte i det første årti af det 4. århundrede og overlevede indtil den muslimske erobring . Årsagen til splittelsen var en del af de kristnes reaktion på opførselen fra de gejstlige , som af forskellige årsager under Diocletianernes forfølgelse gik med til at samarbejde med myndighederne i Romerriget . Hovedpersonen i den indledende fase var Donatus, biskop af Numidia .

Donatisterne udviklede deres egen ekklesiologi : de lærte, at hovedtegnet på den sande kirke er hellighed , og at kun de sakramenter er gyldige, som udføres af en retfærdig biskop (en biskop, der er i kirken).

Baggrund for opdelingen

Allerede i det 3. århundrede undrede Tertullian og Cyprian sig over afhængigheden af ​​sakramenternes effektivitet af en persons tilhørsforhold til kirken. De udtrykte ideen om, at sakramenterne, inklusive så vigtige som dåb og ordination , ikke har nogen virkning, hvis præsten er uden for Kirken.

For mange kristne gav forfølgelsen af ​​dem anledning til ønsket om martyrdøden . Men blandt dem var de, selv præster, som på den ene eller anden måde adlød myndighedernes krav.

I begyndelsen af ​​det 4. århundrede nåede forfølgelsen af ​​kristne sin maksimale styrke. I 303 udstedte tetrarkerne Diocletian og Maximian , Galerius og Constantius Chlorus et edikt , der afskaffede kristnes rettigheder og krævede, at de skulle overholde traditionelle romerske religiøse skikke , og den store forfølgelse af kristne begyndte. Ediktet pålagde blandt andet kristne at udlevere deres hellige bøger til deres efterfølgende afbrænding. Dette krav vakte især stærk forargelse blandt de kristne, men mange kunne ikke modstå. I et sådant miljø begyndte lydighed mod myndighedernes krav at blive betragtet som et forræderi ( lat.  traditores ) mod Kirken. Det blev erklæret, at præsbyterne og biskopperne , som havde begået dette frafald, ikke længere var berettiget til at forrette sakramenterne. En stor gruppe kristne, som var fængslet i Kartago , har nægtet eukaristisk fællesskab med sådanne præster.

Begyndelsen af ​​opdelingen

Martyrerne nød særlig ærbødighed - hele skarer af kristne besøgte fangerne. Biskoppen af ​​Karthago , Mensurius , spredte med sin magt, med hjælp fra sin ærkediakon Caecilian, med magt de skarer af kristne, der var samlet i fængselsgårdene. Mensurius og Caecilian var imod at besøge og ære martyrerne i fængslet; de anbragte foran indgangen til fængslet, hvor kristne blev fængslet, mennesker bevæbnet med bælter og piske. Vagterne tog fra de mennesker, der kom for at besøge skriftefaderne, den mad, de bragte til dem, og gav den til hundene. Mensurius' handlinger vakte indignation, blev betragtet som medvirken til myndighederne.

Efter Mensurius' død i 311 blev Caecilian valgt til bispesædet i byen Kartago af en lille del af biskopperne, anklaget af flertallet af befolkningen for tradition (forræderi). Modstandere erklærede Caecilians indvielse til værdigheden for ugyldig, da den blev udført af biskop Felix af Aptung , som faldt fra under den store forfølgelse (han blev erklæret forræder). De fleste af Karthagos biskopper anerkendte ikke denne udnævnelse, de blev støttet af biskopperne i Numidia. Den velhavende enke Lucilla støttede adskillelsen fra Caecilian med særlig iver. Hun blev støttet af Numidia Secundus' forrang, som ved det lokale numidiske råd udnævnte den karthagiske læser Majorin, en tidligere husven ( latin  domesticus ) af Lucilla, til biskop af Karthago. Som et resultat dukkede to biskopper op i Kartago. Majorin var biskop i mindre end tre år, indtil sin død i 313. I oktober 313 blev Donat den Store biskop af Kartago i stedet for Majorin , på hvis vegne de kristne i Kartago og Numidien modtog navnet "donatister". Fra dette tidspunkt begynder konfrontationen af ​​Donatus med Caecilianus og hans efterfølgere.

De, der valgte en anden biskop i stedet for Caecilian, kaldte sig selv "Martyrernes Kirke" og proklamerede ekskommunikationen af ​​alle, der er i eukaristisk fællesskab med frafaldne.

Under delingen fandt man en grundlæggende teologisk forskel i undervisningen. Donatisterne lærte, at hovedtegnet på den sande kirke er hellighed, som kommer til udtryk i dens tjeneres personlige fuldkommenhed, og at kun de sakramenter er gyldige, som udføres i kirken. Desuden var deres påstand om, at tidligere udførte sakramenter uden for Kirken var ugyldige, af stor betydning. Denne udtalelse havde en praktisk konsekvens - donatisterne omdøbte de kristne, som gik over til dem fra Caecilian og blev døbt af gejstlige i Caecilian. Som begrundelse for dette citerede donatisterne reglen fra det karthagiske råd af 258 , ifølge hvilken alle kættere og skismatikere , der er døbt uden for kirken, skal døbes.

For at løse striden henvendte begge stridende parter sig til kejser Konstantin I. Han forelagde striden for pave Miltiades . I oktober 313 indkaldte paven til et koncil i Rom, hvortil Caecilian blev beordret til at møde op sammen med ti biskopper, der støttede ham, og ti biskopper, der ikke anerkendte ham. Fra donatisterne kom Donat fra Casa Nigra ( lat.  Donatus Casae Nigrae ) (nogle historikere anser Donat fra Casa Nigra og Donat den Store for at være én person). Paven besluttede til fordel for Caecilian, men Donatus nægtede at adlyde denne beslutning og krævede, at et nyt råd blev indkaldt. Ved konciliets beslutninger i Arles i 314 blev Caecilian igen frikendt, og Donat blev ekskommunikeret , og donatismen blev fordømt som kætteri - selvom den ikke indeholdt nogen egen teologisk doktrin, men udfordrede dogmet om uafhængigheden af værdighedens hellighed fra hans personlige renhedsbærer var af fundamental betydning (dette forudså spørgsmålets opstilling i senmiddelalderens antikirkelige kætteri). Det blev besluttet ikke at døbe en anden gang dem, der allerede var blevet døbt i den hellige treenigheds navn, og kun at fratage præstedømmet de biskopper, hvis forræderi mod Kirken blev bevist, samtidig med at de beholdt kraften i de sakramenter, de udførte. De krævede ikke omvendelse fra donatisterne, der vendte tilbage til den ortodokse kirke, og deres stole blev holdt for sådanne biskopper.

I november 316 godkendte Konstantin I alle beslutninger fra rådet i Arles. Donatisterne, der var utilfredse med rådenes beslutninger, afviste de verdslige myndigheders indgriben i kirkens anliggender og fortsatte med at handle som før, hvilket forårsagede forfølgelse fra statens side - kejseren udstedte en edikt, der beordrede kirkerne til at blive fjernet. fra donatisterne og deres biskopper for at blive forvist. I flere år forsøgte Konstantin I uden held at undertrykke skismaet, men i 321, overbevist om nytteløsheden af ​​forfølgelsen af ​​donatisterne, svækkede han forfølgelsen og opfordrede kristne til at være tolerante over for donatisterne.

Uddybning af opdelingen

Donatus havde stor personlig autoritet - han blev kaldt "renseren" af den afrikanske kirke, og i 330 år i Nordafrika blev han støttet af 172 biskopper. Donatisterne havde en særlig stærk position i landdistrikterne i Numidia og Mauretanien . Donat formåede ikke blot at forpurre myndighedernes planer om at fjerne ham fra den karthagiske kirke, men indkaldte også i 336 til et stort råd for den karthagiske kirke, som blev overværet af 270 biskopper. Jerome Stridonsky skriver, at "næsten hele Afrika" gik over på donatisternes side. Donatisterne havde også kontakter med de østlige biskopper - deres repræsentanter var til stede ved det sardiske råd i 343 . Donatistsamfund dukkede også op i Italien, Gallien og Spanien. Donatisten Claudian blev udråbt til biskop af Rom i opposition til den katolske biskop Damasius og blev i Rom indtil 378.

I 346 henvendte Donat sig endda til kejser Constans med en anmodning om at anerkende ham som den eneste biskop af Karthago. Kejser Constant udstedte i 348 en række strenge love mod donatisterne. Men forfølgelsen øgede kun kejserens indignation fra donatisternes side, der på hans ordre på alle mulige måder blev forfulgt som statsforbrydere, frataget deres ejendom og ødelagt.

Fra slutningen af ​​330'erne dukkede omskæringer op fra donatistmiljøet . Det var mennesker, der brød med deres omgivelser og anså det for deres pligt at kæmpe mod al usandhed og at forsvare alle de krænkede og undertrykte. I deres kamp tillod de sig selv at røve og dræbe rige og højtstående mennesker, men underbyggede deres gerninger med religiøs overbevisning. Circumcellions støttede villigt donatisterne, der var forfulgt af myndighederne. Dette intensiverede kraftigt sidstnævntes aktiviteter, men efterlod en uudslettelig plet på hele Donat-partiet, selvom de fleste af hans støtter ikke deltog i kriminelle handlinger. Efter at have støttet donatisterne begyndte omskæringerne også at angribe katolske gejstlige og endda dem, der blot havde konverteret til den kanoniske kirke. I 346 deltog omskæringerne i et oprør i Kartago.

I 358 sendte kejseren to ambassadører til Donat den Store i Afrika - Paul og Macarius - med gaver. Donat tog ikke imod gaverne, men spurgte kun: "Hvilken sag har kejseren med Kirken?" ( Latin  "Quid est imperatori ad ecclesiam?" ) Derefter overøste Donatus sendebudene med alle mulige forbandelser og beordrede dem til at blive underrettet gennem en herald, så ingen ville vove at tage imod barmhjertighed fra kejseren. Kejseren flyttede tropper til Kartago, donatisterne blev besejret, fire donatister blev henrettet, nogle andre blev forvist, inklusive Donatus den Store selv, som senere døde i eksil. Donatisternes templer blev beslaglagt med magt og overgivet til katolikkerne. I 349 blev ødelæggelsen af ​​det donatistiske skisma officielt annonceret ved koncilet i Kartago. Tingenes tilstand ændrede sig under kejser Julian i 361, som returnerede templerne til donatisterne; og returnerede den donatistiske biskop Parmenianus til Karthago. Kejserne Valentinian I og Gratian udstedte igen strenge love mod donatisterne i 373 og 375.

Den donatistiske bevægelses højdepunkt

Kejser Julian den Frafaldne , for at opmuntre til stridigheder i rækken af ​​de kristne, han hadede, standsede ikke blot undertrykkelsen af ​​donatisterne, men støttede dem endda.

Toppen af ​​donatistisk aktivitet kom i 370'erne-380'erne. I 371 deltog de i Firmus-oprøret . I 388 deltog den fanatiske donatistbiskop Optatus af Famugadi sammen med omskæringerne i Gildons oprør, som varede ti år. Sådanne kendsgerninger miskrediterede donatisterne i statsmyndighedernes øjne, og Julians efterfølgere blev flere gange tvunget til at genoptage forfølgelsen af ​​donatisterne.

For at klare donatismen henvendte den katolske kirke sig til statsmyndighederne for at få hjælp - i 405 bad rådet i Kartago kejser Honorius om at udstede straffelove mod donatisterne. Honorius udstedte et edikt, der forbød donatistiske møder, og tog alle kirker fra dem, men han benådede alle dem, der omvendte sig. I sin politik over for donatisterne udviste Honorius dog tøven - i 409 udstedte han et dekret om religiøs tolerance, men efter pres fra det katolske præsteskab annullerede han det hurtigt.

Konfrontationen mellem donatisterne og den katolske kirke var det første eksempel på nogle kristnes kamp mod andre med brug af civil undertrykkelse.

Donatistbevægelsens tilbagegang

Efter Parmenians død i slutningen af ​​det 4. århundrede opstod mange individuelle rivaliserende ledere blandt donatisterne selv. Donatisterne blev mest skadet af stridighederne mellem den ekstremistiske biskop Primian af Karthago og hans mere moderate diakon Maximian. Nogle af de donatistiske biskopper modsatte sig Primian og forsøgte at afsætte ham og erstattede ham med Maximian, den anden del, som viste sig at være i flertal, var ikke enig i denne beslutning og ekskommunikerede Maximian fra kirken og udsatte sine tilhængere for forfølgelse og tæsk.

Det lykkedes Primians tilhængere at suspendere kejser Theodosius I den Stores love i Nordafrika mod kættere.

Mens interne stridigheder underminerede donatisterne, blev der fundet en stærk forsvarer i kirken - Augustine . Siden 395 begyndte han at forsvare Kirkens objektive betydning, uafhængigheden af ​​nådens handling fra præstens hellighed og kirkens frelsende magt, uanset dens medlemmers hellighed, personlige tro og moralske kvaliteter [1 ] . Til at begynde med var Augustin modstander af anvendelsen af ​​civile love på kættere, men da omskæringerne blev en alvorlig trussel mod de velhavende dele af samfundet, hilste han statens politik, designet til at beskytte borgerne mod den underprivilegerede klasses vold. Efter tøven anerkendte Augustin legitimiteten af ​​statstvang også i spørgsmålet om at genoprette kirkens enhed.

I 411 blev et særligt råd samlet i Kartago under kontrol af kejserlige repræsentanter . Det blev overværet af 286 ortodokse og 280 donatistiske biskopper. Augustin vandt en fuldstændig sejr over sine modstandere, og resultatet af koncilet blev den katolske kirkes sejr over donatisterne.

Honorius godkendte rigtigheden af ​​kirkens lære og krævede af donatisterne, at de adlød rådets beslutning, men de nægtede at opfylde hans krav. I 414 blev donatisterne frataget deres stemmeret, og i 415 blev de på grund af døden forbudt at samles til tilbedelse.

Donatisternes forhold til den kejserstøttede kirke efter 429, da Nordafrika blev erobret af vandalerne , er fortsat uklart. Mest sandsynligt faldt denne konflikt i baggrunden, da vandalerne holdt sig til arianismen . Den sidste daterede inskription af donatister blev fundet i byen Ala Miliaria (Mauretanien). Den taler om indvielsen af ​​templet i den donatistiske martyrs navn mellem 434 og 439 [2] .

Efter at være begyndt at svækkes efter de foranstaltninger, som Honorius traf, holdt donatismen, takket være dens magtfulde organisationsstruktur, på en eller anden måde fast indtil arabernes erobring af Afrika i det 7. århundrede. Ved overgangen til det 6.-7. århundrede, i perioden med Gregor I den Stores pontifikat , var der en vis stigning i donatismen.

Undervisninger

Kravet om gejstlighedens retfærdighed og renhed (især bispeembedet), uantageligheden af ​​anklager om nogen synder blev hovedsagen for donatisterne. Ikke kun kættere, men alle syndere står uden for den sande kirke, såvel som de, der har fællesskab med dem [3] . For at bevare doktrinen om Kirkens hellighed var donatisterne rede til at ofre doktrinen om dens universalitet og universalitet . Af denne grund har nogle donatistiske teologer udtrykt sig i den forstand, at den sande kirke kun forblev i Afrika [2] . Donastitternes ekklesiologi var baseret på Tertullianus og Cyprianus fra Karthagos skrifter (" uden for kirken er der ingen frelse "). Dåb udført uden for den sande, efter deres mening, kirke blev ikke anerkendt af donatisterne som gyldig, såvel som ordinationer udført af traditionalister. Donatisterne lærte kun om gyldigheden af ​​de sakramenter, der blev udført af en retfærdig biskop, og efter at være faldet fra Kirken, mister en person fuldstændig nåden modtaget i dåben [2] . De sakramenter, der udføres af de "faldne" gejstlige, er heller ikke yndefulde og ikke gyldige, og de, der anerkendte de "faldne" gejstliges sakramenter, blev selv uden for Kirken. Således gendøbte donatisterne alle, der ikke blev døbt af tilhængerne af deres nuværende [4] . Heri fulgte donatisterne den lokale afrikanske tradition. Donatisterne var dog inkonsekvente i deres lære: Især under Maximianus skisma krydsede de Maximianister, der gik over til Primians side, ikke [2] .

Donatisterne betragtede sig selv som arvinger til kirken i forfølgelsens æra. Hvis donatisterne først søgte anerkendelse af sekulære autoriteter, så blev der senere dannet ideen om, at den sande kirke altid er forfulgt af staten, at det er Guds folk, der lider lige fra universets begyndelse (mordet på Abel af Kain ) , at den sande kirke er "Martyrernes Kirke", "retfærdige rest", "De helliges Kirke" [3] . De afviste kirkens forening med statsmagten. Selv de kristne kejsere var efter deres mening Antikrists forløbere [2] . Hagiografiske monumenter viser, at martyrdøden for donatisterne var en vigtig bestanddel af identitet og samtidig et redskab til at føre kontroverser. Hagiografi hjalp donatisterne i det 4. - tidlige 5. århundrede med at vænne sig til ideen om fjendtligheden i hele verden omkring dem. Man kan tydeligt se ønsket om at bygge en arvefølge med fortidens martyrer og retfærdiggøre deres isolation ved at blande modstandere (katolikker og imperiet) sammen og udtale en fælles sætning om dem. Ud over kritik for frafald fik katolikkerne således også skylden for at organisere blodsudgydelserne [5] . De donatistiske martyrers grave blev steder for massepilgrimsfærd [2] .

Biskopper spillede en vigtig rolle blandt donatisterne. Ideen om biskoppens rolle som mellemmand mellem Gud og folket (som Moses) går tilbage til Parmenian [3] . Selvom en af ​​dem altid stod frem som den vigtigste, blev han stadig betragtet som "den første blandt ligemænd". Donatisterne var modstandere af klostervæsen. Donatistsamfundene beholdt mange skikke fra det 3. århundrede. De fortsatte med at udføre agapes, anerkendte ikke en række kirkelige helligdage (især helligdommens helligdage), brugte de gamle latinske oversættelser af de hellige skrifter (den såkaldte Itala) [2] .

Beskyldninger om donatisme i senere århundreder

I flere århundreder under højmiddelalderen og reformationen blev der fremsat anklager om donatisme mod kirkelige reformbevægelser, der kritiserede kirkelig umoral på teologiske grunde. De tidlige reformatorer John Wycliffe og Jan Hus blev anklaget for donatisme. Wycliffe lærte, at præsternes moralske forfald gjorde deres embeder og sakramenter ugyldige, hvilket var karakteristisk for donatismen [6] . Hus argumenterede også for, at prælatens moralske karakter bestemte hans kirkelige autoritet, en position som hans samtidige sammenlignede med donatismen og fordømte som kætteri ved koncilet i Konstanz.

Under reformationen anklagede katolske modreformatorer som Johann Eck voldgiftsreformatorerne for donatisme (selv om sidstnævnte til dels tog afstand fra Wycliffes teologi for at undgå en sådan anklage). Myndighedsreformatorer som Ulrich Zwingli kaldte radikale reformatorer som anabaptisterne for donatister; Katolikker blev i reformationens retorik fremstillet som pelagianere, repræsentanter for et andet tidligt kristent kætteri. I ortodoksi troede bespopovtsy , at på grund af det faktum, at de russiske biskopper anerkendte reformerne af patriark Nikon, mistede de (og andre patriarker) deres apostoliske arv.

Beskyldninger om donatisme er fortsat fremherskende i moderne intra-kristen kontrovers. Konservative lutheranere omtales undertiden som donatister af deres liberale brødre, med henvisning til deres doktrin om kirkeligt fællesskab og deres holdning [7] om, at kirker, der benægter, at Jesu legeme og blod spises under eukaristien, ikke fejrer den egentlige Herrens nadver . 8] . I den katolske kirke er St. Pius X 's præstebroderskab blevet anklaget for donatisme [9] .

Noter

  1. Radlov E. L. Donatism // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1893. - T. XI. - S. 14-15.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Tkachenko A. A. Donatisme  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Tilføjelser til" historiske handlinger " ". - S. 654-657. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  3. 1 2 3 Zaitsev D. V. DONATISME Arkiveksemplar dateret 5. maj 2021 på Wayback Machine // Great Russian Encyclopedia. Bind 9. Moskva, 2007. - S. 260
  4. Mamontov A.L. Konstantin og donatisten splittet: kejserens første skridt (313-314)  // Vestnik PSTGU . Serie 2: Historie. Historien om den russisk-ortodokse kirke. - 2019. - Nr. 86 . - S. 9-24 .
  5. Mamontov A. L. Martyrium i Nordafrika IV-V århundreder. : selvidentifikation og kontroverser  // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon University for the Humanities. Serie 1: Teologi. Filosofi. Religiøse studier. - 2019. - Nr. 83 . - S. 107-123 .
  6. Herring, George (2006), Introduction To The History of Christianity, New York: New York University Press, s. 230.
  7. The doctrine of church fellowship , Reclaiming Walther , < http://www.reclaimingwalther.org/articles/pieperohcintro.htm > Arkiveret 6. februar 2012 på Wayback Machine . 
  8. Metzger, Paul W, Hvad udgør en gyldig fejring af Herrens nadver? , WLS essays , < http://www.wlsessays.net/handle/123456789/3272 > Arkiveret 28. november 2019 på Wayback Machine . 
  9. Et casestudie i moderne donatisme . Dato for adgang: 28. marts 2016. Arkiveret fra originalen 6. marts 2016.

Litteratur

På engelsk:

Tysk:

På fransk:

På russisk:

Links