Femte Veda

Den femte veda ( IAST : pañcama veda ) er et udtryk , der refererer til en række post-vediske tekster fra hinduismen , som ikke hører til de fire kanoniske vedaer , men på trods af dette har en status, der ligner vedaerne. [1] Ideen om den femte Veda er meget gammel og stødes først på i en af ​​de tidlige Upanishads  - " Chhandogya Upanishad " (7.1), [2] som kalder den femte Veda " Itihasas og Puranas ". Senere begyndte udtrykket "femte Veda" at henvise til andre tekster (eller grupper af tekster) både på sanskrit og på indiske sprog.

En af itihaerne kalder sig selv den femte veda - " Mahabharata ". [3] Mahabharataen taler også om sig selv som en ny Veda fra en ny æra, på samme niveau som de fire kanoniske Vedaer (og på nogle måder endda stående over dem) og beregnet til alle mennesker. [4] Et andet hinduistisk epos, Ramayana , kalder sig også den femte Veda. [1] Lignende udsagn findes i Puranaerne, som taler om sig selv som den femte Veda, som "Purana Veda", eller som den femte Veda, som også inkluderer itihasaer. [5] Bhagavata Purana forklarer udsagnet fra Chandogya Upanishad om den femte Veda. Den siger, at efter at de fire Vedaer dukkede op fra Brahmas fire munde , opstod den femte Veda, Itihasa Purana, samtidig fra alle hans munde. [6] Derefter erklærer Bhagavata Purana sig selv som den vigtigste af Purana'erne, og begrunder dette ved at sige, at det var den sidste tekst skrevet af Vyasa . [5] Skanda Purana siger også, at Puranaerne er den femte Veda. [7] [1]

Afhandlingen om musik og teaterkunst Natya Shastra (1.4), som er en del af Gandharva Veda , Sama Veda Upaveda , kalder sig også den femte veda . Natya Shastra siger, at dens forfatter er Brahma , og at den har absorberet elementer fra de andre fire Vedaer, men i modsætning til dem er den åben for repræsentanter for alle kaster. [8] Bagved ligger ideen om, at teatralske og musikalske forestillinger baseret på historier fra hellige tekster er spirituelle og løfter optrædendes og tilskuernes bevidsthed til et transcendentalt niveau. [9] Den femte Veda kaldes også afhandlingen om traditionel indisk medicin Ayurveda . [ti]

Den femte veda omtales også som en række tekster på indiske sprog. Et eksempel er det 17. århundrede hindi digt " Ramacharitamanas " , som er en tilpasning af eposet " Ramayana " og anses af nogle hinduer for at have samme autoritet som de fire Vedaer i Kali Yugas æra . [11] [12]

I Sydindien er status som den femte Veda blevet tildelt en række hellige tekster på tamil, som kaldes Tamil Veda eller Dravida Veda. Den femte Veda kaldes digtet af de tamilske Vaishnava-helgener fra Alvars " Tiruvaimoli " [13] og generelt hele " Divya-prabandham ", hvis "vediske" status er anerkendt, herunder i den sekulære afhandling fra det XIV århundrede " Lilatilakam ", forfattet af Keral - grammatikeren Manipravalam . [14] Ligesom i tilfældet med Natya Shastra, [15] hævdede forfatterne, der tildelte status som den femte Veda til digtet Tiruvaimoli, at i modsætning til de fire kanoniske Vedaer, der var beregnet til at blive studeret af brahminerne, var denne nye Tamil Veda. tilgængelig for alle varnaer i det hinduistiske samfund. [16] På samme måde har de tamilske shaivitter givet status som "Tamil Veda" til salmebogen " Tevaram ". [17] Tamilske shaivitter, der erklærede "Tevaram" som den "tamilske veda", forsøgte at gøre det til et alternativ til sanskrit-vedaerne, mens tamilske vaishnavaer i et lignende tilfælde præsenterede alvarernes salmer, ikke som et alternativ til de originale vedaer, men som en hellig tekst, der ligner dem. [18] I værket " Tiruvalluvamalai " (muligvis fra det 10. århundrede) kaldes afhandlingen " Tirukkural " den femte Veda. [19] [20]

Se også

• Upaveda

Noter

1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion  //  History of Religions: journal. - 1987. - August ( bind 27 , nr. 1 ). - S. 32-55 . - doi : 10.1086/463098 . på s. 46.
2. ↑ Lidova, Natalia R. Anmeldelse af: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual af Vasuda Narayanan  //  Journal of the American Academy of Religion  : tidsskrift. - 1997. - Efterår ( bd. 65 , nr. 3 ). - s. 681-684 . på s. 684
3. ↑ Fitzgerald, James. Indiens femte veda: Mahabharatas præsentation af sig selv  (engelsk)  // Journal of South Asian Literature: tidsskrift. - 1985. - Bd. 20 , nej. 1 . - S. 125-140 .
4. ↑ Sullivan, Bruce M. The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition  (engelsk)  // Journal of the American Academy of Religion  : tidsskrift. - 1994. - Oktober ( bind 62 , nr. 2 ). - S. 377-401 . - doi : 10.1093/jaarel/LXII.2.377 . på s. 385.
5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture  (engelsk) / Katz, Steven T. - New York: Oxford University Press , 2000. - S. 184-209. på pp. 193-196.
6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18 Arkiveret 3. marts 2016 på Wayback Machine : IAST : purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
8. ↑ Ley, Graham. Aristoteles' poetik, Bharatamunis Natyasastra og Zeamis afhandlinger: Teori som diskurs  // Asian Theatre  Journal : journal. - 2000. - Vol. 17 , nr. 2 . - S. 191-214 . - doi : 10.1353/atj.2000.0020 . på pp. 194-195.
9. ↑ Bahm, Archie J. Comparative Aesthetics  // The  Journal of Aesthetics and Art Criticism  : tidsskrift. - 1965. - Bd. 24 , nr. 1 . - S. 109-119 . - doi : 10.2307/428253 . på s. 110.
10. ↑ Larson, Gerald James. Ayurveda og de hinduistiske filosofiske systemer  //  Filosofi øst og vest : journal. - 1987. - Juli ( bind 37 , nr. 3 ). - S. 245-259 . - doi : 10.2307/1398518 .
11. ↑ Lam, Ramdas. Mange Ramayanas: Mangfoldigheden af ​​en narrativ tradition i Sydasien  (engelsk) / Richman, Paula. - Berkeley: University of California Press , 1991. - S. 235-251. på pp. 237-238.
12. ↑ Lutgendorf, Philip. The Power of Sacred Story: Ramayana recitation in Contemporary North India  //  Ritual and Power: Special issue of Journal of Ritual Studies: journal. - 1990. - Bd. 4 , nr. 1 . - S. 115-147 . .
13. ↑ Clooney, Francis X. Extending the Canon: Some Implikations of a Hindu Argument about Scripture  //  The Harvard Theological Review : journal. - 1992. - April ( bind 85 , nr. 2 ). - S. 197-215 . .
14. ↑ Freeman, Rich. Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala  (engelsk)  // The Journal of Asian Studies : journal. - 1998. - Februar ( bind 57 , nr. 1 ). - S. 38-65 . - doi : 10.2307/2659023 . på s. 57.
15. ↑ Ligheden mellem vediciseringen af ​​Tiruvaymozhi og tidligere tiltag til at erklære sanskrittekster som den "femte veda" er påpeget i Lidova, Natalia R. Anmeldelse af: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual af Vasuda Narayanan   // Journal of American Academy of Religion  : tidsskrift. - 1997. - Efterår ( bd. 65 , nr. 3 ). - s. 681-684 . på pp. 683-684.
16. ↑ Narayanan, Vasudha. Den folkelige Veda : Åbenbaring, recitation og ritual  . – University of South Carolina Press, 1994. - S.  26 . — (Studier i komparativ religion). — ISBN 0872499650 .
17. ↑ Peterson, Indira V. Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motiv in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints  //  Journal of the American Oriental Society : journal. - 1982. - Bd. 102 , nr. 1 . - S. 69-90 . - doi : 10.2307/601112 . på s. 77.
18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan. Tamil Bhakti i oversættelse  //  Journal of the American Oriental Society : journal. - 1991. - Bd. 111 , nr. 4 . - s. 768-775 . - doi : 10.2307/603406 . på s. 770.
19. ↑ Blackburn, Stuart. Korruption og forløsning: Legenden om Valluvar og tamilsk litteraturhistorie  (engelsk)  // Moderne asiatiske studier : journal. - 2000. - Maj ( bind 34 , nr. 2 ). - S. 449-482 . - doi : 10.1017/S0026749X00003632 . på s. 454.
20. ↑ Cutler, Norman. Fortolkning af Tirukkuṟaḷ: Kommentarens rolle i skabelsen af ​​en tekst  //  Journal of the American Oriental Society : journal. - 1992. - Bd. 112 , nr. 4 . - S. 549-566 . - doi : 10.2307/604470 . på s. 550.