Sammensværgelse (ritual)

Sammensværgelse ( bagvaskelse, sætning, besværgelse [1] , ord [2] , hvisken ) - "små" folklore tekster, der tjener som et magisk middel til at opnå det ønskede i helbredelse , beskyttende , fiskeri, fødselshjælp , producerende og andre ritualer . Udførelsen af ​​konspirationer er af rent individuel karakter. Konspirationer er kendetegnet ved en lys originalitet af semantik, struktur og sprog; genre- og funktionsmæssigt ligger de nærmest besværgelser og folkebønner [3] . I de russisktalende humaniora bruges udtrykket ikke kun i den østslaviske kontekst, men også som et generisk begreb for universelle manifestationer af tro på ordets magiske kraft (for eksempel i indologi, folklore fra ikke-slaviske folk , etc.).

Andre titler

Dahl citerer ordet " veshba " [4] [5] afledt af udsendelse som et andet navn for sammensværgelsen (det blev også brugt af etnograf-fiktionsforfatteren Melnikov-Pechersky i den historiske episke roman " In the Forests " i episoden med healeren Yegorikha). Ifølge Dahls ordbog er konspirationer og bagvaskelse som praksis sammenhængende med begreber som magi , trolddom , hekseri , kvaksalveri ; charme , mara , ballade ; hekseri , trolddom og charme [6] [7] . Under påvirkning af den sekundære indspilningstradition kalder selve plottet nogle gange sig selv som et integreret værk for en "artikel": "... hvilke ord er efterladt ufærdige, hvilke er forhandlet, lad dem være i artiklen ..." . I det 17. århundrede materialer fra retssager om hekseri og kvaksalveri har gentagne gange registreret den almindelige navngivning af plotteksten som et vers både for gerningsmændene til sammensværgelsen og for deltagerne i retssagerne [8] .

Oprindelse, udvikling, fremmede kulturelle faktorer

Udspringet af hedenske bønner og besværgelser var sammensværgelsen til at begynde med baseret på kraften i det menneskelige ord, derefter på autoriteten af ​​den guddom, der blev påberåbt i det, derefter på den talende persons autoritet og de tilstedeværendes overbevisning; al sammensværgelsens kraft ligger i den nøjagtige udtale af velkendte ord og udførelsen af ​​de ledsagende ritualer . Til at begynde med håbede den hedenske, ved kraften af ​​sammensværgelsens reserverede ord, at tvinge de idoliserede naturkræfter og fænomener til at gøre, hvad han ville, og tyede meget ofte til sammensværgelser [9] .

Over tid blev rækkevidden af ​​anvendelse af konspirationer reduceret; endelig var de mystiske formler ikke længere tilgængelige for alle; en særlig klasse af mennesker skilte sig ud, som kendte riternes og bønnernes mystiske kraft og var i stand til at udføre disse riter. Disse mennesker er healere , troldmænd , troldmænd , tryllekunstnere , "eksperter" osv. [9]

I den førkristne æra vendte konspirationer sig hovedsageligt til naturens kræfter og fænomener. Appeller til sol, måned, stjerner, daggry, vind, ild, torden, regn osv. er de mest almindelige i konspirationer. De mest populære var talrige sammensværgelser for at slippe af med lidelser, som endda blev placeret på klinikker og urtelæger [9] .

Med vedtagelsen af ​​kristendommen begyndte henvisninger til Herren, Guds Moder og helgener at dukke op [9] .

Den ortodokse kirke har en negativ holdning til konspirationer [10] og kalder brugen af ​​konspirationer for magi og appel til dæmoner, og omtalen af ​​Herren, Guds Moder, helgener i konspirationer - blasfemi og forvirrende mennesker, der betragter sig selv som kristne, men kender ikke det grundlæggende i ortodoksi og har ikke læst Bibelen, da i Bibelen er spåmænds, tryllekunstners, troldmænds og enhver okkultismes aktiviteter fordømt [11] .

Saint John Chrysostom , en tidlig kristen helgen, skrev om dette emne [12] :

"Lad os være syge, det er bedre at forblive syg end at falde i ondskab (ved at ty til sammensværgelser) for at blive befriet fra sygdommen. Dæmonen, hvis den heler, vil gøre mere skade end gavn. Det vil gavne kroppen, som efter lidt tid sikkert vil dø og rådne, men det vil skade den udødelige sjæl. Hvis nogle gange, med Guds tilladelse, helbreder dæmoner (gennem spådom), så sker en sådan helbredelse for at teste de troende , ikke fordi Gud ikke kender dem, men så de lærer ikke at acceptere selv helbredelse fra dæmoner.

I det russiske imperium støttede sekulær lovgivning indsatsen fra afdelingen for den ortodokse bekendelse , en del af staten på det tidspunkt , for at udrydde konspirationspraksis fra folkelivet. Russisk lov indeholder straffeforanstaltninger mod "åndelige forbrydelser" i anden halvdel af det 17. århundrede, og hele det 18. århundrede og begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Ifølge vurderinger fra moderne forskere faldt toppen af ​​en sådan retshåndhævelse på Elizabeth Petrovnas regeringstid [13] . Og selv den første lovkodeks for det russiske imperium fra 1832, udarbejdet af den progressive reformator M. M. Speransky , indeholder stadig [14] kapitlet "Om den falske manifestation af mirakler, falske forudsigelser, hekseri og trolddom" [15] .

Som et resultat af århundreders forfølgelse fra myndighedernes side i det østslaviske område, efterlignede mange mundtlige konspirationer uundgåeligt den indførte kristendom af den byzantinske overtalelse og dens bogtradition af hensyn til selve muligheden for at udføre magiske handlinger. Sammensværgelser baseret på den kristne bogtradition (både byzantinsk, herunder den balkan-slaviske oprindelse, og centraleuropæisk, herunder den vestslaviske oprindelse) bruger kun bibelske navne og plots som påskud for at sige "ord". For eksempel, i en kort hæmostatisk formel "... Jesus Kristus red til Jordan, og du, malm , ikke en dåse", forbliver det Gamle Testamentes plot af selve Jordans delte vand uden for dens rammer, desuden ikke før Kristus, men med navnebroren Joshua, men det gælder kun at sammenligne det vigende vand, et levende bibelsk billede, med at stoppe blodet i et sår hos en bestemt person. Ifølge Agapkina modellerer en sådan sammensværgelse, i modsætning til den apokryfe bøn, en situation, der ligner den fortilfælde, bibelske, eller bruger bibelske navne, men som ikke direkte refererer til den [16] .

Apokryfe motiver blev med endnu større lethed lånt ind i besværgelser fra bogtraditionen, da de ofte bar elementer, der gav genlyd af lokalt, "hjemmedyrket" hedenskab. For eksempel bruger en hæmostatisk sammensværgelse præcedensen for Kristi korsfæstelse som en begivenhed for Kristus-gud, blodløs og smertefri [17] , hvilket bør sammenlignes med tilstanden hos den person, der konspirerer [18] . Et andet eksempel på en apokryfisk tekst i hjertet af en sammensværgelse er den såkaldte. "Sisinis legende", som legemliggjorde de magiske ideer om personificeringen af ​​sygdomme og behovet for at finde ud af navnene på disse personer (kaldet enten "tryasavits", derefter "Døtre af Herodes") for at få magt over dem, dvs. , genopretning. Ifølge sagnets plot lykkes det en vis Sisinius at gøre dette, som Gud sender enten ærkeenglen Michael eller alle fire overapostle til for at hjælpe [19] . Teksternes byzantinske oprindelse (for eksempel sydslavisk) kunne tjene som et vist dække for sådan kreativitet fra angreb fra ortodokse ildsjæle på grund af den religiøse metropols autoritet i myndighedernes øjne.

Samt kanoniske, apokryfe tekster, der bryder op fra den skrevne tradition og faldt ind i den mundtlige tradition, berigede og diversificerede på den ene side dens handling, og på den anden side blev de selv transformeret under indflydelse af genren og plottet. dominanter, der dominerede den mundtlige tradition for besværgelse, idet de kun beholdt en antydning til den oprindelige kilde, individuelle detaljer om det originale plot, osv. [20]

I det etno-geografiske aspekt er den østslaviske charmetradition repræsenteret af to hoveddialektversioner, som blev dannet både på hver deres måde og på grund af en række andre kulturelle faktorer.

En af dem er traditionen for det russiske nord og de centralrussiske regioner, der støder op til det (lukket og ejendommeligt, selvom det ikke er meget forskelligartet med hensyn til sammensætningen af ​​plots og motiver, som var stærkt påvirket af manuskripttraditionen). Men det er her, man skal lede efter oprindelsen af ​​en række af de mest berømte plots, motiver og formler, som nærmest betragtes som "visitkort" for russiske (og alle østslaviske) konspirationer, såsom motivet af det hellige center “Der er et blåt hav, i det blå hav er der en ø Buyan, på På øen Buyan er der en hvid sten Latyr”, motivet “en kvinde syr et sår op på en sten”, motivet “gnaver et brok” og en række andre.

Inden for rammerne af den anden tradition, der dækker det meste af Ukraine og Hviderusland , såvel som de syd- og vestrussiske regioner, manifesterede den vest- og sydslaviske indflydelse sig i størst grad, hvilket førte til sameksistens og aktiv interaktion mellem plots, motiver og poetiske teknikker af meget forskellig oprindelse [21] .

Forskningshistorie

En konsekvent videnskabelig undersøgelse af østslaviske konspirationer begynder tidligst i midten af ​​det 19. århundrede, hvilket omtrent falder sammen i tid med forsvinden af ​​forbindelserne til "hekseri" og "trolddom" fra straffeloven i det russiske imperium.

I de tidlige stadier af udviklingen af ​​russisk humaniora gik studiet af konspirationslegenden hånd i hånd med indsamlingsarbejde. Etnograf-folklorist I. P. Sakharov , der udgav værker om det russiske folks sange, ritualer og legender, introducerede for første gang det uddannede samfund til en del af den charmerede arv. I sit samleværk om russisk folketro kunne V. I. Dal heller ikke komme forbi besværgelser [22] .

Sprogforskeren og lederen af ​​den russiske mytologiske skole i etnografi , F. I. Buslaev, var den første til at definere studiet af konspirationslegende som et retfærdigt videnskabeligt problem. Buslaev opfordrede til at følge eksemplet fra de tyske filologer og mytologer fra " Brødrene Grimm ", som ud over eventyr studerede de berømte Merseburg-besværgelser såvel som oldengelske poetiske besværgelser , der i mange henseender gentog besværgelser.

Fra Buslaevs begreb om en sammensværgelse som en mytebøn blev tre videnskabelige skoler i etnografi og folklore frastødt: udover den mytologiske (som A.N. Afanasyev også tilhørte ), også historisk ( A.N. Veselovsky ) og psykolingvistisk ( A. A. Potebnya ) [23] .

Blandt de første, der henvendte sig til studiet af konspirationer, var repræsentanten for den historisk-komparative skole , V. F. Miller . I artiklen "Assyriske besværgelser og russiske folkesammensværgelser" (1896) forsøgte han at finde kilden til russiske besværgelser i magisk litteratur, besværgelser, baseret på tekster fundet i den assyriske konge Assurbanipals kileskriftsbibliotek .

Ved at sammenligne russiske og assyriske tekster fandt Miller ud af, at deres struktur og endda individuelle formler har meget til fælles. Ud over teksternes lighed bemærkede forskeren også talrige korrespondancer i ritualer forbundet med konspirationer. Men for al sammenligningens klarhed manglede Millers konklusioner historisk begrundelse [24] .

I værket af den russisk-polske sprogforsker N. V. Krushevsky "Konspirationer som en type russisk folkedigtning" (1876) var den mytologiske forståelse af sammensværgelsen i modsætning til noget andet: "En sammensværgelse er et ønske udtrykt i ord, kombineret med eller uden en kendt rite, et ønske, der bestemt skal opfyldes" [25] . Herefter blev definitionen af ​​en sammensværgelse som en ønske-charme udbredt blandt forskere. A. A. Potebnya [26] , og senere F. Yu. Zelinsky [27] og delvist N. F. Poznansky overførte faktisk spørgsmålet om essensen af ​​en sammensværgelse til planen med at diskutere essensen af ​​sammenligning og association som hovedformen for en sammensværgelse.

Selvom A. A. Potebnya ikke har et generaliserende arbejde med konspirationer, udgør hans udtalelser og observationer uden tvivl et vist stadium i deres undersøgelse. Han samlede ikke kun alt, hvad hans forgængere udtrykte, men byggede også et ret sammenhængende og omhyggeligt underbygget system på deres grundlag.

Videnskabsmanden forbinder definitionen af ​​en sammensværgelse med en sammenligningsangivelse som grundlag for formen for en sammensværgelse, der efter hans mening er "en verbal repræsentation af et givet eller bevidst produceret fænomen med et ønsket, med det formål at producerer sidstnævnte."

Således forbandt Potebnya for første gang oprindelsen og træk ved konspirationens form. Ifølge hans synspunkt blev konspirationer ikke dannet ud fra myten, men samtidig med den. Endnu et træk ved Potebnyas tilgang skal bemærkes - spørgsmålet om forholdet mellem ritualen og ordet i konspirationer. For mytologer virkede det ikke væsentligt, da de mente, at sammensværgelsen kom fra bøn.

"Sammenligning, associationer, varsel og charme - disse er hovedelementerne, hvorfra den psykologiske skole byggede sin doktrin om konspirationer, karakteriserer deres essens og bestemmer processen for deres udvikling," opsummerede VP Petrov undersøgelserne af konspirationer fra denne periode [28 ] .

Begrebet af den finske folklorist Viljo Mansikka fortjener særlig omtale , ifølge hvilket østslavisk folklore ikke har et autentisk grundlag.

Bogen af ​​V. Mansikka "Om russiske konspirationsformler, hovedsageligt fra blødning og dislokation" (1909) er en analyse af mange plot og motiver af østslaviske sammensværgelser i sammenligning med vest-/sydslaviske og tyske konspirationer, som gjorde det muligt for forfatteren at tage et frisk blik på de enkelte plots historie i europæiske folks folkloretradition eller for at se rødderne til disse plots i bogkulturen. Samtidig medførte denne bog alvorlig kritik (især fra N. F. Poznansky) for en falsk forståelse af udviklingen af ​​konspirationstraditionen som en proces med nedbrydning, deformation og sløring af betydningen af ​​bønner gennemsyret af kristne symboler.

N. F. Poznansky udgav i 1917 bogen "Conspiracies. Erfaringen med at forske i oprindelsen og udviklingen af ​​konspirationsformler ”, dedikeret i hovedplottet af østslaviske konspirationer, som til gengæld blev betragtet af ham i overensstemmelse med besværgelsesritualet. Han benægtede forståelsen af ​​essensen af ​​konspirationer, der er iboende i mytologer og kom ud som tilhænger af det ritualistiske koncept, idet han erklærede konspirationsordet som et element senere og sekundært i sammenligning med "chara", et ønske som sådan, det vil sige et element der udviklede sig på tidspunktet for at glemme ritualet: en sammensværgelse, efter hans mening, - " det er en verbal formel, der oprindeligt tjente som en forklaring på en magisk ritual.

N. F. Poznansky, der åbnede bogen med en detaljeret analyse af studierne af konspirationer, der gik forud for ham, lagde særlig vægt på at overvinde mytologernes arv ved videnskaben og bemærkede vigtigheden af ​​Veselovskys værker, Sokolov og også delvist Mansikka, om en ny måde at studere konspirationer på - om deres undersøgelse i forbindelse med kirkens boglighed, migrationen af ​​mange apokryfe bønner gennem det sydslaviske medium og indflydelsen af ​​dette "boglige" element på de østlige slavers konspirationer.

N. F. Poznanskys bog blev et vendepunkt for russisk videnskab, ikke kun med hensyn til problemet med sammenhængen mellem "ord og gerning" i besværgelsesritualet. Det var også vigtigt, at Poznansky nægtede at se i konspirationer overvejende sammenligning og association (som Potebnya og Zelinsky gjorde), at Poznansky fremhævede en række andre elementer i sammensætningen af ​​konspirationer - formlerne quomodo "hvordan ..." og quomodonon "hvordan ikke ...”, konspirationer med episke elementer, dialoger, magiske lister, samt hjælpeelementer i plottet, såsom begyndelser og trenser - og ydede et bidrag til analysen af ​​plottets morfologi med fokus på de mest almindelige motiver i den.

Bogen af ​​A. V. Vetukhov "Konspirationer, besværgelser, amuletter og andre typer folkehelbredelse baseret på tro på ordets kraft. (Fra tankehistorien) ”(1901-1907) var et af de tidligste forsøg på at systematisere østslaviske helbredende besværgelser, påtaget på baggrund af deres funktionalitet på den ene side og plottet på den anden side. Derudover indeholder denne bog enormt materiale efter standarderne fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede, som kan bruges som en antologi over østslaviske (især ukrainske og hviderussiske) konspirationer i begyndelsen af ​​det 21. århundrede [29] .

I den sovjetiske periode var publikationer om plot-arven episodiske, hvilket i sammenligning med tidligere tider var en klar pause. Toppen af ​​videnskabeligt arbejde i sovjettiden kan betragtes som udseendet af V. N. Toporovs encyklopædiske artikel "Conspiracies and Myths" i 1. bind af "Myths of the Peoples of the World" (1980) og udgivelsen i 1981 af V. P. Petrovs generaliserende artikel fra førkrigstiden dedikeret til studiet af konspirationer [30] .

Charmens tilbagevenden til den videnskabelige diskurs i 1990'erne blev ikke kun ledsaget af genoptrykning af gamle samlinger af russiske, ukrainske og hviderussiske charme, men også af udgivelsen af ​​to opslagsbøger af Klyaus [31] og Yudin [32] . som en række andre kollektive og monografiske undersøgelser. Studiet af konspirationer fik gradvist en tværfaglig karakter og blev genstand for undersøgelse af repræsentanter for forskellige humanitære områder, ikke kun folklorister, men også lingvister, middelalderfolk, etnografer osv.

De afslørede komplekse relationer og forbindelser af besværgelsesordet, såvel som stedet, tiden, objekterne til at udføre rituelle handlinger, der ledsager det, fik os til at se på besværgelsen som et komplekst fænomen i traditionel kultur [33] .

Rituel komponent

For mange konspirationer var det et obligatorisk krav at "gentage", "recitere" dem ved morgen- eller aftengry [34] (for nogle flerdages ritualer - tre gange efter hinanden, startende fra morgenen en [35] ) . I konspirationer er der en numerisk kode [36] . Der er eksempler på glossolalia - for eksempel en sammensværgelse fra et slangebid "Ozi, ozos, ozna" [37] .

At dømme ud fra de talrige arkaiske tidsforhold forbundet med måneden [38] , som er bevaret i den mundtlige del af konspirationslegenden , er der siden oldtiden blevet lagt stor vægt på månens faser i den rituelle del . For eksempel bør en sammensværgelse "for gode gerninger" registreret i det 19. århundrede i Tobolsk-provinsen læses tre gange for en ung måned [39] .

Som forskerne bemærker, er et træk ved en konspiration kombinationen af ​​verbale og handlingsmæssige komponenter i den: et "korrekt" ord og en "gerning". Typiske handlinger omfatter: udskylning, drys, vask, gnidning med vand, bagvaskelse af vand, spyt (ofte over venstre skulder), oliering af det ømme sted med ringfingeren, blæser på såret, slik, vifter med armene osv. [37]

Hekser blev lavet på forskellige stoffer og genstande - på vand [40] , voks, salt, mad, samt på halskors [13] .

Ifølge russisk overbevisning mistede en troldkvinde eller healer deres professionelle evner, så snart deres tænder faldt ud. I optegnelser fra etnografer og folklorister fra anden halvdel af det 20. - begyndelsen af ​​det 21. århundrede blev de egne følelser af "vidende" gentagne gange registreret i forbindelse med sådanne omstændigheder: tab af tænder og vitalitet generelt fører uundgåeligt til tab af magisk kraft. Selvom troldkvinden kun mistede en eller to tænder, faldt behandlingen af ​​et ret stort antal sygdomme straks ud af hendes praksis, hvilket krævede en så væsentlig professionel teknik som at bide tænder.

Der er dog tilfælde, hvor en tandløs healer for at tilføje troskab og magisk kraft til sine handlinger under behandlingen og udtale en sammensværgelse, tog genstande i munden, som i den traditionelle bevidsthed var udstyret med et tegn på styrke og styrke - en kniv eller en mønt. Blindede healere og healere holdt også op med at praktisere, hvilket også blev forklaret med tabet af magisk kraft. Folk plejede at sige om sådanne mennesker: "Ikke en tand i munden, ikke et øje i panden" [41] .

Den vigtigste konspirationsoperation og hjælpende kraft

En sammensværgelse forudsætter affiniteten af ​​fænomener, der er adskilt af formel logik, som han alligevel beslutter sig for at sammenligne og derfor samle. Denne opgave betjenes i sammensværgelsen af ​​hele sfæren af ​​"lignende". Opfundede og fuldt institutionaliserede formelparalleller eller anordninger såsom quomodo eller quomodonon udgør kun toppen af ​​et stort isbjerg af denne sfære af "lignende", der gennemsyrer hele sammensværgelsen.

Den fysiske projektion af denne idé om tilnærmelse (successiv påvisning af affinitet-lighed) og forbindelse, oprindeligt adskilt og skilt til grænsen af ​​objekter, er i en sammensværgelse billedet af stien og den bevægelse , der finder sted langs den . I "svage" tilfælde begynder sammensværgelsen med dette motiv, i "stærke" tilfælde løber den lige igennem hele sammensværgelsen. Begyndelsen af ​​den metaforiske sti-bevægelse fra den indledende mangel til dens endelige genopfyldning er en stor del af det hele.

Både staveordet og stavemåden, der er indeholdt i ordet, er ontologiske. Bæreren af ​​ordet i en sammensværgelse er en "good fyr", hans kunde, hvis ord er gengivet af konspirationens eksekutør [42] .

På grund af spredningen af ​​kristen kultur er det i russiske konspirationer ikke ualmindeligt at henvende sig til den kristne Gud ("Jesus Kristus") eller helgener (" Moder til den hellige jomfru Maria " - for eksempel under fødslen, " St. Blaise " - for vellykket dyrehold [43] ), som bringer sammensværgelsen tættere på bøn [44] .

Samtidig viser sig, i slaviske mytopoetiske tekster, hedenske og kristne karakterer sig ofte at være udskiftelige. Så i varianter af den samme sammensværgelse kan den højeste magt, som en person henvender sig til, være både den "mest rene Guds moder" og " Red Dawn Dawn " [34] [32] .

Uadresserede konspirationer repræsenterer et særligt efterslæb, når et magisk sted præsenteres [45] : "på havet-Okiyan, på øen Buyan , ligger Alatyr-sten ", hvorefter formlen quomodonon tilføjes "da den ikke er på den, så lad (navn) ikke blive".

Ondskabens ånder, dæmoner, dæmoner, sygdomme (selv når de er personificerede) i konspirationsrummet er blottet for ord, dumme, og hvis ordet lejlighedsvis puttes i munden på dem, så primært på grund af dialogisk inerti, som et tvungent svar ( eller replika) til spørgsmålet "verbalt begavet" karakter.

Negative karakterers onde gerning i den konspiratoriske verden modarbejdes af ord-gerning god, helbredende, sjæle-reddende. Derfor refererer sammensværgelsen, som et middel til frelse, ved den interne form af sin egen betegnelse, ordet (talt), til tale (samt mindre almindelige navne for sammensværgelsen, såsom bagvaskelse , ord , stave , hvisken , etc.).

Konspirationsordet er beslægtet med konspirationsverdenen - makro- og mikroverdenen, kroppen: ligesom dem er det "stærkt og stuk", det vil sige, det kombinerer hårdhed, stabilitet, styrke med fleksibilitet, mobilitet og plasticitet og derfor, til en vis grad fungerer som et ikonisk billede af verden og mennesket, dets krop, der besidder den samme "styrke-stuk".

Dette ord er godt og frelsende, og som et tegn på det gode og frelse, søger det i en sammensværgelse at udgyde fylden af ​​dets betydninger, al dets kreative energi, gentagne gange reproducere sig selv i forskellige typer af gentagelser, variationer, etymologiske figurer, anagrammer og andre "verbale" spil.

Således er det Ordet, der ses som en sammensværgelse af den højest mulige energi, der er i stand til at overvinde entropi og vende enhver hændelse mod den negentropiske pol [42] .

Tekststruktur

På trods af deres forskellighed har konspirationer en fælles struktur: berøring, begær, konsolidering [1] .

1) "Bound" eller "begyndelse" - en indledende del, som indebærer en mental rejse med ideen om en hjælpende kraft [46] : " Ved havet, på havet , på en ø på Buyan, ligger det hvide , brændbar sten Alatyr"; eller: ”Jeg vil blive velsignet, jeg vil gå, krydsende mig, ud af hytten med døre, ud af porten med porte, ind i en bred gård, ud på en åben mark. I det åbne felt..."

"Mørke sammensværgelser", tværtimod, blev bygget på benægtelse [46] : "Jeg vil stå uden velsignelse, jeg vil gå uden at krydse mig selv, jeg vil ikke gå ud gennem disse døre, jeg vil gå ud som en kælderbjælke, jeg vil gå ud ad en musesti vil jeg gå ud til Fjernøsten, der er en tyn ...”

2) Begær, som gøres til en sammenligning efter princippet om quomodo eller quomodonon ("som ..., så ...") [46] : "Ligesom vand ikke holder på skeer, så holder frygt ikke på Guds tjener (flodernes navn).

3) Fastsættelse af plot ("tack") eller "nøgle", samt "lås", "lås". Eksempel: "Vær mine ord stærke og skulpturelle for evigt; der er ingen forhandling og ikke-kontrakt med mine ord; være dig, min sætning, stærkere end sten og jern ... "eller" jeg lukker mine ord med låse, jeg kaster nøgler under den hvide brændbare sten alatyr ; og som slottenes buer er stærke, sådan er mine mærkesord ...", "Ordet er sten, slottet er jern. Den, der gnaver det slot, vil overvinde mine ord. Så vær det!” [46] , "til mine ord nøglen og låsen". Med hjælp fra de hellige [47] : “Herren Jesus Kristus selv vil styrke dine trofaste ord. For evigt og altid. Amen"; eller: ”Mine ord er stærke og støbte. Vær på min måde. I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn! Amen!"

Alle konspirationer er: 1) med forskellige handlinger og ritualer; 2) uden ritualer - kun i udtalen af ​​ord [9] .

De fleste af de nordrussiske konspirationer begynder med ordene: "Jeg vil rejse mig, en Guds tjener, velsignet, vaske mig med vand, dug, tørre mig med et vævet lommetørklæde, gå på kryds og tværs, fra hytten til døren, fra port til porten, mod øst ...” og slutter med en fiksering: “vær stærk mine ord og modellering op til århundredet; der er ingen forhandling og ikke-kontrakt med mine ord; være dig, min sætning, stærkere end sten og jern ... "eller" jeg lukker mine ord med låse, jeg kaster nøglerne under den hvide brændbare alatyrsten; og ligesom slottenes buer er stærke, sådan er mine ords mærker” [9] .

Mytologisk helbredelsescenter

" Mytologisk center , hvor der er nogen, der udfører helbredende funktioner, eller nogen, der bliver bedt om hjælp / udvisning af en lidelse" er et af de vigtigste plotdannende motiver for østslaviske helbredende konspirationer.

Motivet for det mytologiske center er kendt af alle østslaver, men er ukendt i vest- og sydslavernes besværgelser. Mest af alle besværgelser med dette motiv er optaget i den russiske tradition [48] .

Varianter af billedet af det mytologiske center tæt på konspirationer er til stede i eventyr, epos, åndelige digte og andre genrer, jf. i en historisk sang om Yermak [49] fra Kirsha Danilovs Samling : "På den herlige Volga-flod, / På det øverste hoved, / På Buzan-øen, / På den stejle bred, / På gult løst sand / Og der var samtaler at samtalerne var eg, / dækket med fløjl. / Kosakhøvdinge sad her i lysthusene ..."

Verdens hellige centrum er opdelt i tre niveauer af mytologisk rum:

Den første cirkel af en koncentrisk arrangeret anden verden er oftest et hav, en flod eller en by...

Det andet område efter havet er normalt en ø (eller umiddelbart en sten). Svarende til det og ofte erstatter det (især i mangel af en omtale af havet) er et bjerg (eller bjerge).

Endelig er det tredje , centrale sted i den hellige verden repræsenteret af en række af alle slags genstande, hvoraf sten, træer og lejlighedsvis en kirke kan have egennavne [50] .

Når man beskriver en rejse til verdens hellige centrum, dens ejendommelige tærskel, umiddelbart efter "dørene" og "portene" til den beboede verden, kalder sammensværgelsen først og fremmest et åbent felt (ofte sammen med det samme hav).

Ifølge Yudin er et åbent felt som et traditionelt element i et plot ikke et selvstændigt sted, men derimod et "overgangsområde mellem verdener" [51] . Agapkina taler også om den ikke-fikserede, ikke-spidse natur af det "rene felt" i det hellige rum, hvilket tyder på, at det betragtes som et absolut rum (skalamæssigt ligestillet med jorden eller jordens side) [52 ] .

Derfor er det muligt at reducere de gensidigt flydende milepæle for at nå verdens centrum til to generaliserede niveauer :

Første niveau

Det første niveau er en udvidet landskabszone, inden for hvilken handlingen udføres. Disse er: havet ( hav-ocean, ocean, ocean-sø ) og mark ( klart felt, bredt felt, lyst felt ), sjældent - skov ( bor, dubrova ) og nogle andre. I den nordrussiske tradition kan kardinalpunktet forekomme ved den første linje: østsiden, østen . Alle disse zoner er uendelige og uoverstigelige, fjernt fra mennesket.

Nogle gange bliver landskabszoner af den første grænse ( hav, mark, skov ) suppleret eller endda erstattet af store landskabsobjekter, der markerer et bestemt "punkt" inden for en sådan zone. Sådanne genstande omfatter en ø, et bjerg, en høj, en flod og nogle andre.

Øen har i de fleste tilfælde navnet Buyan : "På havet på Kiyan, på øen Buyan, er der Kalinov-broer, der er egetræsborde på broerne, piger sidder på bordene - hvide dronninger. "I piger, hvide dronninger, tag guldnåle, træk silketråde op, sy blodige sår op ..." (Saratov.). "På hav-ocianen, på den store Buyan er der en eg, en gammel eg, under denne eg, en gammel eg, ligger Belorob-stenen, på denne Belorob-sten sidder Skurormen ..." (Orlov.). Af de andre egennavne i nærheden af ​​øerne er der: Oboyan-øen (Poltava), Kem-øen (S.-russisk), Goyan-øen (Zhitomir.), Ostroyan-øen (Kaluzh.), Beaver-øen (Ærkeengel.), Og også Ocean Island, Keyan Island, E (E) Kiyan Island (for det meste nordrussisk).

Bjerget findes hovedsageligt i de sydlige og vestlige dele af det østslaviske område. I mere end halvdelen af ​​tilfældene har bjerget et egennavn: Siyanskaya-bjerget (samt Siyan (b) -bjerget, Osiyanskaya-bjerget, Yesianskaya-bjerget, Vosiyanskaya-bjerget ); Zion ( bjerget Zion, Mount Osion, Mount Sivon ); Sayan bjerge ; Krybbebjerget (Olonets, Nizhny Novgorod, Kostroma, Donsk, Gomel); og enkelte: Kyyanskaya Gora (hvid, sandsynligvis fra hav-havet), Vysolyanskaya Gora (podol.); Mount Masiyan (Viteb.), Mount Ararat (syd-russisk), Mount Virtikhach (syd-russisk), Mount Yura (syd-russisk), Boshovinsky Mountain (Olonets), Mount Sutezh (Nizhny Novgorod), Ilmen-bjerget (kargopol.) . Karakteristiske bjergepiteter: stejle bjerge , såvel som enkelte: hvidt bjerg, højt bjerg, kryds bjerg . Eksempel: ”I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. Der er en trone på Hulens bjerg, på tronen er Lady Mother of God. Han holder et sværd i hænderne, skærer kræften og dens rødder i Guds tjener <navnet på floderne> i en hvid krop ...” (ild.).

Højen findes sjældent, og kun i de sydlige russiske og hviderussiske zoner. Normalt er dette en højhøj, såvel som øen Kurgan. Eksempel: "På havet, på havet, på en højbør, er der et egetræ. Under den egefaste eg ligger en hviderussisk sten. Under den sten ligger en hviderussisk slange. Han fløjter, råber til alle små slanger-kazyulenochkov ...” (Kaluz.)

Floden har egennavne: Jordan ( Jordan-floden, Ordan-floden, Yardan-floden, Irdan-floden ); folklore - Smorodina-floden, den brændende flod, fra rigtige toponymer - Onega-floden , såvel som Siyan-floden, Mikidzyan-floden ; eller med tilnavne - floden er grøn, floden er hurtig .

Byen findes i sammensværgelser, der bærer spor af bogoprindelse (såsom "Sisinieva-legenden"), samt i sydrussiske og hviderussiske kilder: "I byen Babylon står Guds dronnings mor på garden og holder et skarpt sværd - sich, sichet vostropalichsky sår, miltbrand, baluchia ... " (Donsk.). Byen har altid et rigtigt navn: Jerusalem, Babylon, Kiev, Asat, Asaf . Mest sandsynligt kom byen ind på plottene fra manuskripttraditionen. Kombinationen af ​​byen Jerusalem - bjerg - sten, udover konspirationer, er kendt i russiske epos om Vasily Buslaevich , hvor han tager til Jerusalem og der på Tabor-bjerget, på Latyr-stenen, accepterer han sin død.

Fra andre geografiske objekter på det første niveau kendes en enkelt sø ( klar sø, hellig sø, hav-sø ), en lysning, en vej (bred vej), en grænse, en have [53] .

Andet niveau

På det andet niveau af motivet, der undersøges, er der hellige kultobjekter: naturlig oprindelse (før-kristen) - sten, træ / busk eller menneskeskabt (kristen) - kirke, kloster ; ret sjældent husholdning (verdslig) - hus , hytte , gitter . Ifølge B. Protsenko: "... Det vigtigste behandlingssted er hav-oceanet og Buyan Island. Og så tilbydes der to muligheder: i den ene virker karakterer af hedensk oprindelse på Alator-stenen, i den anden findes en kirke (eller dens analog) på øen Buyan, hvor kristne helgener helbreder” [54] .

Stenen er det mest almindeligt stødte objekt på det andet niveau. Egenstensnavne er oftest af typen (a) latyrsten De mest populære varianter af denne type navne er: Laty (a) r (b), Alatyrsten og Zlatyrsten , samt de samme navne, men med tilnavnene hvid, varm, guld osv. Andre muligheder er enkeltstående: Palmesten (Vologda), lettisk sten (Olonets ), Laty- sten (Olonets ), Lazyr-sten (Olonets), Latan-sten (Vyatsk), Alatyn-sten (Nizhny Novgorod ) ), Altersten ( Saratov.), Latrasten (Kaluzh.), Lakirsten (Gomel.), Lagir hvid sten (Gomel.), Latriumsten (Gomel.).

De mest almindelige betegnelser er hvid sten, grå sten, blå sten, gylden / gylden / gylden / gylden sten, brændbar / varm / brændende sten . Kombinationer af ordet sten med disse tilnavne er meget mere talrige end varianter som Alatyr-sten . Måske indikerer dette en ret sen oprindelse og indtræden i konspirationer af egennavne (såsom Buyan Island, Ocean Sea, Alatyr stone ).

Andre egennavne og tilnavne af ordet sten er ret sjældne: Akim-sten (ærkeengel.), Læbesten (Olonets.), Kem-sten (Olonets.), Buylo-sten (Saratov.), Hviderussisk sten ( Kaluzh . ), Belorob-sten ( orlov .), fåresten (onezh.), dreguchy sten (< drag 'anker', olenets.) og yakyr sten (Pskov.); sten fyrre favne dyb (Gomel); damasksten (Gomel), sort sten, stor sten, flad sten (det vil sige "flad, flad", Kaluga), rød sten (Kiev), diamen ("diamant"; Gomel.) osv.

Træet er mere almindeligt i sydrussiske, hviderussiske og ukrainske fikseringer. ”På havet, på lukamoryaen, står en eg, på den eg er der en lappet straf. Nedfaldne ege ligger tre korter. Ryabel - slim, grå - slim, sort - slim, Schaub ved <navn på floderne> modne åbnet ”(Chernigov .; fra sandart). Træ forekommer i flere varianter end sten, men næsten halvdelen af ​​disse tilfælde er slangebid, der favoriserer træ som bolig for slangekongen.

Oftest, i konspirationer, er træet eg - det mest populære træ i østslaviske konspirationer (inklusive medicinske). Navne: Trikosen eg (ærkeengel), Vartynsky eg (Bryansk), Prokuron eg (Gomel), Yakub eg (Gomel), Ivala eg (Gomel), Evgim eg (ukrainsk) , Milyan eg (Smolensk), Mellyanov eg (Gomel), Rakitan eg (Gomel), Buyan eg (Nizhny Novgorod), Volynsky eg (Saratov), ​​​​Kastkatin eg (Nizhny Novgorod). I sammensværgelser mod feber, der går tilbage til varianter af den sisiniske legende, er Mauritius-eg (Yaroslavl, Poltava, Saratov, inklusive håndlavet) og Mokretsky-eg (Olonets, Nizhny Novgorod) også kendt.

Epitet karakteriserer egetræet efter forskellige egenskaber:

• efter farve, friskhed og alder - grøn eg (Gomel, Zhytomyr, Kiev), sort eg (Chernigov), gylden eg (Kharkov), eg med gylden bark (Chernigov), eg med sølvbark (Bel.), rå eg (Olonets) , Nizhny Novgorod, Orlov), gammel eg (Arkhangel, Gomel), tør eg (ukrainsk, Gomel);
• i henhold til formen af ​​kronen, grene osv. - et egetræ med tolv eller fjerne grene (Gomel., Mogilev., Viteb., Chernihiv.), et egetræ med en gren (ørne.), en kakaty eg ( forgrenet), en kraftig eg (Gomel.), koshlaty eg, forgyldt (grenet) eg (ukrainsk) , trerodet eg (Chernihiv), Korkov eg (Gomel), kryakov eg (Arkhangel), rådden hul eg (Gomel), hornet hul eg (Gomel) , hævet eg (Gomel), lænestol eg (ukrainsk);
• ifølge mytologiske egenskaber - eg med rødder op (Saratov), ​​tre ege ned med grene (Don), eg-fast-dub (Kaluga) , eg-fast- dub i 700 højder (Bryansk), eg- starodub (Kaluga ) ).

Andre træer:

• pære - hvid pære (Gomel), stikkende pære (Zhytomyr), gylden pære (Minsk);
• æbletræ - gyldent æbletræ (Gomel.), æbletræ cocota (Gomel.), æbletræ med fjerne toppe, rødder og kokoser (Gomel.);
• lind og lindbusk - lind Matrun (Gomel);
• pil og pilebusk;
• birk - hvid birk (Olonets, Vologda, Kostroma, Gomel), hvid birk på hovedet (Donsk, Penzen);
• pil, pil - gylden pil (Gomel), pil med gylden bark (Gomel);
• platan;
• samt cypres, fyr, kirsebær, gran, asp, viburnum, ask, tør træbusk, træ slået af torden, bragende busk, karkolisttræ (russisk), tre høje træer - Petriy, Khitry og Cypres (Voronezh), træet Tenerife (Voronezh), hvaltræ til 100 toppe, rødder og cockatiels (Gomel) osv. [55]

Kosmologi og kosmogoni

Indholdet af slaviske besværgelser genskaber mange komponenter i det arkaiske billede af verden , herunder elementer af kosmologiske og kosmogoniske repræsentationer (vandrette og vertikale modeller af verden, verdens centrum , verdens akse , verdenstræet , jordens himmelhvælving i havet , himmellegemer; motiver for verdens sammenbrud og genfødsel , etc.) osv.) og mytologi ( søkonge , slange , personificerede billeder af den øvre og nedre verden), ideer om det menneskelige mikrokosmos (sygdom) som en kosmisk katastrofe og kur som genoprettelse af verdensorden), om hans kropslige substans og fysiologi, om hans plads i verden og forbindelser med andre elementer og væsener og meget mere. Slaviske besværgelser afslører også arten af ​​samspillet mellem de gamle, mytologiske og senere kristne modeller af verden [56] .

Lignende ideer blandt de ikke-slaviske folk i Rusland og verden

Ifølge V. N. Toporov giver den russiske konspirationstraditions rigdom grund til at betragte den som en værdig repræsentant for "verdens"-konspirationstraditionen: alt, hvad der gælder for den russiske sammensværgelse, refererer i høj grad til sammensværgelsen generelt, til sammensværgelsen som sådan [42 ] .

Uden for den russisktalende og østslaviske kontekst samles begreberne konspirationer og besværgelser til fuldstændig udskiftelighed mellem forskellige folkeslag, hvilket giver os mulighed for at påtage sig deres væsentlige identitet for hele menneskeheden (f.eks. den tyske "zauberspruch" tyske  Zauberspruch , lit. "magisk tale", som kan oversættes til russisk sprog både som en "sammensværgelse" og som en "besværgelse").

I en eller anden form findes besværgelsesritualet også uden for den østslaviske (og slaverne generelt) tradition blandt mange folkeslag i Rusland og verden. Det følgende er eksempler på individuelle "andet-etniske" manifestationer af tro på muligheden for at bagvaske / tale (ved at bruge ordet) overnaturlige fænomener.

Altai-Telengit-konspirationer

Sammen med den besværlige sang, velønsker ( alkysh ), forbandelser og tegn fremhæver folklorister genren af ​​pastorale konspirationer i Altai-folkenes kvægavlspoesi. Ifølge altaierne er der et fællestræk mellem de feminine og moderlige principper for alle levende væsener, derfor har en række aspekter af kvægavl en kvindelig specialisering. For eksempel er taleritualet overdraget til en kvinde i tilfælde, hvor en hun nægter at acceptere og fodre en nyfødt unge, eller hvis en ko, hoppe eller får er faldet, og en anden livmoder skal tvinges til at acceptere sit afkom, eller , omvendt er ungerne døde, og koen har brug for en kalv til fuld laktation (Altaians, som regel malker de en ko med et kalvetilskud før og efter malkning, kalder det "Altai-metoden" og adskiller det således fra "Russisk metode" til malkning - uden kalvetilskud) [57] .

Husdyrejeren henvender sig til sine ældre slægtninge, mor og bedstemor, og sin mands ældre slægtninge, svigermor og bedstemor. Sammen tvinger alle de forsamlede mødre livmoderen til at acceptere afkommet. Blandt de vigtige magiske praksisser er tvangen til at acceptere en nyfødt unge i tilfælde af, at moderen nægter at fodre ham. Ifølge Telengits nægter hunnen at fodre ungen af ​​en grund, "hun er tvunget til at gøre det af ånder, der er fjendtlige over for mennesker." For at modvirke onde ånder synges konspirationer, som ifølge altaiernes ideer "besidder en enorm indflydelseskraft - efter udførelsen af ​​sammensværgelsen begynder hunnen ikke kun at fodre ungen, men i fremtiden afslår aldrig nyfødte” [58] .

For hver type husdyr er der visse lydsymbolske stavelser. Telengitterne i Kosh-Agach-regionen "synger besværgelser til et får, en ged, en ko, en yak, en hest, en kamel", og for hvert dyr tildeler den pastorale kultur strengt visse "ekstrasproglige ord-symboler" : tpro[u]  - for et får; ca-chu  --for geden; kou [y]  - for en ko og en yak; kru  —for hoppen; duush  - efter kamelen. Disse lyde / ord-symboler er ledsaget af handlinger: stryge kvinden, henvende sig til hende med skam og overtalelse, bede hende om at "tænke hendes hoved" og acceptere babyen, slikke den nyfødte og give ham mad. Kvinder samlet med vilje synger besværgelser, taler med kvinden og gentager med jævne mellemrum lydsymbolerne, der er strengt tildelt hver type husdyr. Dette omkvæd er grundlaget for handlingens "tekst". Sammensværgelsens melodi ligner vuggeviser, og derfor disponerer situationen [kontinuerlig sang, lydsymbolsk refræn, beroligende melodi, strøg, tale] dyret til ro og til at begynde at slikke afkommet. Samtidig med sang, strøg, lokker skubbes en unge mod hunnen, som laver sørgelige lyde. På halen og under halen, langs rygraden af ​​et nyfødt dyr, smøres råmælk malket fra hunnen, blandet med salt. Lugten af ​​dens egen mælk, kombineret med lugten af ​​salt, tiltrækker dyret, som et resultat af, at det gradvist begynder at slikke ungen og lader det nå yveret. Et lam, for eksempel, bliver med jævne mellemrum bragt til næsen med en afklippet tot af mors uld. Nogle gange er lammet endda, foruden mælk og salt, smurt ind med moderens blod, hvortil et slag på næsen på fårene forårsager blødning. Hele proceduren varer indtil kvinden accepterer sit barn.

Melodien af ​​konspirationer, der tvinger en kvinde til at blive moder, ligner melodien af ​​vuggeviser blandt disse folk, hvilket leder forskerne til ideen om, at vuggeviser i virkeligheden er konspirationer med alle de parametre, der er karakteristiske for denne genre [59] . Som forskeren N. M. Kondratyeva bemærker, indeholder vuggeviser optaget af altaernes telengitter, fremført af kvinder som sange og af mænd som halssang , lydsymbolske ord-symboler oboi , uvai , bai osv., designet til at berolige barnet på samme måde, såvel som ord-symboler for appel til unge husdyr. Indtil etnografisk modernitet blev unge dyr i koldt vejr holdt i yurter, i en menneskelig bolig. Lam, kalve, unger, føl, efter at have tilbragt de mest frostklare dage og nætter i en menneskelig bolig, spist mælk fra en brystvorte, vænnede sig til lyden af ​​menneskelig tale og til melodierne fra vuggeviser og til lugten af ​​deres ejere . Ved at udføre en tvangssammensværgelse til tonerne af en vuggevise beroligede en gruppe kvinder med deres sang utvivlsomt hunnen og afkommet, og lydsymbolerne, der lød som et omkvæd, "forståeligt" af dyret, bidrog sandsynligvis til at opvågnen af ​​moderinstinktet i hende. Ifølge Kondratyeva ligger forbindelsen mellem besværgelser og vuggeviser i "en magisk bekræftelse, der opretholder tingenes korrekte, lovlige, traditionshelligede orden", da de "er designet til at lindre stress, berolige objektet for deres indflydelse og stabilisere situation” [60] [61] . I besværgelsesritualet fremhæver altaierne ikke kun verbale eller kun rituelle komponenter. Ord uden handling, såvel som handlinger uden akkompagnement af ord, eksisterer ikke [62] .

angelsaksiske besværgelser

Indholdet af oldengelsk poesi, i den del af den, der er tættest på folklore, afspejler troen på sprogets "magiske egenskaber". De tolv overlevende besværgelser på oldengelsk er ikke bare ord udstyret med magiske kræfter, men også beskrivelser af de handlinger, som nogle af dem skal ledsage (for eksempel et plot for at tæmme udklækkede bier).

Bashkir-konspirationer

Bashkirernes magiske folklore (sammensværgelser, besværgelser) blev genstand for videnskabelig opmærksomhed i det 19. århundrede. A. Inans skrifter beskriver sammensværgelser af slanger og rovfugle [63] . Ved at klassificere disse genrer af Bashkir folkekunst, en af ​​de første folklorister G. Vildanov henviser dem til "im-tom" (folkebehandling) og "ishanyu" (tro), giver prøver af sammensværgelser af sygdomme i auriklerne ( tatran ), nævner ritualet at kalde en kat (velvære) og behandlingen af ​​rystelser ( oysyan ) [64] .

I den største systemiske fuldstændighed af beskrivelser af det mangfoldige repertoire præsenteres konspirationer i værket af F. G. Khisamitdinova "Bashkorttarzyn im-tom kitaba" ("Bashkir-konspirationers bog") [65] .

Dette repertoire omfatter prosa og vers besværgelser ( arbau ), påkaldelser ( sakyryu ) af regn, vind, kut , sol osv., harnau (appellerer til forfædres ånder, naturkræfter, guddomme). En særlig del af magisk folklore er sætninger ( atemse ), ordsprog ( atem ), tegn ( yrym ), fortolkning af drømme og begivenheder, spådomskunst - khynau (ved knogler, stjerner, sten), metoder til folkebehandling ( im-tom ) - arbejder mest i enhedsord, handlinger og chants.

De klassiske fremførelsesformer af det besværlige repertoire kombinerer myte + ord + handling + (delvis) sang; hver af komponenterne er forbundet med arkaiske realiteter, der bestemte funktionerne i funktioner, ordforråd og afsendelsesmetoder. For et tumorplot skal en række betingelser for eksempel være opfyldt: det nødvendige hønseæg til behandling skal lægges om onsdagen, vand tages inden daggry på den aftagende måne, patienten er klædt i gammelt tøj, kom til " sessioner" på tom mave, før og efter ingen taler om formålet med dit besøg (især resultaterne af behandlingen). I komplekset udføres manipulationer med objekter, der viser en lys associativ, verdenskontemplativ tænkning af healere: sygdommen "overføres" til et lige antal unødvendige ting, såsom en brækket kam, en nål, faldet hår, negle , knust glas, rustne søm osv.; efterlader sygdommen et sted ved en korsvej, går de uden at se sig tilbage og kaster syv (i tilfælde af alvorlig sygdom, ni) stænger over vejen, efter at have indviet dem med en bøn - sådan trækkes en usynlig grænse mellem denne verden og andet .

Viden om ånden er bemærkelsesværdig: for eksempel dele af kroppen (negle, hår osv.), som er vogtere af den delvise sjæl, "tager væk" sygdomme med dem, og den dødelige symbolik af ødelagte ting provokerer, ifølge til logikken i magi af lighed , den samme effekt; Onsdag i folketro betragtes som en gunstig dag for helbredende handlinger.

Algysh (gode ønsker) og kargysh (forbandelse) har en konspirationskarakter , der i deres oprindelse sørger for funktionerne til en speciel effekt af ordets magi, såvel som underordningen og indkaldelsen af ​​det gode (algysh) eller det onde (kargysh) kræfter. Kalven som et ønske er co-semantisk med algyshen , med den forskel, at kalvens irettesættelse var forbundet med ofringen og endda erstattede den.

Disse ord, der antyder særlige mål for indflydelse og praktisk virkning, danner et sammensværgelses-besværgelsesrepertoire af hellige måder at forbinde med guddomme, overnaturlige kræfter og naturens elementer. Blandt bashkirerne var skaberne og formidlerne af denne hemmelige viden til nye generationer særligt begavede, med en god portion evne til at mestre Ordet, handling, chants, kropsbevægelser, de udvalgte - bukke (det vil sige shamaner, som kasakherne, kirgiserne, turkmenere) [66] .

Imperativ appel af enhver art (sammensværgelser, besværgelser, algysh osv.) går tilbage til ideen om tilstedeværelsen af ​​en "mester" af kosmiske sfærer, sygdomme, naturlige elementer og så videre.

Eya (ejer, ejer) blandt bashkirerne er konsonant, co-semantisk med Altai, Kalmyk "ezi", Buryat "ezhin", Yakut "ichchi" [67] .

Hovedgenren i bashkirernes magiske folklore er genren arbau (sammensværgelse) - et begreb, der går tilbage til den generelle og hovedbetydning af "trylle" [68] . Arbau- genren er en hellig rituel handling med anvendelse af en række funktionelle komponenter og afslører ligheder med harnau- genren (en arkaisk form for appeller til forfædres ånder, naturen, forbinder et ord, en handling, en sang). I modsætning til arbau , som involverer deres egne frivillige bestræbelser på at svække fjendtlige, sygdomsfremkaldende, både usynlige og synlige kræfter, sørger harnau for at søge hjælp fra forfædres ånder, naturkræfter.

Sekvensen for at sende arbau og alle konspirationer (og delvist påkaldelser) er som følger:

1. Appel til hjælperånden og kald ved navn: "Hey ånd! Vandånd! Eller: “Korkot ata! Hjælp!"
2. At give oplysninger om dig selv (bucks erklærer hans personlighed, evner): "Jeg svømmede over Irtysh! Jeg svømmede Idel!” eller "Du er en slange, jeg er stærkere end dig, en slange!"
3. Erklæringen om årsagerne, der tvang til at henvende sig til guderne, er en beskrivelse af sygdommen. "Fra den (navne) person fløj sjælen væk" eller "Der er et ondt øje på det (navn) . Vi er nødt til at behandle ham."
4. Anmodning - en specifik beskrivelse af de nødvendige handlinger "Return Kut ! Bring styrken tilbage! eller "Hurd brokken!", "Kør Tatranaen væk".
5. Frivillig frastødende effekt: "Hvor kom du fra - gå derhen!", "Hvem sendte - kom tilbage til det!"
6. Det forventede resultat præsenteres som et fait accompli: "Heals, heals!", "Ud, løb væk, løb væk! Forsvundet i marken, druknet i vandet.
7. Det sidste ord "Det var ikke mig, der helbredte - Allah" og åndernes taknemmelighed, elementerne "Til dig - et lommetørklæde, for mig - sundhed."

Ikke kun arbau , men alle Bashkir-konspirationer er struktureret på en lignende måde, der kun ændrer sig afhængigt af målene for den magiske handling og fuldstændigheden af ​​healerens viden.

De fleste af konspirationerne eksisterer allerede i en afkortet form, fordi på grund af svækkelsen af ​​troen på ånder, ordets magi (kropsbevægelse, vejrtrækning, genstande osv.), falder konspirationshandlinger ud af praksis eller oplever indførelsen af Islamiske elementer. For eksempel er formlerne til at henvende sig til ånder, guddomme erstattet af en anmodning om en velsignelse til Allah for medicinske, helbredende procedurer. I teksterne falder appeller til klanens mæcener ud, og islamiske helgener optræder. Sådanne træk kommer til udtryk i arbejdet af landlige healere imse , arbausy , som i begyndelsen af ​​det 21. århundrede stadig er til stede i næsten alle områder beboet af bashkirer [69] .

Buryat-sammensværgelser

Syngende pastorale besværgelser, udbredt i mange tyrkiske og mongolske kulturer, overlevede blandt buryaterne indtil begyndelsen af ​​det 21. århundrede. De repræsenterer en levende rituel tradition, selvom de efterhånden hører fortiden til på grund af ændringen i den traditionelle økonomiske livsstil. I øjeblikket er dets transportører hovedsageligt folk, der har arbejdet i mange år som hyrder, hyrder, malkepiger og dyrlæger.

Konspirationer er hovedsageligt rettet mod at bevare afkom af husdyr og synges nødvendigvis i tilfælde, hvor en hun - et får, ko, ged, hest eller kamel - nægter at fodre sin nyfødte unge. Etniske navne på konspirationer er afledt af ekstralingvistiske ord-symboler forbundet med en bestemt type husdyr: toigo / teege / tag med et får, oog med en ko, shuuga / shuu med en ged og khuri med en hoppe.

De mest velbevarede og klart dominerede i traditionen er besværgelserne af fåre -teege . Det skyldes tilsyneladende den større økonomiske betydning af fåreavl i buryaternes kultur og det faktum, at et får, oftere end hunner af andre husdyr, nægter en unge eller dør oftere under forårslæmningen.

Folk, der har arbejdet som hyrder i mange år, beskriver denne ritual som følger. De fangede et får, der ikke tillod lammet at die, holdt det med højre hånd om halsen eller manken, klemte lammet med venstre hånd ind under maven og gav det til moderen under hovedet for at snuse til det. Det var ønskeligt at smøre ungen med moder slim eller mælk. Så holdt de fåret ved bagbenet med højre hånd, lagde de lammet under yveret, gav det en brystvorte i munden og sang "teege". Så det var muligt at pode et får ikke kun på sit eget, men også på en andens lam, hvis mor døde.

Mindre almindelige er koen oogylhas konspirationer . De synges ikke kun for en ko, der har forladt en kalv, men også for at trøste hende under malkningen. Derudover blev der optaget en anden måde at udføre en ceremoni rettet mod en ko med udførelsen af ​​en ogylkha : de pustede den op gennem et specielt mundstykke, så hun igen oplevede processen med at føde en kalv og mærkede den pine, der fulgte med den.

Længden af ​​udførelsen af ​​konspirationer (henholdsvis længden af ​​værkerne) afhænger af, hvor hurtigt dyret genkender babyen - hurtigt eller om en dag eller to. Hunnen skal bestemt blive berørt af sammensværgelsens sang. D.S. Dugarov skriver: "Vores informanter sagde, at når en dygtig sanger sang "teege", så efter de allerførste strofer i sang-trollformen, var fåret mærkbart opmærksomt, brægede, snusede lammet og lod det nærme sig yveret. Nogle hævdede endda, at hvis "teege" blev fremført af en rigtig talentfuld sanger, ville tårerne vælte i øjnene på et får."

I den etnografiske litteratur er der også oplysninger om andre sunde midler til at påvirke hunlige husdyr, svarende til udførelsen af ​​konspirationer. Læreren og lokalhistorikeren Lodon Linhovoin beskriver i sit værk "Notes on the pre-revolutionary life of the Aginsky Buryats" måden at fastgøre en kamel til en kamel på denne måde: "De slog et ben fra en lammekroppe på en tom kaste -jernskål eller kørte en pind rundt om en klokke, og det gav en melodisk lyd. Efter sådan et "musikalsk" påvirkning begyndte kamelen at lave dvælende hulkende lyde, indsnuse den lille kamel, fældede store dråber tårer, og så lod den ham tæt på hendes brystvorter" [70] .

Vediske besværgelser

I den vediske tradition udgør processen med tale-handling og dens resultat, ord-gerning, selve grundlaget for sammensværgelsen, dens essens. En række nøgletekster fra " Atharvaveda " og " Rig Veda ", der ikke tilhører genren konspirationer og ikke berører nogen særlige emner relateret til konspirationer, hører til området for begrundelse for verbale konspirationshandlinger generelt og fortolker alle specifikke konspirationer som noget samlet, helt og alment . I denne henseende er teksten, der åbner Atharva Veda, vejledende - og betegnes normalt "At bevare / holde / hellig viden". Den indledende position i den enorme samling af konspirationer fra Atharvaveda giver i sig selv grund til at konkludere om denne særlige teksts særlige rolle, men der er yderligere forbindelser:

1. Ekstratekstforbindelser. Atharvavedas åbningstekst bruges i ritualet om at "frembringe visdom" ( medhayanana ). Desuden danner den i sig selv, når den bliver reciteret, en slags genforeningsritual med "hemmeligheden", med den hellige viden og opnåelse af garantier for bevarelse og fastholdelse af denne viden. I bog VI af Atharvaveda er der en tekst, der allerede er en sammensværgelse for visdommens komme, som netop åbner adgang til den hellige viden, som er temaet for den indledende tekst af hele Atharvaveda. En sammensværgelse til visdom ( medhadevatya -) består af en opfordring til at dukke op, gå ind i taleren af ​​denne sammensværgelse og alle dem, for hvem den er udtalt, bestemme hvilken slags visdom der påberåbes, og det sidste besværlige vers. 2. Tekstlinks. 2.1. Den første tekst af Atharvaveda korrelerer med den sidste tekst i den første bog af Atharvaveda, som er en sammensværgelse for et langt liv brugt i ritualer for lykke og styrke. Derfor kan den første og sidste tekst i bog I af Atharvaveda meget vel betragtes som en enkelt ramme, der i sig selv indeholder alt, hvad der er relateret til langt liv og til den hellige viden, der lærer, hvad man skal undgå og hvad man skal stræbe efter for at opnå dette. lang levetid fandt sted. Den advarer mod sygdomme, ondskab, ulykker, uretfærdighed, dårlige tegn, troldmænd og trolddom, fjender og deres våben, dæmoner, gudernes vrede, det vil sige det, der forhindrer lang levetid. Og det bestemmer også, hvad der bidrager til et langt liv - en lykkelig fødsel, sød (bogstaveligt talt - "honning", elementet af madhu - er en gennemgang for den sidste tekst i Bog I af Atharvaveda) kærlighed, succes og velstand, sammenløbet af rigdom, beskyttelse af guderne og guddommelige vagter lande i verden, leder, velsignelse osv. 2.2. Den første tekst i Atharvaveda korrelerer med den sidste tekst i hele Atharvaveda ("Til gudernes hjælp"), og danner hele den atharvediske samling af tekster som en helhed: den frembragte (opståede) hellige viden (visdom), som bør blive plejet, bevaret, bevaret - "Den kiste, hvorfra vi udtog den hellige viden, lukker den ind i den (igen). Ønsket blev opfyldt af sammensværgelsens kraft. Hjælp mig her, åh guder, med denne varme!" 2.3. Den første tekst i Atharva Vedaen gentager salmen i Rig Vedaen dedikeret til tale, og delvist med salmerne dedikeret til erkendelse og enhed. Både Rigveda og Atharvaveda afslører sammenhængen mellem ord-tale og tanke-viden. Ordet " mantra " findes etymologisk i vedaernes tekster og refererer faktisk til tanke (grundlaget for mennesket er "tænk", "tænk", "tænk"), men antyder virkelig dets udtryk i ordet, desuden i en institutionaliseret genre, sædvanligvis rytmisk konstruktion, der kombinerer et ordsprog, en bøn, en sang og - vigtigst af alt - en sammensværgelse (dette ord er faktisk en af ​​betegnelserne for en sammensværgelse): ... et mantra er faktisk i tanker udtænkt og nedfældet i et ord med-snak, en-snak, der i teorien giver evnen til at udføre en gerning ("effektiv" ord-tanke). 2.4. Den anden fælles blok, der forener de tilsvarende tekster i begge Vedaer, er "ord/viden - gerning", som fylder de forskellige elementer til treklangen "tanke - ord - gerning". I disse tekster er elementet "gerning" specifikt repræsenteret af en rituel handling, en offergerning, et offer, et programmerbart ord, der inkarnerer tanke-viden. I visningen af ​​treklangen "tanke - ord - gerning (offer)", den rigvediske hymne til kundskab og hymnen til talen går "fod til fod": "de kloge i tanker skabte tale"; "ved hjælp af offeret gik de på sporet af talen." 2.5. Korrespondancen mellem det sidste vers af den første salme af Atharvaveda og den rigvediske enhedssalme tillader os at tale om sidstnævntes "charme" natur. Med sin sidste salme henvender Rig Vedaen så at sige lytteren til den "sum af viden", der er indeholdt i Atharva Veda, og som kun kan forstås og assimileres, hvis man "samles", koncentrerer tanker, ord og gerninger og deres aftale med hinanden. I denne henseende er forbindelsen mellem Atharva Veda og Rig Veda både distinkt og organisk. Den kendsgerning, at hver af Vedaerne, der specialiserer sig i "sin egen" ("Rigveda" - i salmer, "Atharvaveda" - i besværgelser), ikke helt glemmer "fremmede" og holder den i en lille reserve (besværgelser i "Rigvedaen") "," ikke-besværlige tekster fra Atharvaveda), indikerer eksistensen af ​​en hypotetisk kildetekst, der gav anledning til begge Vedaer [71] .

Gamle tyske besværgelser

Magten i den antikke tyske besværgelsestekst var besat af selve ordet, som fik en særlig, og nogle gange guddommelig, betydning. Forskere af denne type tekst påpeger, at "de mest relevante træk ved konspirationer er deres pragmatiske orientering, fokus på umiddelbare resultater, identiteten af ​​ord og gerninger, ... indstilling til at ændre eller bevare den oprindelige situation ved hjælp af overnaturlige kræfter " [72] .

I den tysksprogede videnskabelige litteratur bruges udtrykkene "der Zauberspruch", "der Segen", "der Segensspruch", "die Beschwörung" til at henvise til konspirationer, mens disse begreber skelnes. Således opfattes Zauberspruch-sammensværgelsen som en magisk verbal formel, der afspejler det førkristne verdensbillede og omfatter navne på hedenske guder. Hvis den magiske tekst bærer træk fra det kristne verdensbillede og kalder kristendommens guddommelige eller hellige navne, så er det sædvanligt at tale om "Segensspruchs" velsignelse, hvilket er, hvad de fleste af de middelalderlige konspirationer er [73] .

Den mest slående repræsentation af sammensværgelsen af ​​den første af de to beskrevne typer anses for at være to Merseburg-besværgelser (den første er mønsterløsende, og den anden er fra benskade), da de nævner så ærligt hedenske enheder som Odin , Fria , Idiz osv.

I 1958, gennem indsatsen fra Dresden Institut for Saksisk Historie og Folklorei det daværende DDR blev den største samling af tyske formler for velsignelse og besværgelse samlet (Corpus der deutschen Segen- und Beschwörungsformeln; CSB - ca. 28.000 tekster).

Kalmyk-sammensværgelser

I Kalmyks mundtlige folkekunst skelner folklorister mellem to underarter af konspirationer kaldet yorels (gode ønsker) og haraly (forbandelser). Deres moralske vurdering er givet af følgende Kalmyk-ordsprog: "Gode ønsker er begyndelsen til lyksalighed og fred, og forbandelser og dårlige tanker er kimen til ulykke og splid."

For første gang blev genrerne af gode ønsker og forbandelser beskrevet af Nomto Ochirov i hans artikel "Yorels, harals og den Kalmyk khara kele utulgan rite forbundet med den anden" på grundlag af feltmaterialer indsamlet af ham i 1909.

I Kalmyk-traditionen havde udsigelsen af ​​forbandelser karakter af et ritual med en skadelig virkning. Grunden til at udtale forbandelsen var vrede ( hundl ). Riternes afsendere (tiltalere) var fornærmede, desperate mennesker, så udtalen af ​​forbandelser var kendetegnet ved et vist drama. Modtagerne (adresserne) af forbandelser var både almindelige mennesker og historiske personer.

I studiet af denne genre gives en vigtig rolle til tekster, der er gendannet i løbet af tæt arbejde med informanter, som bevarede troen på ordets magiske kraft. Forbandelser blev betragtet som effektive, hvis en person i samfundet blev udpeget som "har sanata" (med sorte tanker). En person, der elsker at udtale forbandelser, blev kaldt en "haralchkun" (en person, der ved, hvordan man forbander). Men Kalmykerne havde en negativ holdning til at udtale forbandelser.

I sin artikel citerer N. Ochirov også ritualet med at udtale yorels. Yorel udtales af de ældre, og de yngre siger kun "Må det gå i opfyldelse efter de yngres ønsker!". Ochirov opregner tilfælde af at udtale yorels, som han var nødt til at observere: tage en ny kjole på, købe en ny ting, når han ofrer Buddha, ild, vogtere (shakyusens).

Videnskabsmanden var ikke i stand til at nedskrive orale harals, da de bruges sjældnere end yorels. Moderne folklorister står også over for disse problemer. Informanterne er bange for at udtale teksten til haral-forbandelsen uden grund, for den dag i dag har kalmykerne bevaret troen på ordets magiske kraft.

Ochirov giver en liste over tilfælde, hvor kalmykerne henvender sig til buddhistiske præster (Gelungs) for at udføre riten "Hara kele utulgan" (afskære den sorte tunge). Denne tradition er blevet bevaret den dag i dag: moderne troende kalmykere vender sig til khurul eller til medlegchi (vidende). Nogle gange bliver disse personer inviteret til huset for at udføre en ritual for at forhindre den "sorte tunge" hos den person, der forbandede dem. Denne rite betragtes som en familie, men den kan også udføres til gavn for én person. Familiens overhoved og præsten (gelung) samt familiemedlemmer deltager i ceremonien. Riten "At skære den sorte tunge af" er baseret på lighedens magi : det sorte reb er den sorte tunge på den person, der udtalte forbandelsen, det hvide reb er en smigrende, "hvid" tunge, som er mere skadelig for mennesker i sammenligning med den "sorte" tunge.

Varianten af ​​ceremonien beskrevet af N. Ochirov er gelungens læsning af bønnen " Black Tongue Letter " (Khar kelni bichig). Samtidig klippes det sort-hvide reb af efter at have læst hver sætning, der ender med ordet "utulmu" (jeg klipper det af). Alle familiemedlemmer skulle spytte på de afklippede rebstykker, som så skulle begraves sammen med familiens overhoveds tøj. I dette tilfælde styrkede den tredobbelte spytning af den person, som forbandelsen faldt på, effekten af ​​den læste bøn. Riten udførte beskyttende og rensende funktioner for hele familien. Ochirov definerer bønnen "Khar kelni bichig" som "forbandelsens forbandelse", eftersom læsningen af ​​denne bøn skulle ødelægge forbandelsen, når den først er udtalt [74] .

Timingen af ​​haralen var af stor betydning. En dårlig ønsker kunne udtale det på forskellige tidspunkter af dagen: "eller uni haral" (en forbandelse udtalt om morgenen), "ashni haral" (en forbandelse udtalt om aftenen), "so-oni haral" (en forbandelse) udtales om natten), "eller ts ezh haral" (en forbandelse udtalt ved daggry), "udin haral" (en forbandelse udtalt ved frokosttid). Udtalen af ​​haral i Kalmyks liv blev ledsaget af overhældning med vand, derfor blev sætningen "usna haral" (en forbandelse ledsaget af at hælde vand) bevaret i optegnelserne. Haral (forbandelse) blev ifølge optegnelserne udtalt af en person med sorte tanker (har mu sanata), og besiddelsen af ​​gaven til at udtale harals kaldes "mu keln amn" (dårlig mund og tunge). Kunderne til harala-forbandelsen var "mu sanata kun" (en person med dårlige tanker), "mu kelte-amta" (en person med et dårligt, grimt sprog). Og denne mand blev kaldt "har chotkr" (en mand er en ond ånd).

Så den mest effektive fjernelse af forbandelsen kunne opnås ved at udføre ritualet "Afskære den sorte tunge", hvis essens var at "afskære" spidsen af ​​tungen (kelne mu uz ur - dårlige spids af tungen ) ved hjælp af en magisk besværgelse. Sandsynligvis, ifølge Kalmyks ideer, var den magiske kraft af skadelige besværgelser på spidsen af ​​tungen.

I Kalmyks moderne hverdagskultur tyer de også til denne ritual i tilfælde af sygdom, det onde øje . En forenklet ceremoni udføres langsomt : de tager sorte og hvide tråde, fletter dem sammen, hænger dette reb rundt om barnets hals, barnet holder den ene ende i tænderne. Så siges følgende ord: "Kuune har keln kerch-ked od!" (Lad den onde mands sorte tunge blive afskåret). Riten "Cutting off the black tunge" er bygget på magien ved skarpe genstande. Virkningen af ​​den "sorte tunge" ødelægges ved hjælp af en kniv, en saks, som efter ritualet er udført af en præst, renses med ild eller enerøg.

Af stor interesse for forskere er private optegnelser (sutraer) af rituelle tekster, som er betinget kombineret under navnet "Khara kele utulgan" (Afskære den sorte tunge), som overlevede årene med Kalmyks eksil i Sibirien (1943-1957) i Novosibirsk-regionen. I de dage, hvor religion var forbudt, blev beskrivelser af ritualet med en bagvaskelse bevaret i håndskrevet form i familier på et "skjult sted". Siden 1990'erne har disse tekster i overensstemmelse med buddhistisk tradition været opbevaret på hjemmealteret.

I disse ritualer gives der en kreds af personer, der kunne udtale en forbandelse (tiltalere) - det er familiemedlemmer, brødre, søstre og fremmede.

Teksterne til "Hara kele utulgan" indeholder også ideen om, at den udtalte haral kan vende tilbage til adressaten, afspejlet i følgende ord: "Må dine forbandelser vandre i verdens uendelige rum, må de vende tilbage til dig og dreje dit hoved som hovedet på et spindende får” [75] .

Karelsk-vepsianske konspirationer

Blandt karelerne udføres både epos af alle genretematiske underarter og rituel (bryllups)poesi og ikke-rituelle tekster, såvel som besværgelser og besværgelser i et enkelt system af poetiske og stilistiske virkemidler, inklusive en enkelt poetisk meter.

Denne mundtlige-poetiske fire-slags meter af et alliterativ tonisk vers med systemisk allitteration, der minder om en firfods trokée , dukkede først op i al sin rigdom i Kalevala -eposet (1. udg. 1835, 2. 1849) [76] - den så -hedder. "Kalevala metrisk".

Besværgelserne kunne adskille sig i den måde, de blev udført på, fra den sædvanlige sang for runerne , hvis de blev udtalt i en spændt intonationsrecitativ, men nogle af dem blev tværtimod sunget.

Spell-runer indtager en særlig plads i det mundtlige genresystem, især på niveauet for eksistensen af ​​lokale traditioner, individuelle repertoirer og udøvende dynastier, på grund af den stærkeste funktionelle belastning af verbal magi på alle områder af karelernes traditionelle folkeliv, som samt finner og Izhors.

Karelernes besværlige poesi er tæt sammenflettet med eposet. Dette viser sig i flere aspekter.

For det første er der konspirationer forbundet med ætiologiske myter. Et eksempel er "fødselstryllelser", dvs. magisk i pragmatik og ætiologisk i betydning, mytiske plot: viden om oprindelse blev tænkt som at give magt over en farlig/skadelig genstand, stof eller rovdyr (for eksempel over jern, der påførte et sår, brand, vinterkulde, en bjørn) .

For det andet blev konspirationer vævet ind i heroisk-mytologiske episke historier, hvor magi er underforstået, og hekserifærdigheder tillægges hovedpersonerne. Ofte er det ikke kun indirekte tale, at helten tyede til at udtale (synge) konspirationer med et eller andet resultat, men selve disse besværlige fragmenter indgår i teksten.

Så i en rune om en tur uopfordret til Pyaivel-festen forsoner Lemminkäinen monstrene undervejs med en sammensværgelse af monstre, som regel en kæmpe slange, der ligger på tværs af vejen, eller en brændende ørn, der venter på en brændende birk, og drikker ved ankomsten øl med slanger, påføring af en charme fra fordærv, "blandet" i drink.

Der er en pileform af en "slangeøjet Laplander", der sigter mod Väinämöinen, der rider på havets overflade på en blå elg i episoden med såret af en hest/elg, hvilket inducerer plottet om verdens skabelse fra et flækket æg (vandfugle) af en fugl, som bæres til knæet af en såret helt, der faldt i havet.

Besværgelser er også tæt beslægtet med bryllupsritualpoesi, da heksekunst spillede en vigtig rolle i det traditionelle karelsk-finske bryllup. Så ikke kun besværgelser, men alle, uanset genre, er Kalevala-metrikkens mundtlige runer på den ene eller anden måde uadskillelige fra karelernes og finnernes traditionelle verdensbillede, som kan betragtes som "hekseri" [77] .

Den ældste optegnelse er 10 besværgelser på den karelsk-vepsiske dialekt, udgivet som en del af litteraturmonumentet i 2. kvartal af det 17. århundrede - "Olonets-samlingen" [78] . Desuden, fundet i 1957, indeholder Novgorod birkebark-bogstavet nr. 292 en besværgelse på, formentlig, Olonets-dialekten i det karelske sprog (dateret til det 13. århundrede).

Blandt vepserne lignede de bryllupsritualer, der eksisterede indtil 1930'erne, i mange henseender de nordrussiske. De fleste af folkloreteksterne blev udført på russisk [79] [80] [81] [82] .

Komi-konspirationer

Den komiske charmetradition "Nimkyv" som en folklore-genre identificeres først og fremmest med den russiske charmetradition (om ikke andet på grund af overvægten af ​​lånte russiske besværgelser i tekstkorpuset).

Forskere af komi-trylle-traditionen (dette gælder også for komi-permyakker og komi-zyryanere) er tvunget til at gå ud fra, at Nimkyv- traditionen i sin mest hellige del stadig er "hemmelig", esoterisk viden i dag. Derfor er analyseobjektet ikke så meget besværgelsestekster som et sæt faste kontekster, der tillader os at tale om dette fænomens specificitet.

Nimkiv som esoterisk viden kan sammenlignes med mere "åbne" og profane former for verbal "viden", som i øvrigt har en stabil terminologi. Dette er først og fremmest vordkyv , vordankyv , som også nogle gange oversættes som en sammensværgelse.

Komi-Zyryan- og Komi-Permyak-udtrykkene kan sammenlignes med grafonymer (nimkyv/ nimkyv); vægten på kyv-komponenten, udseendet af derivatet nimkylAvna "at tale" kan skyldes konvergensen af ​​betydningerne af ordene nimkyv og det lånte "plot" (ordet plot bruges ikke i de komi-zyranske traditioner) ; desuden, i Komi-Permyak-traditionen, er hovedbegrebet med betydningen af ​​"sammensværgelse" ordet med korte bogstaver. "jernord" (måske opstod dette udtryk fra det stabile sammensværgelse-epitet "jernord") [83] ; dette udtryk er også forbundet med ordet kortavny "at rette". Så i Komi-Permyak-konspirationerne er der også begrebet kortalan-ignalan kyv- bogstaver. "sikrings-låseord" (for eksempel ordet "amen") [84] [85] .

Lettiske charms

En af de mest almindelige i den lettiske konspirationstradition er motivet af aftagende karakter, præget af frivillighed, handlingspligten, som for eksempel i sammensværgelsen "fra onde mestre" - "lad din vrede spredes / opløses som røg gennem en skorsten, som tåge i luften” [86] .

Formlen for fald og mere generelt formlen for ødelæggelse har evnen til at passe ind i plots, der er modsatte i deres retning (både "hvid" og "sort", skadelig magi). Den ældste registrering af lettiske sammensværgelser, dateret 1574, indeholder et eksempel på et sådant motiv til at falde i en sammensværgelse i en negativ retning. I Riga Zemstvo-domstolen overvejes en anklage mod en vis Katrin, som angiveligt truede en vis Benedikt Mac; teksten til den forbandelse, Kartin brugte, er knyttet til protokollen for retssagen på tysk: dass ehr so ​​​​kall als ein finger vnnd so dorre als ein stock werden solt ("lad ham blive nøgen som en finger og tør som en pæl / søjle"). Catherine er anklaget for hekseri, anerkendt som heks og brændt på bålet [87] .

I arkaiske tekster er der egentlige lettiske hydroonymer for floden, som er beregnet til at personificere billedet af det aftagende vand (i modsætning til sammensværgelsen med det kristne element, som "virker" med Jordan), f.eks. Daugava i sangsammensværgelsen for at stoppe blodet:

Den hurtigt strømmende Daugava

umuligt at stoppe

trak den grønne tråd,

stoppede Daugava [88]

Ovenstående besværgelsestekst, stærkere end andre, viser et tegn på udtalt styrke, selvtillid og i handlingens udfald, det vil sige en udtalt frivillighed (det senere lag af konspirationer mistede det i høj grad) [89] .

Mari besværgelser og besværgelser

I mariens folkemedicin blev der lagt stor vægt på at udføre magiske handlinger ( shuvedyme mut ) og besværgelser , hvor casteren ved hjælp af Yus energi forsøgte at uddrive sygdommen, hekseri, der forstyrrede sjælen og kroppens krop. patient, rensede sin krop. Denne magi blev praktiseret af yuzo - mennesker med evnen til at kontrollere energien fra Yu, som ofte blev betragtet som troldmænd.

Konspirationer betragtes som den vigtigste behandlingsmetode i traditionel medicin af Mari. En sammensværgelse skaber en psykologisk imaginær forbindelse mellem en person og forskellige objekter af hans interesse. Gennem en sammensværgelse ændrer mennesker bevidst eller intuitivt sig selv og gennem sig selv verden omkring dem [90] .

Af de seks klasser af besværgelser og besværgelser, der traditionelt er udpeget i Mari-folkloren, dominerer tre store grupper kvantitativt, nemlig: besværgelser beregnet til behandling af mennesker og dyr; sammensværgelser, der beskytter og "renser" mennesker, dyr, genstande, planter fra hekseri; konspirationer, der ændrer mellemmenneskelige forhold [91] .

Mordoviske (Erzya-Moksha) konspirationer

Med hensyn til emne og indflydelsesobjekter dækker mordoviske konspirationer næsten alle områder af livet. Som en integreret del af rituel poesi, en slags mundtlig kunstnerisk kreativitet hos mordovierne, ledsagede sammensværgelsen ritualerne for de tre vigtigste milepæle i menneskelivet: fødsel, ægteskab, død. Rituel oprindelse var bryllup, rekruttering, begravelse og mindeklagesange, rosende sange, sætninger, ordsprog og samtaler.

Magiske "amuletter" blev observeret fra de første dage af en Mordvin-babys liv. De var ledsaget af sætninger og besværgelser, udtrykt i så poetiske formler som jordemoderens ord "Hverken jeg vasker mig, jeg svæver eller tørrer. Birkemor svæver dig, helligt vand vasker dig ... ” [92] (hovedstedet for fødslen blandt mordoverne blev betragtet som et badehus ) [93] .

Begyndelsen til indsamlingen og studiet af mordovisk rituel poesi blev lagt af russiske videnskabsmænd, såsom M. Popov [94] , P. Melnikov-Pechersky [95] , M. Evseviev [96] allerede i begyndelsen af ​​det 19. århundrede .

Tuvan charms

I Tuvan-traditionen er der flere terminologiske betegnelser for pastorale konspirationer. Som hovedbegrebet anvendt på alle dyr, bruges verbet alzyr  - en overbevisende-passiv fra al - "at tage, at acceptere", det vil sige "at tvinge til at acceptere [ungen]", og også "at vænne [ unge dyr] til en andens livmoder”. Derudover angiver sammensværgelsens navn det dyr, som det er rettet mod: inek alzyr "tvinge koen til at tage [fodre kalven]", khoy alzyr "tvinge fårene til at tage [fodre lammet]", oshkü alzyr "tvinge geden til at tage [fodre geden]", være alzyr "tvinge hesten til at tage [fodre føllet]", teve alzyr "tvinge kamelen til at tage [fodre kamelen]". Derudover er der særlige navne for sammensværgelser for geder, får, køer og heste, som er baseret på symbolord, der er strengt tildelt hvert dyr og obligatoriske for sammensværgelser, eller udråbstegn, der bruges til at kalde dyr. Så for koens konspirationer bruges det etniske udtryk höögleer , for fårenes sammensværgelser - tootpa (et udråbstegn, der kalder fåret) og tootpalaar , for gedens konspirationer - chechulaar / chechuga , for konspirationerne fra heste - krular .

De lydsymbolske ord, der tildeles dyr, viser ligheder i alle turkiske traditioner, hvilket er et af beviserne på den fælles oprindelse af traditionen for konspirationer i den proto-tyrkiske æra, der går tilbage til det 1. årtusinde f.Kr. e. [97]

Udmurt-sammensværgelser

Den udmurtiske trylleformidlingstradition blev opmærksom på forskere af udmurternes liv, skikke og religion i slutningen af ​​det 18. århundrede. Den første verbale formel af magisk karakter blev optaget af N. R. Rychkov. N. R. Rychkov nævner også for første gang Tuno  - Udmurt "himlen", som udmurterne henvendte sig til for at få hjælp i tilfælde af sygdom.

Begyndelsen til udgivelsen af ​​direkte besværgelsestekster blev lagt af flere forskere af udmurternes traditionelle kultur: G. E. Vereshchagin, N. G. Pervukhin, P. Bogaevsky, B. Munkachi, T. G. Aminoff og Yu. Wichmann. Deres værker udgives på nogenlunde samme tid: i slutningen af ​​1880'erne - begyndelsen af ​​1890'erne.

I det monografiske værk "Votyaki of the Sosnovsky Territory", udgivet for første gang i 1886, giver G. E. Vereshchagin to korte verbale formler af besværlig karakter: den første er en appel til højere magter med en anmodning om at slippe af med sygdom, den anden er en stødende udtalelse rettet til den skyldige pludselig opstået smerte [98] . I den næste monografi - "Votiaks fra Sarapulsky-distriktet" (1889) - afsætter Vereshchagin et særligt afsnit til folkelige behandlingsmetoder. Forskeren præsenterer for læserens opmærksomhed folkemedicin af naturlig oprindelse, beskriver processen med besværgelse af tumorer, blødning. Værdien af ​​det pågældende arbejde øges på grund af den detaljerede beskrivelse af de ritualer, der udføres, og fikseringen direkte af teksterne til konspirationer fra forskellige lidelser (tumorer, kopper, lektioner , blødninger). Materialet om helbredelsesritualer med brug af antropomorfe figurer - muy kelyan (afværge muyas sygdom), mynyo kushton (bogstaveligt talt: at kaste en dukke), mynyo vaton (bogstaveligt: ​​begravelse af en dukke) - er af væsentlig betydning i studie af folkekultur.

I Udmurts traditionelle kultur skelnes der mellem forskellige niveauer af reserveret viden. Troldmænd ( troldmand / vegin , kætteri ) er på det laveste trin. I modsætning til folk, der kan lemlæste , "forkæle" utilsigtet, kun fordi de har et "ondt øje" ( sekyt sin ), "tunge ben" ( sekyt pyd ), "tunge kar" ( sekyt virser ), troldmænd sender de bevidst skade , der befrier sig selv fra hekseri-energien, der overvælder dem ( vedinez ulate ). Så følg healere ( pellyaskis , fra pellyany  - slag, hvisken) - folk, der ved, hvordan man helbreder med urter, forskellige stoffer, fjern utilsigtet skade. Den tredje grad af viden og færdighed karakteriserer en tuno  - en spåmand, en spåmand. Den fjerde - den højeste og meget sjældne - tuno-pello , eller usto tuno , som har gaven som ikke kun en spåmand, men også en healer, en healer, der ifølge overbevisning er i stand til at helbrede de alvorligste lidelser og fjerne bevidst skade, det vil sige at klare, som hverken pellyaskis eller tunos [99] kan gøre .

Cirkassiske konspirationer

De fleste adyghiske besværgelser er et besværgelseskompleks, der består af en tekst, et ritual og et objekt.

For eksempel er der i forsker N. Chuyakovas samling en charme-trolldom til tilbagevenden af ​​et omvandrende familiemedlem, hvor både den verbale del og den rituelle handling er klart foreskrevet [100] :

for at den, der var fraværende i lang tid, ville vende tilbage før, skulle du binde tråde, blonder eller et stykke klud til dørhåndtaget og sige:

Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme usyuk1yn, usyu1an. Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme pschym ijegu uzgek1onep

"Kom tilbage, kom tilbage, hvis du ikke kommer tilbage, slår jeg dig ihjel, jeg stikker dig. Kom tilbage, kom tilbage, du kommer ikke tilbage - jeg vil ikke lade prinsen gå til bryllupsfejringen.

Cirkassiske konspirationer har en vis struktur: en poetisk begyndelse; beskrivelse af den rituelle handling; udtryk for anmodning, ønsker; forbandelser mod skadedyret, udtrykt i poetisk form; trens, opregningsrække med bønneafslutning.

Genregrupper skelnes efter deres forhold til et bestemt område af livet: helbredende besværgelser fra det onde øje og dyrebid (de er flertallet), enkelte tekster relateret til økonomi og håndværk, hverdagsliv, familie.

Teksterne indeholder traditionelle magiske billeder og genstande: en heks, en tryllekunstner, en hund, en slange, krager, en edderkop, et lig, en egetræskiste, spyt, en tåre, en økse, gammelt ler, ekskrementer, træ- og plantearter , der symboliserer på den ene side - godt (buksbom ), på den anden side - skade (aske, bregne) osv. [101] .

I mikroleksikonet forbundet med den adyghiske magiske tradition (ca. hundrede enheder) skelnes der mellem to emneområder: generiske begreber ( ne tefen - til jinx, epshchen - fjernelse af det onde øje ved hjælp af blæst og bøn, plen - at forudsige [skæbne], jog'o khapl / zhuag'or hepshchen - lit. .: udstiller en medicin til at vise til stjernerne, k1apsch / chapsch - en helbredende rite, hvoraf en integreret del er en sammensværgelse; 1aze / shuz 1az - a healer, clairvoyant; mah'e / umehyn - magi) og termer forbundet med genremodifikation ( napshche - en sammensværgelse fra det onde øje, ble napsch - en sammensværgelse fra et slangebid, bedzh napsch - en konspiration fra et edderkoppebid, tepch' e - en talisman mod hverdagens fiaskoer - bogstaveligt: ​​at hviske, at tale noget / nogen, uden at blæse, men med en bøn osv.) [ 102] [103] [101]

Chuvash besværgelser og besværgelser

Konspirationer og besværgelser ( chelkhesem ) er til stede i Chuvash mundtlige folkekunst som et særligt skjult lag. Deres indspilning og udgivelse begyndte tidligst i midten af ​​det 19. århundrede. Før dette blev den chuvashiske konspiration-besværgelse-tradition, aktiviteterne af spåmænd, spåmænd, troldmænd, healere, tryllekunstnere, jordemødre, kun studeret ud fra synspunktet om en mere vellykket kristendom.

Med sammensværgelser og besværgelser henvendte chuvasherne sig til forskellige ånder for at bede om udfrielse fra lidelser, hjælp til at helbrede sår, uddrive onde ånder osv. Under besværgelsesritualet blæste de på det behandlede sted og spyttede efter hinanden på det tre, fem, syv gange, som symboliserede verdens skabelse. Ifølge Chuvashens gamle ideer sætter handlinger, der appellerer til makrokosmos, patientens mikroverden i orden, forstyrret af sygdommen. Magisk kraft tilskrives også ordet som sådan. Dette indikeres også af Chuvash-ordsproget: "De siger, at det, der siges med læberne, vil dukke op for øjnene" [104] [105] .

Evenk-Even besværgelser

I 1983 blev de rituelle besværgelser af Evenks og Evens på Okhotsk-kysten, optaget af Yakov Johann Lindenau tilbage i 1742 og oprindeligt udgivet på tysk , oversat til russisk og introduceret i videnskabelig cirkulation .

Rituelle besværgelser af Evenks er indeholdt i det kapitel i bogen af ​​Ya. I. Lindenau, som har titlen "Beskrivelse af Tungus, der bor nær Udsky-fængslet ", og er viet til beskrivelsen af ​​en af ​​de territoriale grupper i det østlige Evenks. Med hensyn til deres indhold repræsenterer de tre besværgelser tre forskellige riter af Ud Tungus (Evenks) - en bryllupsceremoni, en minderitual for den afdøde og et ritual med at bede om jagtlykke efter en mislykket jagt.

Teksterne udviser en forsigtig holdning til indholdet af, hvad den ene eller den anden siger, da de talte ord kan have en magisk betydning og tjene som en vis form for magi - trolddom [106] .

Holdningen til ordets magi som evnen til at materialisere, hvad en person eller en anden folkloristisk karakter taler om, kan også spores i nogle eventyrtekster fra Evens. Så i den Even etiologiske fortælling "Bjørnen, jerven og ulven" "tryller" dyrene hinanden og siger, hvad der vil ske med hver af dem i fremtiden, og siden da, i overensstemmelse med deres "besværgelser", ulven har ikke mere end tre ulveunger, jerven bringer kun en ung, og bjørnen sover hele vinteren i sit hule [107] .

Yukagir-Chuvan konspirationer

Blandt de øvre Kolyma Yukaghirs anses det for dårligt at tale om muligheden for uønskede begivenheder eller handlinger - når dette sker, menes det, at en person derved "tryller", og når vi taler om en uønsket begivenhed, har evnen til bevidst eller utilsigtet forårsage denne begivenhed [108] . Blandt Chuvanerne i Chukotka bruges verbet "fortælle" i betydningen af ​​enhver forudsigelse, selv videnskabelige meteorologiske vejrudsigter eller vejrudsigelser i henhold til folketegn, som ikke har noget at gøre med spådom eller rituel praksis [109] .

I kultur og kunst

• Uddrag fra folkesammensværgelser er rigeligt vævet ind i stoffet i fortællingen om den episke roman fra det 19. århundrede I skovene (samt romanen På bjergene, der danner en dilogi med den) af etnograf-fiktionsforfatteren Melnikov-Pechersky .
• I 1906, i kølvandet på på den ene side skuffelsen over den officielle religion, på den anden side, den voksende interesse for mystik i det førrevolutionære russiske samfund, en fremtrædende repræsentant for "den russiske poesiens sølvalder", Den symbolistiske digter Alexander Blok udgav et værk med titlen "The Poetry of Conspiracies and tryllings.
• Det russiske idiomatiske udtryk "tænder at tale" i betydningen "distraher opmærksomhed", "forvirre" kommer fra en senere, rationalistisk og skeptisk opfattelse af konspirationslegenden [110]
• Conspiracies er titlen på et studiealbum  af den russiske folkegruppe Rada and Ternovnik , udgivet i 2005.

Samlinger

Plotterne blev udgivet af Sakharov i Tales of the Russian People, bind I; i "Arkivet" Kalachev, bog. 2; Tikhonravov, "Krønike. Russisk lit., bind IV og V; i samlingen af ​​L. Maykov "Store russiske besværgelser"; Efimenko i "Samlingen af ​​Malor. besværgelser"; i art. Shchurov "Trolldom i Rusland" ("Læsninger af Moskva-samfundet for historie og antikviteter", 1867 nr. 4); i "Kievskaya antikken" for 1883-1887; i Izvestiya Imper. Society of Lovers of Natural Science, Anthropology and Ethnography” (bd. XXX, v. 2, etc.).

I begyndelsen af ​​det 21. århundrede er den mest komplette videnskabelige udgivelse af russiske folkesammensværgelser i Rusland samlingen "Russiske konspirationer fra håndskrevne kilder fra det 17. - første halvdel af det 19. århundrede" udgivet i 2010. redigeret af A. A. Turilov (sammenstilling, udarbejdelse af tekster, artikler og kommentarer af A. L. Toporkov ) [111] .

Videnskabelig værdi

Ifølge A. L. Toporkov , den største russiske filolog og folklorist ved overgangen til det 20.-21. århundrede, er den østslaviske charmetradition en af ​​de rigeste og mest forskelligartede i Eurasien [112] . Flere hundrede østslaviske besværgelser studeret i begyndelsen af ​​det 21. århundrede er sammenlignelige i antal, for eksempel med de 720 suktaer fra den indiske Atharvaveda , også dedikeret til hjemlige ritualer, som dens besværgelser er forbundet med [113] .

Se også

• Folkekristendom
• Apokryfisk bøn
• uåbnet vand
• Potion
• norito

Noter

1. ↑ 1 2 Belovinsky, 2003 , s. 93.
2. ↑ Lev Malinovsky. Plotter og ord, ifølge manuskriptet fra det 18. århundrede  // Olonets samling: Materialer til Olonets-regionens historie, geografi, statistik og etnografi. - Petrozavodsk, 1875-1876. - Udstedelse. 1 . - S. 69-92 . (Russisk)
3. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 239.
4. ↑ Dahl, 1880-1882 .
5. ↑ Veshchba . spådom, spådom; spådom, spådom. || En sammensværgelse, et ord i en sammensværgelse. Han ved alle mulige ting.
6. ↑ Dal2, 1880-1882 .
7. ↑ FORTROLLER pl. magi, trolddom, trolddom, kvaksalveri; charme, mara, ballade: hekseri, trolddom; besværgelser eller sammensværgelser.
8. ↑ Khvorostyan E. V. Rytmisk struktur af nordrussiske konspirationer  // Russisk folklore: Materialer og forskning. - Sankt Petersborg. : Nauka, 2004. - T. XXXII . - S. 88-107 . Arkiveret fra originalen den 28. november 2021. (Russisk)
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brockhaus og Efron, 1890-1907 .
10. ↑ Kargin, 2001 , s. 244.
11. ↑ Hvad er en sammensværgelse? Hvad siger ortodoksi om konspirationer? Hvad vil det sige at tale for held og lykke, at forhekse nogen? Hvordan adskiller konspiration sig fra bøn? . Hentet 2. juni 2018. Arkiveret fra originalen 8. juni 2018. (ubestemt)
12. ↑ John Chrysostom, 1906 .
13. ↑ 1 2 Smilyanskaya, 2003 .
14. ↑ I udgaven af ​​Code of 1857 vil den allerede forsvinde
15. ↑ Afsnit II om forbrydelser mod troen (artikel 182-213) // Det russiske imperiums lovkodeks, udarbejdet efter ordre fra den suveræne kejser Nikolai Pavlovich. Love er kriminelle. - Sankt Petersborg. , 1832. - T. 15. - S. 72. - 560 s.
16. ↑ Agapkina, 2010 , s. 675.
17. ↑ Den monofystiske idé om Kristi rent guddommelige natur, der adskiller sig fra det ortodokse dogme om Kristi gudmandsskab.
18. ↑ 777 sammensværgelser og besværgelser af det russiske folk / Comp. Alexey Alexandrov. - Moskva: Lokid, 1997. - S. 204, 521. - 543 s. — ISBN 5-320-00215-7 .
19. ↑ Mansvetov I.D. Byzantinsk materiale til legenden om de tolv shakere. — Oldsager. Trudy Imp. Moskvas arkæologiske samfund. - M. , 1881.
20. ↑ Agapkina, 2010 , s. 676.
21. ↑ Agapkina, 2010 , s. 671-672.
22. ↑ Dal V.O. IV. Conspiracies, s.32-50, X. Skader og konspirationer, s.65-70 // Om det russiske folks tro, overtro og fordomme. - 2. udg. - Sankt Petersborg. , 1880.
23. ↑ Toporkov, 1997 , s. 304-310.
24. ↑ E. V. Kagarov. N. Poznansky. Sammensværgelser // RFV, 1917, nr. 3/4, s. 206-210
25. ↑ Krushevsky N.V. Konspirationer som en type russisk folkedigtning. Warszawa, 1876. - s.23
26. ↑ Potebnya A. A. Lille russisk folkesang ifølge listen fra det 16. århundrede: Tekst og noter. Voronezh, 1877.
27. ↑ Zelinsky F. Yu. Om konspirationer (Historien om udviklingen af ​​en sammensværgelse: dens vigtigste formelle træk). M., 1897.
28. ↑ Petrov V.P. Conspiracies / Udgivelse af A.N. Martynova // Fra historien om russisk sovjetisk folklore. L., 1981. c.83-84
29. ↑ Agapkina, 2010 , s. 9-12.
30. ↑ Agapkina, 2010 , s. fjorten.
31. ↑ Klyaus, 1997 .
32. ↑ 1 2 Yudin, 1997 .
33. ↑ Agapkina, 2010 .
34. ↑ 1 2 Toporkov A. L. Dawn  // Slavisk mytologi: Encyklopædisk ordbog. - M. , 1995. - S. 189 . — ISBN 5-7195-0057-X . (Russisk)
35. ↑ Maikov, 1869 , s. 21.
36. ↑ Toporov V. N. Numerisk kode i konspirationer (baseret på samlingen af ​​L. N. Maykov "Store russiske besværgelser"  // Sammensværgelse tekst: Genesis og struktur / L. G. Nevskaya, T. N. Sveshnikova (ansvarlig red.), V. N. Toporov, Moskva : Indrik, 2005. (Russisk)
37. ↑ 1 2 Shipanovskaya L.M. Stave tekster som monumenter over det "rigtige, magiske ord"  // Ord: folkloristisk-dialektologisk almanak / red. N. G. Arkhipova, E. A. Oglezneva; hhv. til udstedelse N. A. Sosina. - Amur Forlag. stat un-ta, 2005. - Udgave. 3 . - S. 65-74 . (Russisk)
38. ↑ "På en ung måned", "på en gammel måned", "i en hel måned", "på en blok", "på lavvandsdage" osv.
39. ↑ Maikov, 1869 , s. 156.
40. ↑ For eksempel på en skål eller skål med vand, hvor trolddom kommer fra .
41. ↑ Madlevskaya, 2007 , s. 125.
42. ↑ 1 2 3 Toporov V. N. Om den indoeuropæiske konspirationstradition (udvalgte kapitler) // Forskning inden for den balto-slaviske åndelige kultur. SAMMENSVÆRGELSE. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 s.8-12
43. ↑ Toporov V. Mytologi. Artikler til mytologiske encyklopædier. bind 2 _ _  _
44. ↑ Karabulatova I. S. The Living Tradition of the Siberian Conspiracy: Sacred and Ritual Discourse of Healing Practice , Tyumen State University. Institut for Humanitær Forskning - Tyumen: Express, 2005. - 366 s. - s. 48
45. ↑ Yudin A. Russisk folkeåndelig kultur: en lærebog for universitetsstuderende Arkiveksemplar dateret 22. august 2019 på Wayback Machine  - M. Higher School, 1999 - ISBN 5-06-003346-5  - S. 199
46. ↑ 1 2 3 4 Sapa, 2018 .
47. ↑ Belovinsky, 2003 , s. 241.
48. ↑ Agapkina, 2010 , s. 34.
49. ↑ Bylina "På Buzan Island"
50. ↑ Yudin, 1997 , s. 20-21.
51. ↑ Yudin, 1997 , s. tyve.
52. ↑ Agapkina, 2010 , s. 41.
53. ↑ Agapkina, 2010 , s. 38-46.
54. ↑ Protsenko, 1998 , s. 40.
55. ↑ Agapkina, 2010 , s. 46-60.
56. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 244.
57. ↑ Potapov L.P. Food of the Altaians [etnografisk essay] // Samling af Museum of Anthropology and Ethnography. T. XIV. M.; L.: Nauka, 1953. S. 37-71.
58. ↑ Altaiernes kvægavlssammensværgelser . Arkiveret fra originalen den 29. februar 2020. Hentet 29. februar 2020.
59. ↑ Chochkina M. P. Altai børnefolklore. Gorno-Altaisk. Gorno-Altai delstaten. un-t, 2004. 160 s. s. 97
60. ↑ Kondratyeva N. M. Telengitternes kvægavlskonspirationer: sammendrag af afhandlingen om kandidaten til kunsthistorie. Novosibirsk, 1996. 20 s.
61. ↑ Kondratieva N. M., Mazepus V. V. Modal organisation af telengit pastorale konspirationer // Sprog af de oprindelige folk i Sibirien. Problem. 6. 1999. S. 19-43.
62. ↑ Tyukhtenyova S.P. Om kvægavlsmagi blandt moderne altaiere // Bulletin of KIGI RAS 2017;(6):62-70.
63. ↑ Inan, A. Shamanisme tarikhta hyam bogon. Ufa, 1998. 210 s.
64. ↑ Vildanov, G. Torok halyktarynyn donyaga borongo dini karashi // Bashkort aimagy. 1926. nr. 2 B.27-38
65. ↑ Khisamitdinova, F. G. Bashkorttarҙyn opkaldt efter kitabaen; Daualau һәm һаҡlau magicаһы. - Өfө: Informreklama, 2006. 180 b
66. ↑ Tokarev S. A. Tidlige former for religion og deres udvikling. M., 1964.
67. ↑ Folklore om de mongolske folk. M., 2011. 204 s.
68. ↑ Nafikov, Sh.V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009.
69. ↑ Sultangareeva R. A. Bashkirernes magiske folklore: specificitet og mytologiske og rituelle træk ved repertoiret. // Bulletin fra Chelyabinsk State University. 2014. nr. 26 (355). Filologi. Kunsthistorie. Problem. 93. s. 108-114
70. ↑ Kvægavlssammensværgelser fra de østlige buryater . Arkiveret fra originalen den 4. september 2020. Hentet 4. maj 2020.
71. ↑ Toporov V. N. Om den indoeuropæiske konspirationstradition (udvalgte kapitler) // Forskning inden for den balto-slaviske åndelige kultur. SAMMENSVÆRGELSE. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 c.13-21
72. ↑ Toporova T. V. Sprog og stil i gamle tyske konspirationer. - M., 1996. s.4
73. ↑ Holzmann, V. "Ich beswer dich wurm und wyrmin...": Formen und Typen altdeutscher Zaubersprueche und Segen. — Bern, Berlin, Bruxelles, Frankfurt a. M., New York, Oxford, Wien, 2001.
74. ↑ Udvalgte værker af Nomto Ochirov. Elista, 2002.
75. ↑ Basangova T. G. Om en af ​​varianterne af Kalmyk-konspirationsgenren // News of the Volgograd State Pedagogical University, serie "Philological Sciences", nr. 7 (31), Volgograd: Publishing House "Change", 2008. S. 71- 74
76. ↑ Kode for mundtlige runer, der af kompilatoren, Elias Lönnrot , blev udsat for mindre litterær bearbejdning, men vigtigst af alt, forenet af et gennemgående plot.
77. ↑ Rakhimova E.G. Metaforiske assimileringer af våben og deres indholdsmæssige billede i karelske besværlige runer og i det episke  // Lokale traditioner i folkekulturen i det russiske nord (Mat. IV international videnskabelig konference "Ryabinsk-læsninger - 2003"). - Petrozavodsk, 2004. - S. 101-105 . Arkiveret fra originalen den 17. august 2017. (Russisk)
78. ↑ Toporkov, 2010 , s. 286-310.
79. ↑ Pimenov V.V. Veps. Essay om etnisk historie og kulturens tilblivelse. M.; L., 1965
80. ↑ Essays om generel etnografi. europæiske del af USSR. M., 1968
81. ↑ Kosmenko A.P. Veps folkekunst. L., 1984
82. ↑ Vinokurova I.Yu. Traditionelle helligdage for vepsianerne i Onega-regionen (slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede). Petrozavodsk, 1996.
83. ↑ Komi Mythology: Encyclopedia of Ural Mythologies. 2000. T.I. Med. 206, 256
84. ↑ Kytcho tiyo munato? (Hvor skal du hen?) / Komi-Permyak eventyr, sange, ting, børns folklore, besværgelser, små genrer af folklore. - Kudymkar, 1991. T. II s. 80
85. ↑ Panyukov A.V. Ethnolinguistic aspekt af studiet af den komiske trylleformel tradition: Nimkyv Vidzem (Scientific reports / Komi Scientific Center of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences; Issue 462). - Syktyvkar, 2003. - 28 s.
86. ↑ Treiland-Brivzemnieks F. Lettisk folkebagvaskelse og besværgelser // Materialer om den lettiske stammes etnografi. - M., 1881. s. 559
87. ↑ Straubergs K. Latviešu buramie vārdi. I R., 1939. L.58
88. ↑ Baroner K., Visendorfs H. Latviju dainas. IV. Petersborg, 1910.
89. ↑ Olupe E. Formlen for ødelæggelse i lettiske konspirationer // Forskning inden for den balto-slaviske åndelige kultur. SAMMENSVÆRGELSE. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 c.128-131
90. ↑ Baidimirov D. A. REFLEKTION AF MAGI I HVERDAGEN FOR MARI-FOLKET // Moderne naturvidenskabs succeser. - 2012. - Nr. 12. - S. 99-103; URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=31207 (adgangsdato: 29/01/2020).
91. ↑ Glukhova N. N. Rumtyper i Mari besværgelsestekster. — Yoshkar-Ola, 2018
92. ↑ Belyaeva N.F. Traditionel opdragelse af børn blandt mordoverne. Saransk, 2001. 260 s.
93. ↑ Sheyanova I. I., Romanova E. I. Mordovisk familieritualpoesi // Yearbook of Fino-Ugric Studies. 2017. Bind 11. Nummer 4.
94. ↑ Popov M. Seliksinsky Mordovians (rejsendes fortælling) // St. Petersburg Vedomosti. 1834. nr. 30-37
95. ↑ Melnikov P. I. Erzya bryllup // Simbirsk provinser. ved. 1851. nr. 25. p. 1-9; Sin egen. Moksha bryllup // Simbirsk læber. ved. 1851. nr. 26. s.3-5.
96. ↑ Evseviev M.E. Mordovisk bryllup // Levende antikken. SPb., 1892. Bog. 2. Udstedelse. 2. med. 98-117; 1893. Bog 3. Udgave 2. s. 211-219; Sin egen. Mordovisk bryllup. M., 1931. 314 s.; 1959. 272 ​​s.; 1990. 384 s.; Saransk, 2012. 280 s.
97. ↑ Sut-Khol Tuvans pastorale konspirationer . Arkiveret fra originalen den 29. februar 2020. Hentet 29. februar 2020.
98. ↑ Vereshchagin G. E. Samlede værker: I 6 bind T. 1: Votyaki fra Sosnovsky-regionen. Izhevsk: UIIYAL UB RAN, 1995.
99. ↑ T. G. Vladykina. Kender (tuno) i Udmurts traditionelle kultur / Folkekulturer i det russiske nord: Proceedings of the Russian-Finish symposium (3. - 4. juni 2001) / Red. udg. N. V. Drannikova. - Arkhangelsk: Pomor State University, 2002. - 163 s.
100. ↑ Adyghe neshaneher, sh1shkhunyg'eher, sh1ukher, mysh1ukher, pk1ykhap1akher (Folkevarsler, tro, overtro, tjerkassernes drømme) / Komp. N.M. Chuyakova. - Maykop, 2005. - S. 29. - 121 s.
101. ↑ 1 2 Unarokova R. B. Konspirationer i den traditionelle tjerkassiske kultur  // Kvartalsvis peer-reviewed, refereret videnskabeligt tidsskrift "Bulletin of ASU". - 2015. - Udgave. 4 (116) . — ISSN 2410-3489 . (Russisk)
102. ↑ Mizhaev M.I., Pashtova M.M. Encyclopedia of Circassian mythology (i Circassian language) .. - Maykop: IP Pashtov Z.V., 2012. - 460 s.
103. ↑ Raisa Unarokova: Shapsug-versioner af konspirationer i tjerkassernes folklorekultur " . natpressru.info . Hentet 5. januar 2021. Arkiveret fra originalen 16. marts 2022. (ubestemt)
104. ↑ Fedotova E. V. Chuvash folkekonspirationer: nuværende tilstand
105. ↑ Chuvash folkesammensværgelser. III Allrussisk Folkloristkongres: Lør. videnskabelige artikler. T. 4: Russisk folklore i det XXI århundrede. Udviklingsmuligheder. M., 2019
106. ↑ Burykin A. A. Tunguska shamanistiske besværgelser fra det 18. århundrede i noterne af Y. I. Lindenau
107. ↑ Selv eventyr, sagn og sagn / Comp. K. A. Novikova. Magadan, 1987. S.26.
108. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska shamanistiske besværgelser fra det 18. århundrede i noterne af Y. I. Lindenau // Feltobservationer af Burykin A. A.: besked af Demina Lyubov Nikolaevna, født i 1950, indfødt i landsbyen. Balygychan fra Srednekansky-distriktet i Magadan-regionen, der bor i landsbyen. Zyryanka fra Republikken Sakha (Yakutia).
109. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska shamanistiske besværgelser fra det 18. århundrede i noterne af Y. I. Lindenau // Feltobservationer af Burykina A. A.: besked fra Sozykina (Alina) Lidia Alexandrovna, født i 1945, en indfødt i landsbyen. Markovo, Anadyr-distriktet, bor i byen Anadyr.
110. ↑ Fraseologisk ordbog over det russiske litterære sprog. — M.: Astrel, AST. A. I. Fedorov. 2008.
111. ↑ Toporkov, 2010 .
112. ↑ Toporkov, 2010 , s. otte.
113. ↑ Erman V.G. Essay om den vediske litteraturs historie. - Hovedudgaven af ​​østlig litteratur. - Moskva: Nauka, 1980.

Litteratur

Referencer

• Agapkina T. A. Østslaviske helbredende besværgelser i sammenlignende dækning. Plot og billede af verden . - Slavernes traditionelle åndelige kultur. Moderne forskning. — M. : Indrik, 2010.
• Sammensværgelser / Tolstaya S. M.  // Slaviske antikviteter : Etnolingvistisk ordbog: i 5 bind  / udg. udg. N. I. Tolstoj ; Institut for Slaviske Studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1999. - T. 2: D (Giving) - K (Kummer). - S. 239-244. — ISBN 5-7133-0982-7 .
• Rudakov V. E. Conspiracy, in everyday and poetic relations // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
• Conspiracy Arkivkopi dateret 14. maj 2018 på Wayback Machine // Kvyatkovsky A.P. Poetic Dictionary / Nauch. udg. I. Rodnyanskaya. — M.: Sov. Encycl., 1966. - 376 s.
• Conspiracy  // Belovinsky L. V. Encyclopedic Dictionary of Russian Life and History: Encyclopedic Dictionary of Russian Life and History: XVIII - begyndelsen af ​​det XX århundrede. - M. : OLMA-PRESS, 2003. - S. 93 . - ISBN 5-224-04008-6 .
• Johannes Chrysostomus . Mod jøderne, Ord 1 // Komplet værk i 12 bind. - Sankt Petersborg. : Udgave af Sankt Petersborgs Teologiske Akademi, 1906. - T. 1.
• Madlevskaya E. L. Healeren og healeren // Russisk mytologi. Encyklopædi. — M. : Midgard, Eksmo, 2007. — 784 s. — ISBN 5-699-13535-9 .
• Maykov L. N. Store russiske besværgelser. - Sankt Petersborg. : type. Maykov; 2. udg., rev. og yderligere - St. Petersborg: Europas forlag. Huse, 1994., 1869. - 164 s.
• Protsenko B.N. Don-kosakkernes spirituelle kultur: Konspirationer, amuletter, folkemedicin, tro, tegn. - Rostov ved Don, 1998.
• Russiske konspirationer fra håndskrevne kilder fra det 17. - første halvdel af det 19. århundrede / Comp., redigeret. tekster, artikler og kommentarer. A. L. Toporkova. — M. : Indrik, 2010. — 832 s.
• Sapa A. V. Ved Litteraturens Kilder. Tutorial. - Ridero, 2018. - ISBN 978-5-4490-8857-4 .
• Smilyanskaya E. B. Troldmænd. Bespottere. Kættere. Folkereligiøsitet og "åndelige forbrydelser" i Rusland / A.L. Toporkov. - Moskva: Indrik, 2003. - ISBN 5-85759-250-X .
• Toporkov A.L. Teorien om myte i russisk filologisk videnskab i det 19. århundrede. - Moskva: Indrik, 1997. - 456 s. — ISBN 5-85759-052-3 .
• Folklore i Sudogda-regionen / Under den generelle redaktion af A. S. Kargin. - M . : Statens republikanske center for russisk folklore, 2001. - 336 s. — ISBN 586132-037-3 .
• Yudin A.V. Onomasticon af russiske konspirationer. Egennavne i russisk magisk folklore . — M .: MONF , 1997. — 319 s.

Yderligere læsning

• Sammensværgelse // Litterær encyklopædi over termer og begreber / Udg. A. N. Nikolyukina . - Institut for videnskabelig information om samfundsvidenskab ved det russiske videnskabsakademi : Intelvak, 2001. - Stb. 272-273. - 1596 s. — ISBN 5-93264-026-X .
• Avdeenko O. Yu. Konspirationsformler i systemcentriske og antropocentriske aspekter. - Komsomolsk-on-Amur, 2005.
• Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Ordbog over russisk overtro, besværgelser, tegn og overbevisninger. - Nizhny Novgorod: "Russisk købmand" og "Slavere brødre", 1995. - 560 s.
• Udsendelse  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882. - T. 4.
• Fortryllelse  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg.-komp. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882. - T. 2.
• Dal V. I. Sammensværgelser ; Skader og konspirationer // Om det russiske folks tro, overtro og fordomme . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M.O. Wolf, 1980.
• Ermakova E. E. Sibirisk konspirationstradition (slut XX - begyndelsen af ​​XXI århundreder) Arkivkopi af 3. marts 2009 på Wayback Machine / E. E. Ermakova; udg. I. S. Karabulatova. - Tyumen: Publisher Pashkin, 2005. - 496 s. — ISBN 5-902846-04-8 .
• Konspirationer // Fundamental Russian Library. Russisk litteratur og folklore.
• Klyaus V. L. Udgivelse af russiske charms 1997-1998. // Levende oldtid. - 1999. - Nr. 1. - S. 54.
• Klyaus V.L. Indeks over plots og plotsituationer af besværlige tekster fra de østlige og sydlige slaver. - M . : Heritage, 1997.
• Nepokoychitsky G. A., Gubanov I. A., Balakirev G. V., Samokhina E. B., Chumakova A. V., Chumakova R. V. Stor encyklopædi af folkemedicin. - M. : ANS, 2007. - 1120 s. — ISBN 978-5-17-043922-5 .
• Pomerantseva E. V. Conspiracy Arkiveksemplar af 30. august 2012 på Wayback Machine // Concise Literary Encyclopedia / Kap. udg. A. A. Surkov. - M. : Sov. Encycl., 1964. - T. 2. - Stb. 971-972.
• Radenkovich L. Stemme i de sydslaviske folkekonspirationer Arkivkopidateret 19. august 2019 påWayback Machine// Sounding and silent world: Semiotics of sound and speech in the traditional culture of the Slavs - M .: Indrik , 1999 - s. 200-209
• Russiske skikke, ritualer, legender og overtro / Comp. A. V. Kopylova. - M. : RIPOL classic, 2003. - 384 s.
• Sokolov Yu., Shor R. Conspiracy Arkiveksemplar dateret 23. maj 2009 på Wayback Machine // Literary Encyclopedia: I 11 bind - M. , 1929-1939. - T. 4. - M . : Forlag af Kom. Akad., 1930. - Stb. 276-285.
• Stepanova N.I. Hvor kom konspirationerne fra // Magi og liv. - 2.-15. februar 2009. - nr. 3 (84). - S. 4-5.
• Konspirationer og myter / Toporov V. N.  // Myter om verdens folk  : Encyclopedia. i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev . - 2. udg. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 450-452.
• Fujiwara D. "Real" og "Unreal" i den russiske magiske tradition: Revisiting Folklore Practice Arkiveret 30. september 2008 på Wayback Machine // Zhivaya Starina. - 2004. - Nr. 2 (42). - S. 16-22.
• Sammensværgelse tekst. Genesis and Structure Arkiveret 30. maj 2019 på Wayback Machine // Collection ed. Nevskaya L. G., Toporov V. N.  - Det russiske videnskabsakademi, Institut for slaviske studier. Moskva, 2005. - Ser. Tekststruktur

Links

• Amulet og dens oprindelse . Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron
• Blok A. A. Poesi af konspirationer og besværgelser
• Ershov V.P.  Magiske formler i midlerne til Museum of "Spiritual Culture" i KSPA (s. 39) Arkivkopi af 5. februar 2016 på Wayback Machine
• M. Zabylin. russiske folk. Hans Skikke, Riter, Traditioner, Overtro og Poesi . Sammensværgelser fra udstrømning af blod . // rushrono.ru (19. marts 2019) . Hentet 31. juli 2019. Arkiveret fra originalen 31. juli 2019.  (Russisk) Der er fejl i tekstgenkendelse ved scanning.
• Pyzhikov A. V. Den sande betydning af russisk konspirationspraksis. Populærvidenskabelig video på Youtube-kanalen Arkiveret 22. december 2019 på Wayback Machine
• Pyzhikov A.V. Hvad er et konspirationskors. Populærvidenskabelig video på Youtube-kanalen Arkiveret 29. december 2019 på Wayback Machine
• Samling af russiske folkelige charme Arkiveret den 26. februar 2020 på Wayback Machine i det offentlige online-bibliotek.

Ordbøger og encyklopædier	Brockhaus og Efron Lille Brockhaus og Efron Moderne Ukraine

Slavisk mytologi
Generelle begreber	verdens skabelse verdensmodel Gud Eskatologi
Guder	Veles ~ Volos Pitchfork 2 Dazhbog I live Karna og Jelly 2 Karachun 2 Lada 1 Marena 2 Mor - ostejord Mokosh (Makosh) Ledtråd 1 Perun Podaga Porevit Porenut Bevise Slægt 2 Rugevit Svarog 1 Svarozhich Svyatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Trojan 2 Hest Chernobog Yarovit
Stedets ånd	Ambarnik Bannik Bolotnik Vand Gård Brownie Goblin søkonge Ovinnik Polevik Elskerinde af Copper Mountain Shubin
atmosfærisk parfume	Vedogon Whirlwind ( Podway ) Zduhach Fryser Moryana
Pant død	vila Drekavats kikimora Mavka Udøbte børn Igosha Havfrue Ghoul Shulikuns
Mytiske væsner	Asilki Baba Martha baba yaga Babai Bereginya Bes Utugt Buka Vedogon Witcher Verlioka Aften Viy varulv Dabog Dennitsa Del Daggry Uhyggelig Trække på Ivan da Marya Karakonjul hætte Korgorushi ko død Koschey Berømt Feber søjomfru Uge (søndag) Nattelys ildslange Middag Fredag Rarog Rozhanitsy (Sudzhenitsy) røveren nattergal Striga Udelnitsa Habernitz Crap Chugaister Mirakel Yudo Chud Chernava Shishiga Yuda
rituelle karakterer	Baba Martha Bozic Hermann Dodola Kolyada Kostroma Kostrubonka Kupala Madder Pandekage uge Yarila
mytiske steder	Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinov bro Kitezh Lukomorye skaldet bjerg Currant River Langt langt væk rige
se også	Slavisk hedenskab Hedenske helligdomme for de gamle slaver Litteratur om slavisk mytologi
Bemærkninger: 1 guddommens historicitet kan diskuteres; 2 guddommelig status kan diskuteres.