Nizami Ganjavi | |
---|---|
persisk. نظامی گنجوی kurdisk . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Navn ved fødslen | Ilyas ibn Yusuf |
Aliaser | Nizami Ganjavi |
Fødselsdato | omkring 1141 [1] [2] [3] […] |
Fødselssted | Ganja , Arran -regionen , Ildegizid-staten |
Dødsdato | Omkring 1209 |
Et dødssted | Ganja |
Beskæftigelse | digter , forfatter , filosof |
Værkernes sprog | persisk |
Arbejder hos Wikisource | |
Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Citater på Wikiquote |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , kendt under pseudonymet Nizami Ganzhevi ( persisk. Formål گ oney گوی , Kurd. Nîzamî gencewî, purposeیزامی گه icles جوی ; omkring 1141 , staten Ganja bai , den moderne by, izjan , den moderne by i Azjan , izjan . ) er en klassiker af persisk poesi , en af de største digtere i det middelalderlige øst , den største romantiske digter i persisk episk litteratur, der bragte dagligtale og realistisk stil til persisk episk poesi.
Ved at bruge temaer fra traditionel folklore og skrevne historiske krøniker kombinerede Nizami præ-islamisk og islamisk Iran med sine digte [4] . Den heroisk-romantiske poesi i Nizami gennem de følgende århundreder fortsatte med at påvirke hele den persisktalende verden og inspirerede unge digtere, forfattere og dramatikere, der forsøgte at efterligne ham i mange efterfølgende generationer, ikke kun i selve Persien , men i hele regionen, bl.a. kulturerne i sådanne moderne lande, som Aserbajdsjan , Armenien , Afghanistan , Georgien , Indien , Iran , Pakistan , Tadsjikistan , Tyrkiet , Turkmenistan , Usbekistan . Hans arbejde påvirkede så store digtere som Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi og Saadi . Hans fem masnavi (store digte ) ("Hamse") afslører og udforsker en række emner fra forskellige vidensområder og har opnået stor berømmelse, som det fremgår af det store antal overlevende lister over hans værker. Heltene i hans digte - Khosrov og Shirin , Leyli og Majnun , Iskander - er stadig velkendte både i hele den islamiske verden og i andre lande.
1991 blev erklæret som året for Nizami af UNESCO til ære for digterens 850-års jubilæum [5] .
Fra 1135/1136 til 1225 blev dele af de historiske regioner Aserbajdsjan (nu hovedsageligt iransk Aserbajdsjan ) og Arran som de store Atabeks af Seljuk-sultanerne i det persiske Irak styret af Ildegizid -dynastiet . Dette dynasti blev grundlagt af Shamseddin Ildegiz , en Kipchak ( Polovtsy ) af oprindelse , en befriet ghoulam (slavesoldat) af Seljuk-sultanen i det persiske Irak (det vestlige Iran). Ildegizider var atabeks af Aserbajdsjan (det vil sige regenter af arvingerne til tronen af Seljuk-sultanerne), da Seljuk-imperiet kollapsede, fra 1181 blev de lokale herskere og forblev det indtil 1225, hvor deres territorium, tidligere erobret af georgierne , blev erobret af Jalal-ad-Din [6] . Shams ad-Din Ildegiz fik sandsynligvis først kontrol over en del af Aserbajdsjan i 1153 efter Kass Beg Arslans død, sultan Masud ibn Muhammads (1133-1152) sidste favorit [7] .
I Shirvan , der støder op til Aserbajdsjan og Arran , var der staten Shirvanshahs , som blev styret af Kesranid -dynastiet . Selvom dynastiet var af arabisk oprindelse, blev kesraniderne i det 11. århundrede persianiseret og hævdede at være efterkommere af de gamle persiske sasaniske konger [8] .
Da Nizami blev født, var der allerede gået et århundrede siden invasionen af Iran og Transkaukasien af Seljuk-tyrkerne. Ifølge den franske historiker René Grousset underkastede Seljuk-sultanerne, der selv var turkomanere , efter at være blevet sultaner i Persien, ikke Persien for tyrkificering, men tværtimod blev de "frivilligt persere og beskyttede ligesom de gamle store sasaniske konger. den iranske befolkning” fra nomadiske raids og reddede den iranske kultur fra de turkomanske trusler [9] .
I den sidste fjerdedel af det 12. århundrede , da Nizami begyndte at arbejde med de digte, der var inkluderet i bogen " Khamse " ("Fem"), var Seljukkernes øverste magt i tilbagegang, og politisk uro og social uro voksede. . Den persiske kultur blomstrede dog netop, da den politiske magt blev spredt i stedet for centraliseret, og persisk forblev hovedsproget. Dette gjaldt også Ganja , en kaukasisk by - en afsidesliggende persisk forpost [10] , hvor Nizami boede, en by der på det tidspunkt havde en overvejende iransk befolkning [11] , som det fremgår af Nizamis samtidige, den armenske historiker Kirakos Gandzaketsi (ca. 1200-1271) [12] der ligesom Nizami Ganjavi ( Nizami fra Ganja ) var bosiddende i Ganja. I middelalderen kaldte armenierne alle iransktalende "parsik" - persere, hvilket afspejles i oversættelsen af samme passage til engelsk [13] . I løbet af Nizamis liv var Ganja et af centrene for iransk kultur, som det fremgår af den persiske poesi fra det 13. århundrede samlet i kun én antologi. Nuzhat ol-Majalis digte af 24 persiske digtere, der boede og arbejdede i Ganja i det 11.-12. århundrede [14] . Blandt den iransktalende befolkning i Ganja i det 11.-12. århundrede. der var også kurdere , hvis betydelige tilstedeværelse i byen og dens omegn blev lettet af styret af repræsentanter for Sheddadid -dynastiet , som er af kurdisk oprindelse. Det er kurdernes privilegerede position i Ganja, at nogle forskere forklarer Nizamis fars flytning fra Qom og Nizamis forældres bosættelse i Ganja, eftersom Nizamis mor var kurder [15] [16] .
Den persiske historiker Hamdallah Qazvini , der levede omkring hundrede år efter Nizami, beskrev Ganja i Arran som en af de rigeste og mest velstående byer i Iran [17] .
Aserbajdsjan, Arran og Shirvan var dengang det nye centrum for persisk kultur efter Khorasan . I "Khorasan" stilen af persisk poesi fremhæver eksperter den vestlige - "aserbajdsjanske" skole, som ellers kaldes "Tabriz" eller "Shirvan" [18] , som tilbøjelig til kompliceret metafor og filosofi, til brugen af billeder taget fra den kristne tradition. Nizami betragtes som en af de mest fremtrædende repræsentanter for denne vestlige skole for persisk poesi [19] .
Lidt er kendt om Nizamis liv, den eneste kilde til information om ham er hans værker, som heller ikke indeholder nok pålidelige oplysninger om hans personlige liv [20] , som et resultat af hvilket hans navn er omgivet af mange legender, som yderligere pyntede hans efterfølgende biografer [21] .
Digterens personlige navn er Ilyas , hans fars navn var Yusuf , bedstefar Zaki ; efter fødslen af hans søn Muhammad , kom navnet på sidstnævnte også ind i digterens fulde navn, som således begyndte at lyde: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] , og som et litterært pseudonym (" laqab "). han valgte navnet " Nizami " [22] , som nogle forfattere af middelalderlige "tazkirat" (tadhirat, tadkirat) , det vil sige "biografier", forklarer med det faktum, at broderihåndværket var hans families virksomhed, som Nizami nægtede at skrive poetiske værker, som han arbejdede på med en broderers tålmodighed [23] . Hans officielle navn er Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka giver en anden form for sit officielle navn Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
Af religion var Nizami sunnimuslim [26] .
Den nøjagtige dato for Nizamis fødsel er ukendt. Det er kun kendt, at Nizami blev født mellem 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Nizamis biografer og nogle moderne forskere adskiller sig med seks år med hensyn til den nøjagtige dato for hans fødsel (535-40/1141-6) [28] . Ifølge etableret tradition anses Nizamis fødselsår for at være 1141 , som er officielt anerkendt af UNESCO [5] . Nizami selv peger på dette år i digtet "Khosrov og Shirin", hvor der i kapitlet "Til begrundelse for sammensætningen af denne bog" står:
Kender du mit horoskop? Der er en løve i ham, men jeg er en søn af støv [29] ,
og hvis jeg er en løve, er jeg kun en løve lavet af uld ,
og skulle jeg gå imod fjenden og ødelægge ham?
Jeg er en løve, der kun kunne gå på sig selv!
(oversat af K. Lipskerov )
Af disse linjer følger, at digteren blev født "under tegnet" Løven . I samme kapitel angiver han, at han var fyrre år gammel i begyndelsen af arbejdet med digtet, og han begyndte det i 575 AH . Det viser sig, at Nizami blev født i 535 Hijri (det vil sige i 1141). Det år var solen i stjernebilledet Løven fra 17. til 22. august, hvilket betyder, at Nizami Ganjavi blev født mellem 17. og 22. august 1141 [30] .
Spørgsmålet om digterens fødested har længe været kontroversielt. Haji Lutf Ali Bey i sit biografiske værk "Ateshkid" ( XVIII århundrede ) refererer til Qom i det centrale Iran som sådan, med henvisning til Nizamis digte fra "Iskander-navn":
Selvom jeg er fortabt i Ganjas hav, som en perle,
men jeg er fra Kuhistan [31]
Der er en landsby i Tafrish, og Nizami begyndte at søge sin ære [32] derfra.
De fleste middelalderlige biografer af Nizami (Aufi Sadid-ad-din i det 13. århundrede, Doulatshah Samarkandi i det 15. århundrede og andre) angiver Ganja som fødestedet for Nizami - byen, hvor han levede og døde. Akademiker E. E. Bertels bemærkede, at det bedste og ældste manuskript af Nizami kendt for ham heller ikke nævner Qum [33] . På nuværende tidspunkt er der en etableret opfattelse, accepteret af akademiske forfattere, ifølge hvilken Nizamis far kom fra Qom [34] , mens Nizami selv blev født i Ganja, og omtalen i nogle af hans værker, at han blev født i Qom, er resultat af en forvrængning af teksten [11] . Under Nizamis liv var Ganja en del af Seljuk-riget [35] , som eksisterede fra 1077 til 1307. Tafrish , nævnt i ovenstående passage fra Iskander-name, var et vigtigt centrum for den zoroastriske religion og ligger 222 km fra Teheran, det centrale Iran.
Nizami blev født i byen [36] , og hele hans liv blev tilbragt i et bymiljø, desuden i en atmosfære af dominans af persisk kultur, eftersom hans hjemland Ganja på det tidspunkt stadig havde en iransk befolkning [11] , og selvom lidt er kendt om hans liv, det menes, at han tilbragte hele sit liv uden at forlade Transkaukasien [11] . Få data om hans liv kan kun findes i hans værker [37] .
Nizamis far, Yusuf ibn Zaki, som migrerede til Ganja fra Qom (Centraliran, som J. Meisami påpeger), kan have været embedsmand [38] . Mor, Ra'isa, var af iransk oprindelse [39] , ifølge Nizami selv, var kurder [40] [41] , sandsynligvis datter af lederen af den kurdiske stamme [42] , og ifølge nogle antagelser, var forbundet med det kurdiske Sheddadid -dynasti , der regerede Ganja indtil Atabeks.
Digterens forældre døde tidligt [43] . Efter sin fars død blev Ilyas opdraget af sin mor og efter sidstnævntes død af sin mors bror Khoja Umar [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438 - 1491 ) nævner i sin afhandling " Tazkirat osh-shoara " ("Note om digtere") (færdig i 1487 ) Nizamis bror ved navn Kivami Mutarrizi, som også var en digter.
Nizami var glimrende uddannet efter sin tids standarder [45] . Man antog dengang, at digtere skulle være velbevandrede i mange discipliner. Men selv med sådanne krav til digtere skilte Nizami sig ud for sit stipendium: hans digte vidner ikke kun om hans fremragende kendskab til arabisk og persisk litteratur, mundtlige og skriftlige traditioner, men også matematik , astronomi , astrologi [46] , alkymi , medicin , botanik , teologi , fortolkninger af Koranen , islamisk lov , kristendom , jødedom [47] , iranske myter og legender [48] , historie , etik , filosofi , esoterisme , musik og billedkunst [49] [50] .
Selvom Nizami ofte omtales som "Hakim" (klog mand) [51] , var han ikke en filosof som Al-Farabi , Avicenna og Suhrawardi , eller en fortolker af sufismeteorien som Ibn Arabi eller Abdur-Razzaq al-Kashani . Han betragtes dog som filosof og gnostiker, velbevandret inden for forskellige områder af islamisk filosofisk tankegang, som han kombinerede og sammenfattede på en måde, der minder om traditionerne fra senere vismænd som Qutbuddin ash-Shirazi og Baba Afzal Kashani , der som specialister inden for forskellige vidensområder, gjort et forsøg på at forene forskellige traditioner inden for filosofi, gnosis og teologi [52] .
Der er bevaret få oplysninger om Nizamis liv, men man ved med sikkerhed, at han ikke var en hofdigter, da han var bange for, at han i en sådan rolle ville miste ærligheden, og frem for alt ønskede han frihed til kreativitet [53] . Samtidig dedikerede Nizami, efter traditionen, sine værker til herskere fra forskellige dynastier. Således dedikerede Nizami digtet " Layli og Majnun " til Shirvanshaherne , og digtet " Syv skønheder " til rivalen fra Ildegiziderne - en af Maragas (Ahmadilids) Ala al-Dins atabejer [54] .
Nizami boede som nævnt i Ganja. Han var gift tre gange [55] . Den første og elskede hustru, den polovtsiske slave Afak (som han dedikerede mange digte til), "statslig i udseende, smuk, rimelig," blev præsenteret for ham af herskeren af Derbent, Dara Muzaffarr ad-Din, omkring 1170. Nizami, der befriede Afak, giftede sig med hende. Omkring 1174 fik de en søn, som hed Mohammed. I 1178 eller 1179, da Nizami var ved at afslutte digtet Khosrov og Shirin, døde hans kone Afak. To andre koner af Nizami døde også for tidligt, på trods af at hver af konernes død faldt sammen med færdiggørelsen af Nizamis nye episke digt, i forbindelse med hvilket digteren sagde:
Gud, hvorfor skulle jeg ofre min kone for hvert digt! [56] [57]
Nizami levede i en tid med politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, hvilket afspejles i hans digte og digte. Der vides intet om hans forhold til sine lånere, ligesom de nøjagtige datoer for, hvornår hans individuelle værker blev skrevet, ikke kendes, da meget er frugten af fantasierne fra hans biografer, der levede efter ham [58] . I hans levetid blev Nizami hædret og respekteret. Der er en legende om, at atabeg forgæves inviterede Nizami til hoffet, men blev afvist, men da han betragtede digteren som en hellig mand, gav han Nizami fem tusinde dinarer og senere overførte 14 landsbyer til ham [59] .
Oplysninger om datoen for hans død er lige så selvmodsigende som beviserne om hans fødselsdato. Middelalderbiografer angiver forskellige data, der adskiller sig fra at bestemme året for Nizamis død med omkring 37 år (575-613/1180-1217). Hvad man med sikkerhed ved nu er, at Nizami døde i det 13. århundrede [60] . Datoen for Nizamis død i 605 AH (1208/1209 ) er baseret på en arabisk inskription fra Ganja udgivet af Bertels [61] . En anden udtalelse er baseret på teksten til digtet "Iskander-navn". En person tæt på Nizami, måske hans søn, beskrev digterens død og inkluderede disse linjer i den anden bog om Iskander i et kapitel dedikeret til de gamle filosoffers død - Platon , Sokrates , Aristoteles . Denne beskrivelse angiver forfatterens alder ifølge den muslimske kalender, som svarer til dødsdatoen i 598 AH (1201/1202) [62] :
Han var tresindstyve år og tre år gammel,
og seks måneder mere, - og han gik ind i mørket, efter at have
sagt alt om de mænd, som
oplyste alle med deres lære, gik han efter dem [63] .
(oversat af K. Lipskerov)
Kulturen i Persien i Nizamis æra er berømt for sin dybt rodfæstede tradition, pragt og luksus. I præ-islamisk tid udviklede den et ekstremt rigt og umiskendeligt udtryksmiddel inden for musik, arkitektur og litteratur, selvom Iran, dets centrum, konstant var udsat for razziaer fra invaderende hære og immigranter, var denne tradition i stand til at absorbere, transformere og fuldstændigt overvinde indtrængen af et fremmed element. . Alexander den Store var kun en af mange erobrere, der blev betaget af den persiske livsstil [64] . Nizami var et typisk produkt af iransk kultur. Han skabte en bro mellem islamisk og præ-islamisk Iran, såvel som mellem Iran og hele den antikke verden [65] . Selvom Nizami Ganjavi boede i Kaukasus, i periferien af Persien, demonstrerede han i sit arbejde en centripetal tendens, der manifesterer sig i al persisk litteratur, både med hensyn til enhed af dets sprog og indhold, og med hensyn til civil enhed, og i digtet "Seven Beauties" skrev, at Iran er "verdens hjerte" (i russisk oversættelse "verdens sjæl") [66] [67] [68] [69] [70] :
Hele universet er kun en krop, og Iran er en sjæl. Jeg siger det frimodigt og indånder sandheden. Jordens ånd er Iran. Og nu - lyt til hvert rygte: Lad verdens krop være smuk – ånden er højere end kroppen. (oversat af V. Derzhavin) Originaltekst (pers.)[ Visskjule] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Ifølge professor Chelkovsky var "Nizamis foretrukne tidsfordriv at læse det monumentale epos Firdousi Shahnameh ("Kongenes Bog")" [72] . Selvom Nizamis værk også var påvirket af andre persiske digtere såsom Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani og historikeren At-Tabari , var Firdowsis værk for Nizami en kilde til inspiration og materiale til at skabe digtet "Iskander-navn". Nizami refererer konstant til "Shahname" i sine værker, især i prologen til "Iskander-navn". Det kan antages, at han altid har beundret Ferdowsis værk, og efter at have sat sig et mål i livet - at skrive et heroisk epos svarende til Ferdowsis digt "Shahnameh", brugte digtet "Shahnameh" som kilde til at skabe tre episke digte - "Syv skønheder", "Khosrow og Shirin" og "Iskander-navn" [73] . Nizami kaldte Firdousi for "hakim" - "klog mand", "daanaa" - "vidende" og en stor mester i talekunst, "der prydede ordene som en nygift". Han rådede Shirvanshahs søn til at læse Shahnameh og lære vismandens betydningsfulde ord udenad [74] . Men ifølge E. E. Bertels, "Nizami betragter sine digte som højere end Firdowsis værker", "Han vil omskabe "paladset" til "silke", forvandle "sølv" til "guld" [75] .
Nizami var stærkt påvirket af den persiske digter Fakhraddin Gurgani fra det 11. århundrede . Ved at låne de fleste af sine emner fra en anden stor persisk digter Firdousi, tog Nizami grundlaget for sin kunst at skrive poesi, figurativ tale og kompositionsteknik fra Gurgani. Dette er mærkbart i digtet "Khosrov og Shirin", og især i scenen for skænderiet mellem elskende, som efterligner hovedscenen fra Gurganis digt "Vis og Ramin". Derudover blev Nizamis digt skrevet i samme meter (khazaj), som blev brugt til at skrive Gurganis digt. Gurganis indflydelse på Nizami kan også forklare sidstnævntes entusiasme for astrologi [76] .
Nizami skrev sit første monumentale værk under indflydelse af den persiske digter Sanai's digt "Sandhedens Have" ("Hadiqat al-Haqiqat") [77] [78] .
Nizami skrev poetiske værker, men de er dramatiske. Plottet i hans romantiske digte er omhyggeligt konstrueret for at øge fortællingens psykologiske kompleksitet. Hans karakterer lever under presset af handling og må træffe presserende beslutninger for at kende sig selv og andre [79] . Han maler psykologiske portrætter af sine karakterer og afslører rigdommen og kompleksiteten af den menneskelige sjæl, når de møder intens og vedvarende kærlighed .
Med samme dygtighed og dybde portrætterede Nizami både almindelige mennesker og kongelige. Med særlig varme portrætterede Nizami håndværkere og kunsthåndværkere. Nizami malede billeder af kunstnere, billedhuggere, arkitekter og musikere, som ofte blev nøglebilleder i hans digte [81] . Nizami var en mester i den romantiske episke genre. I sine sensuelt-erotiske digte forklarer Nizami, hvad der får mennesker til at opføre sig, som de gør, og afslører deres hensynsløshed og storhed, deres kampe, lidenskaber og tragedier [82] . For Nizami var sandheden essensen af poesi. Baseret på denne tilgang bragte Nizami sin vrede ned på hofdigterne, som solgte deres talent for jordiske belønninger. I sit arbejde søgte Nizami universel retfærdighed og forsøgte at beskytte fattige og ydmyge mennesker, såvel som at udforske omhu og vilkårlighed hos de magtfulde i denne verden. Nizami advarede folk om livets forbigående natur [83] . Idet han reflekterede over menneskers skæbne og var humanist, forsøgte Nizami i digtet "Iskander-navn" at skildre et perfekt samfund - en utopi [84] .
Nizami var en mystisk digter , men i Nizamis værk er det umuligt at adskille det mystiske fra det erotiske, det spirituelle fra det sekulære [85] . Hans mystik , med dens karakteristiske symbolik , er baseret på essensen af Sufi- begrebet [86] . Samtidig er det kendt, at Nizami ikke officielt blev optaget i nogen sufi-orden [87] . Det er mere sandsynligt, at Nizami repræsenterede en asketisk mystik svarende til den hos Ghazali og Attar , hvortil digterens hang til uafhængige domme og handlinger tilføjede flere distinkte træk [88] . Nizamis poesi afspejler sufi-traditioner, symboler og billeder. Så i digtet " Tasury of Secrets " af Nizami, hvis kreative arv er et almindeligt anerkendt arkiv af iranske myter og legender, illustrerede han, hvordan billedet af en rose ( mål eller brummen [89] ) blev opfattet i ideerne om mennesker fra middelalderens Persien [48] . I islamisk tradition er rosen forbundet med profeten Muhammed , hvilket kommer til udtryk på mange måder i religiøse tekster og kunstnerisk skabelse [90] . For udbredelsen af denne tradition i Iran var der forudsætninger i præ-islamisk kultur og religion, hvor en bestemt blomst var forbundet med hver guddom. Blomsterkulturen i Iran har altid været tæt forbundet med dyrkningen af den persiske have. Den middelalderlige persiske have i form af en firedelt arkitektonisk have ( chagarbag ) var et direkte afledt af den antikke persiske " paradishave " ( paradaiz ) af de Achaemenidiske konger , som udgjorde en del af det kejserlige paladssystem. Selv spredningen af islam i Iran havde ikke en negativ indvirkning på kulturen i den persiske have [91] . Roser, som er blevet dyrket i Iran siden antikken [92] , var en uundværlig bestanddel af den middelalderlige persiske have. I middelalderens perso-islamiske kultur, og i særdeleshed i poesi, som er det mest subtile udtryk for det persiske kreative geni, blev billedet af rosen brugt som et middel til at formidle forskellige ideer. Rosen blev betragtet som en kongelig blomst og et symbol på skønhed. Rosens symbolik i den persiske kultur har sine rødder i den før-islamiske æra, hvor rosenblomsten blev forbundet med den zoroastriske guddom Daena., en af de kvindelige yazater[93] . Rosen blev et særligt stærkt symbol i den mystiske tradition fra det tolvte århundrede og frem, der gennemsyrede persisk religiøs tankegang og litterær kultur . Som mange persiske mystiske digtere ( Rumi , Attar , Saadi ) brugte Nizami billedet af en rose som en symbolsk beskrivelse af guddommelighed [95] . I det figurative system af persisk poesi symboliserede nattergalens kærlighed til rosen mystikerens sjæls aspiration til det guddommelige [96] . Således hævdede Rumi, at duften af rosen er en hentydning til mysteriet om den guddommelige virkelighed, der ligger til grund for alle ting [97] , og opfordrede mystikere til at opgive deres kødelige essens for at blive som duften af en rose og guide andre til at den guddommelige rosenhave [98] . Rumi forklarer duften af rosen som et symbol på "fornuftens ånde og fornuft" [99] . I overensstemmelse med denne tradition afslørede Nizami rosens mystiske symbolik i konkurrencen mellem to retslæger i digtet "Hemmelighedernes skatkammer". Selvom lignelsen fortalt af Nizami peger på styrken af psykologisk suggestion, tjener den mystiske karakter af duften af en rose som en metafor, både i Nizamis digt og i de klassiske tekster af middelalderlig persisk poesi [100] .
Nizami kendte godt islamisk kosmologi , og han oversatte denne viden til sin poesi. Ifølge islamisk kosmologi Jorden var placeret i centrum omgivet af syv planeter: Månen , Merkur , Venus , Solen , Mars , Jupiter og Saturn , som blev betragtet som repræsentanter for Gud , som med deres bevægelse påvirker livet væsener og begivenheder på Jorden . Så ved at beskrive Bahrams fødsel og konstruktionen af hans horoskop af vismænd og astrologer i digtet "Syv skønheder", forudsagde Nizami, som var velbevandret i astrologi , Bahrams karaktertræk og skæbne:
Månedens hoved steg den nat til Plejaderne,
højdepunktet for stjernen Bahram var i stjernebilledet Løven.
Utarid blinkede om morgenen i Tvillingernes tegn,
og Keyvan drev fjenderne væk fra Vandmanden.
( oversat af Vl. Derzhavin )
Nizami var fast overbevist om, at verdens enhed kan opfattes gennem aritmetik, geometri og musik. Han kendte også numerologi og mente, at tal er nøglen til et indbyrdes forbundet univers, da mange gennem tal bliver til enhed , og dissonans bliver til harmoni [102] . I digtet "Leyli og Majnun" giver han abjadiya (numerologisk betydning) af sit navn - Nizami ( persisk نظامی = 50+900+1+40+10), idet han navngiver tallet 1001:
"Nizami" kaldenavn blev givet til mig,
der er tusind navne i det og et mere.
Betegnelsen af disse gode bogstaver
er mere pålidelig end murene i granitfæstninger.
( Oversat af T. Streshneva )
Sproget i Nizamis digte og digte er usædvanligt. Nizami skrev på persisk og hævede det til nye højder gennem brug af allegorier, lignelser og polysemantiske ord [104] . Han introducerede nye og gennemsigtige detaljerede metaforer og billeder , skabte neologismer [105] . Nizami bruger forskellige stilistiske figurer ( hyperbole , anafora ), gentagelser ( mukarrar ), hentydninger , komplekse ord og billeder, som han kombinerer med forskellige fortællende elementer for at øge deres gennemslagskraft [106] . Nizamis stil er også kendetegnet ved, at han undgår brugen af almindelige ord til at beskrive hans karakterers handlinger, følelser og adfærd [107] . Et andet træk ved Nizami er skabelsen af aforismer. Så i digtet "Leyli og Majnun" skabte Nizami en stil, som nogle forfattere kaldte "epigrammernes stil", og mange af aforismerne skabt af Nizami blev til ordsprog [108] . Nizami bruger daglig tale i sin poesi. Hans sprog er rigt på idiomer, stilistisk enkelt, især i dialoger og monologer [109] . Nizami kaldte selv sin stil " garib ", som oversættes som "sjælden, ny." Han kaldte sig selv "ordenes magiker" og "det usynliges spejl" [110] .
Ifølge E. E. Bertels var Nizami sunnimuslim af religion og havde også en modvilje mod ekstreme shiitter , karmater og ismailier . Til støtte for sidstnævnte citerer han følgende linjer af Nizami [111] :
Ishaks banner blev rejst af ham, hvis han har en fjende, så er dette en ismailit .
Kun en lille del af Nizamis lyriske poesi har overlevet den dag i dag, hovedsageligt qasidas ( odes ) og ghazals (lyriske vers). Den overlevende lyriske "Divan" fra Nizami er 6 qasidas, 116 ghazals, 2 kits og 30 rubais . Men ifølge Nizamis middelalderbiografer er dette kun en lille del af hans tekster. Et lille antal af hans rubais (kvader) er bevaret i antologien af persisk poesi Nuzhat ol-Majalis , udarbejdet af en persisk digter fra det 13. århundrede. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , men først beskrevet i 1932 [113] .
Hamse ("Fem")Nizamis hovedværker er fem digte , forenet af det fælles navn "Panj Ganj", som fra persisk oversættes som "Fem juveler", bedre kendt som "Fem" (fra "Khamse" - den persiske udtale af det arabiske ord "Khamisa" " - "fem").
Alle fem digte er skrevet i masnavi- versformen ( par), og det samlede antal kupletter er 30.000 [118] . Digtet "Hemmelighedernes Skatkammer" består af 2260 masnavi , skrevet i meteret "sari" (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). Digtet "Khosrov og Shirin" består af omkring 6500 masnavi , skrevet i meteret "hazaj" (ᴗ - - -). Digtet "Layli og Majnun" består af 4600 masnavi i "hazaj" meteren. "Seven Beauties" har omkring 5130 masnavi i måleren "kafif" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). “Iskander-navn”, bestående af to dele, indeholder i alt omkring 10.500 masnavi i måleren “motagareb” (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , som skrev digtet Ferdowsi "Shah-navn" [121] .
Det første af digtene - "Hemmelighedernes Skatkammer" - blev skrevet under indflydelse af det monumentale digt af Sanai (død i 1131) "Sandhedens Have" [122] . Digtene "Khosrov og Shirin", "Syv skønheder" og "Iskander-navn" er baseret på middelalderlige ridderhistorier. Heltene i Nizamis digte Khosrov og Shirin, Bahram-i Gur og Alexander den Store, som optræder i separate episoder i digtet " Shahname " af Ferdowsi , er placeret i midten af plottet i Nizamis digte og blev hovedpersonerne i tre af hans digte. Digtet "Layli og Majnun" blev skrevet på grundlag af arabiske legender. I alle fem digte reviderede Nizami væsentligt materialet i de anvendte kilder.
Nizamis digte indeholder unikke data, der har overlevet den dag i dag, netop takket være hans beskrivelser. Så for eksempel er en af charmen ved "Khamsa" detaljerede beskrivelser af musikere, som gjorde Nizamis digte til hovedkilden til moderne viden om persisk musikalsk kreativitet og musikinstrumenter i det 12. århundrede [123] . På trods af Nizamis interesse for almindelige mennesker, benægtede digteren ikke institutionen af den monarkiske styreform og mente, at den var en integreret, åndelig og hellig del af den persiske livsstil [124] .
"Hemmelighedernes skatkammer"Digtet "Treasury of Secrets" afslører esoteriske , filosofiske og teologiske temaer og er skrevet i tråd med Sufi-traditionen og tjente derfor som model for alle digtere, der efterfølgende skrev i denne genre. Digtet er opdelt i tyve taler-lignelser, som hver er en særskilt afhandling om religiøse og etiske emner. Hvert kapitel afsluttes med en apostrof (adresse) til digteren selv, indeholdende hans litterære pseudonym [125] . Indholdet af versene er angivet i titlen på hvert kapitel og er skrevet i typisk homiletisk stil [125] . Historier, der diskuterer åndelige og praktiske spørgsmål, prædiker kongers retfærdighed, udelukkelse af hykleri, advarer om denne verdens forfængelighed og behovet for at forberede sig på livet efter døden. Nizami prædiker en ideel livsstil, henleder opmærksomheden på sin læser af mennesker med den højeste sociale position blandt Guds skabelser, og skriver også, at en person bør tænke på sin åndelige skæbne [125] . I flere kapitler refererer Nizami til kongers pligter, men i det hele taget henvender han sig til hele menneskeheden [125] frem for sin kongelige protektor. Skrevet i en meget retorisk stil, er The Treasury of Secrets ikke et romantisk epos; dets formål er at overskride begrænsningerne i den sekulære hoflitteratur . Med dette værk fortsatte Nizami den retning, som Sanai opdagede i persisk poesi, og som blev videreført af mange persiske digtere, hvoraf den førende er Attar [125] .
Khosrov og ShirinDigtet "Khosrov og Shirin" er Nizamis første mesterværk. Da han skrev det, var Nizami påvirket af Fahraddin Gurganis digt "Vis og Ramin" [126] . Digtet "Khosrov og Shirin" blev et vendepunkt ikke kun for Nizami, men for al persisk poesi . Desuden anses det for at være det første digt i persisk litteratur , der opnåede fuldstændig strukturel og kunstnerisk enhed [127] . Det er også et sufiværk, der allegorisk skildrer sjælens længsel efter Gud; men følelserne skildres så levende, at den uforberedte læser ikke engang bemærker allegorien, idet han opfatter digtet som et romantisk kærlighedsværk. Plottet i digtet er baseret på en sand historie, og personerne er historiske personer. Nizami hævdede, at kilden til ham var et manuskript opbevaret i Barda [128] . Khosrov II Parviz ' livshistorie (590-628) blev beskrevet i historiske dokumenter og fortalt i detaljer i Ferdowsis episk- historiske digt Shahnameh . Imidlertid nævner Nizami begivenhederne i forbindelse med opstigningen til Khosrov II Parviz' trone og årene for hans regeringstid kun kort [129] . I sit digt fortæller Nizami om den tragiske kærlighed til Khosrov, den sasaniske prins, derefter shahen af Iran [130] , og den smukke armenske [131] [132] [133] prinsesse Shirin, niece (datter af hendes bror) Shemira (ved navn Mekhin Banu) - den mægtige hersker af den kristne Arran helt til Armenien [134] , hvor de tilbragte deres somre. Bag dette plot gemmer sig historien om en sjæl, der er bundet i synder, der ikke tillader den, med hele sit ønske, at forene sig med Gud.
"Layli og Majnun"Digtet " Layli og Majnun " udvikler plottet af en gammel arabisk legende om den unge mand Qays ulykkelige kærlighed til den smukke Leyli, med tilnavnet "Majnun" ("galning"). Digtet blev skrevet efter ordre fra Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] . Digtet har 4600 strofer. Dette digt betragtes som den mest berømte persiske beretning om historien om Leyli og Majnun [137] . Dette romantiske digt hører til genren "gå væk" (ellers "audry"). Plottet med digtene i denne genre er enkelt og kredser om ulykkelig kærlighed. Udri-karakterer er semi-fiktive, semi-historiske karakterer, og deres handlinger ligner karaktererne i andre romantiske digte af denne genre [139] . Nizami personificerede den arabisk-beduinske legende og præsenterede heltene som persiske aristokrater. Han overførte også udviklingen af plottet til bymiljøet og tilføjede adskillige persiske motiver, som også pyntede fortællingen med naturbeskrivelser [140] . Plottet i digtet er baseret på legenden om digteren Kais og hans kusine Leilas tragiske kærlighed, men der er også en generel betydning af digtet - grænseløs kærlighed, som kun finder en udvej i højpoesi og fører til åndelig sammensmeltning af elskende. Digtet er udgivet i forskellige lande i forskellige versioner af teksten. Imidlertid udgav den iranske lærde Hassan Vahid Dastjerdi en kritisk udgave af digtet i 1934, der kompilerede dets tekst af 66 kapitler og 3657 strofer, udeladte 1007 kupletter, og identificerede dem som senere interpolationer , selvom han indrømmede, at nogle af dem kunne være tilføjet af Nizami selv [141] .
"Syv skønheder"Titlen på digtet " Haft Peykar " kan bogstaveligt talt oversættes til "syv portrætter", det kan også oversættes til "syv prinsesser". Digtet er også kendt under navnet "Haft gundbad" - "syv kupler" [142] , hvilket afspejler den metaforiske betydning af titlen. Handlingen i hver af de syv noveller er en kærlighedsoplevelse, og i overensstemmelse med overgangen fra sort til hvid erstattes den grove sanselighed med åndeligt oplyst kærlighed.
Plottet i digtet er baseret på begivenhederne i den persiske historie og legenden om Bahram Gur (Bahram V), den sasaniske shah, hvis far, Yazdegerd I , forblev barnløs i tyve år og fik først en søn, efter at han henvendte sig til Ahura Mazda med bøn om at give ham et barn. Efter den længe ventede fødsel af Bahram bliver han efter vismændenes råd sendt til opdragelse af den arabiske konge Noman. Efter ordre fra Noman blev der bygget et smukt nyt palads - Karnak. En gang i et af paladsets værelser finder Bahram portrætter af syv prinsesser fra syv forskellige lande, som han forelsker sig i [143] . Efter sin fars død vender Bahram tilbage til Persien og bestiger tronen. Da Bahram bliver konge, påtager han sig en søgning efter syv prinsesser, og efter at have fundet dem gifter han sig med dem.
Den anden tematiske linje i digtet er forvandlingen af Bahram Gur fra en letsindig prins til en retfærdig og intelligent hersker, der bekæmper vilkårlighed og vold. Mens den opstegne Bahram havde travlt med sine koner, tog en af hans ministre magten i landet. Pludselig opdager Bahram, at hans riges anliggender er i opløsning, statskassen er tom, og naboherskerne er ved at angribe ham. Efter at have undersøgt ministerens handlinger, kommer Bahram til den konklusion, at han er skyldig i de problemer, der ramte kongeriget. Han dømmer den skurkagtige minister til døden og genopretter retfærdighed og orden i sit land. Derefter beordrer Bahram at forvandle sine hustruers syv paladser til syv zoroastriske templer for at tilbede Gud, og Bahram selv går på jagt og forsvinder ind i en dyb hule. Forsøger at finde et vildt æsel (gūr), finder Bahram sin grav (gūr) [144] .
"Iskander-navn"Nizami betragtede digtet "Iskander-navn" som resultatet af sit arbejde, sammenlignet med andre digte " Khamse " er det kendetegnet ved en vis filosofisk kompleksitet. Digtet er Nizamis kreative bearbejdning af forskellige plots og sagn om Iskander - Alexander den Store , hvis billede Nizami placerede i midten af digtet. Helt fra begyndelsen fungerer Alexander den Store som en ideel suveræn, der kun kæmper i navnet på at forsvare retfærdigheden. Digtet består af to formelt uafhængige dele, skrevet i rimede kupletter og efter målestokken "motakareb" ( aruz ), som blev brugt til at skrive digtet " Shahnameh ": "Sharaf-navn" ("Hærlighedens Bog") og " Iqbal-navn" eller på anden måde "Kerab-navn" ("Skæbnebogen"). "Sharaf-navn" beskriver (på grundlag af østlige legender) Iskanders liv og bedrifter. "Iqbal-navn" er kompositionsmæssigt opdelt i to store sektioner, som kan hedde som "vismanden Iskander" og "Profeten Iskander" [145] .
I lang tid rejste tidspunktet for skabelsen af digtet og rækkefølgen af dets placering i samlingen "Khamsa" tvivl. Men i begyndelsen af "Sharaf-navnet" sagde Nizami, at han allerede da han skrev disse linjer havde skabt "tre perler", før han startede et "nyt ornament", som bekræftede skabelsestidspunktet. Derudover sørger Nizami over Shirvanshah Aksatans død, til hvem Nizami dedikerede digtet "Layli og Majnun", og retter sine instruktioner til sin efterfølger. Da digtet var færdigt, var Shirvanshah-dynastiets magt i Ganja svækket, så Nizami dedikerede digtet til den mandlige Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, som Nizami nævner i introduktionen til Sharaf-navnet [146] .
De vigtigste episoder af legenden om Alexander, som er kendt i den muslimske tradition, er samlet i "Sharaf-navn" [147] [148] . I Iqbal-name vises Alexander, verdens ubestridte hersker, ikke længere som en kriger, men som en vismand og en profet [149] . En lige så væsentlig del består af lignelser, der ikke er direkte relateret til historien om Alexander. Afslutningsvis fortæller Nizami om afslutningen på Alexanders liv og omstændighederne omkring hver af de syv vise mænds død. I denne del er der tilføjet en interpolation om Nizamis død [150] . Mens "Sharaf-navn" refererer til traditionen med persisk episk poesi, demonstrerede Nizami i "Iqbal-navn" sine talenter som didaktisk digter, anekdotefortæller og miniaturist [151] .
Doulatshah Samarkandi kaldte Nizami for den mest raffinerede forfatter i den æra, hvor han levede. Og Hafiz Shirazi dedikerede linjer til ham, hvori han skriver, at "alle de sidste dages skatte ikke kan sammenlignes med sødmen i Nizamis sange" [152] .
Nizamis værker havde en enorm indflydelse på den videre udvikling af østlig og verdenslitteratur frem til det 20. århundrede. Der kendes snesevis af nazire (poetiske "svar") og efterligninger af Nizamis digte, skabt fra det 13. århundrede og tilhørende blandt andre Alisher Navoi , den indo-persiske digter Amir Khosrov Dehlavi og andre. Mange digtere i de efterfølgende århundreder efterlignede Nizamis arbejde, selv om de ikke kunne sammenlignes med ham og selvfølgelig ikke kunne overgå ham - persere, tyrkere, hinduer, for kun at nævne de vigtigste. Den persiske lærde Hekmet listede mindst fyrre persiske og tredive tyrkiske versioner af digtet "Layli og Majnun" [153] .
Nizamis arbejde havde stor indflydelse på den videre udvikling af persisk litteratur. Ikke kun hvert af hans digte, men generelt alle fem digte af Hamsa som helhed blev en model, der blev efterlignet og konkurreret med af persiske digtere i de efterfølgende århundreder [154] .
Nizamis digte forsynede persisk miniaturekunst med en overflod af kreativt materiale, og sammen med Ferdowsis Shahnameh blev de de mest illustrerede værker i persisk litteratur [155] .
Turkisk -talende læsere stiftede bekendtskab med handlingerne i Nizamis værker i middelalderen ved efterligninger af hans digte og ejendommelige poetiske svar fra tyrkisktalende digtere. Nizami Ganjavis arbejde påvirkede også arbejdet med klassikerne fra den aserbajdsjanske litteratur .
De første oversættelser af Nizamis værker til vesteuropæiske sprog begyndte at blive udført fra det 19. århundrede. I 1920-30'erne oversatte russiske oversættere og forskere individuelle fragmenter fra digtene "Syv skønheder", "Leyli og Majnun" og "Khosrov og Shirin" . Oversættelsen af alle Nizamis værker fra persisk til aserbajdsjansk blev udført i Aserbajdsjan . Det første forsøg på en kritisk udgave af Nizamis digte blev lavet af Hassan Vahid Dastjerdi, som udgav digtene i Teheran i 1934-1939 [156] . En af de bedste udgaver af Nizamis værker er udgaven af digtet "Syv skønheder", som blev udført af Helmut Ritter og Jan Rypka i 1934 (Prag, trykt Istanbul, 1934) baseret på femten manuskripter med teksterne til digtet og et litografi udgivet i Bombay i 1265 [157] . Dette er en af de få udgaver af den klassiske persiske tekst, der anvender en stringent tekstkritisk metode [158] .
J. W. Goethe skabte sin "West-Eastern Divan" under indflydelse af persisk poesi. I "Comments and Essays on the West-East Divan" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan") hyldede Goethe Nizami blandt sådanne persiske digtere som Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi og Jami, men Goethes største indflydelse var da han skabte "Vest-Østlige Divan", gav digningen af Hafiz [159] og hans "Divan" [160] [161] . I selvsamme samling "West-Eastern Divan" refererer Goethe til Nizami og nævner heltene i sine digte [162] [163] :
Kærlighedens kvaler uden kærlighedsglæder -
Disse er Shirin og Ferhad.
De kom til verden for hinanden, -
Det her er Majnun og Leyli.
Om. fra tyskeren V. Levik
I N. M. Karamzins "Den russiske stats historie" kaldes Nizami "en persisk digter fra det 12. århundrede", han nævnes i forbindelse med historien om det russiske felttog i digtet "Iskander-navn" [164] . "En af de mest glorværdige episke digtere i Persien" kalder Nizami i sit værk "Om russernes gamle kampagner mod øst" historiker-orientalisten V. V. Grigoriev. Efter hans mening var Nizami "den mest lærde og herlige mand i sin tid" [165] . G. Spassky-Avtonomov, sendt til Teheran for at studere det persiske sprog, vidner om, at "blandt digtere roser persiske kritikere Nizami frem for alt." G. Spassky-Avtonomov skriver, at Nizami "var en Sufa - altså en mystiker." Han forklarer sin særlige interesse for Nizamis arbejde med, at i Persien kaldes digterne Saadi , Ferdowsi og Anvari profeter, og Nizami kaldes en gud blandt digtere [166] .
Ifølge forfatterne til The Encyclopedia Americana , selvom det var i begyndelsen af det 20. århundrede. Nizamis navn og værk var ikke almindeligt kendt i Vesten, i Persien betragtes han som en af klassikerne i persisk litteratur, blandt hvilke han måske er den anden efter Ferdowsi [167] [168] [169] . I begyndelsen af det XX århundrede. Nizami var æret i Persien som en af de syv store persiske digtere [170] .
I Iran er Nizamis arbejde stadig meget populært. Iranerne har haft en tradition for at recitere poesi siden antikken , som jævnligt kan høres i radioen, ses i fjernsynet, i litterære samfund, selv i tehuse og i daglig tale. Der er en særlig konkurrence for at recitere poesi, som kaldes "Musha-areh". Nizamis kreativitet, hans levende ord tjener som kilde og symbol på denne gamle tradition [171] .
Handlingen i digtet "Syv skønheder" ("Haft Peykar") af Nizami tjente som grundlag for at skrive operaen " Turandot " af Giacomo Puccini , hvis første opførelse fandt sted den 25. april 1926 i Milano ( Italien ), som er en illustration af Nizamis langsigtede berømmelse, der trænger ud over persisk litteratur [172] .
Aserbajdsjanske komponister vendte sig gentagne gange til Nizamis værk og billede, som for eksempel Uzeyir Hajibeyov (vokale miniaturer til Nizamis ord " Sensiz " ("Uden dig") og " Sevgili Janan " ("Elskede")), Niyazi (kammer ) opera "Khosrov og Shirin", 1942), Fikret Amirov (symfoni "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (opera " Nizami ", 1948). Den sovjetiske komponist Kara Karaev vendte sig to gange til plottet af "Syv skønheder": først skrev han den symfoniske suite af samme navn ( 1949 ), og derefter, i 1952, balletten " Syv skønheder ", som bragte komponisten verdensberømmelse. Spillefilmen fra det aserbajdsjanske studie " Leyli and Majnun " blev optaget (1961) baseret på værker af samme navn af Nizami og Fuzuli . Fem film af aserbajdsjanske filmskabere var dedikeret til Nizami, herunder spillefilmen " Nizami " (1982) med muslimske Magomayev i hovedrollen . I 1940 [173] skrev Mehdi Hussein stykket "Nizami", som første gang blev opført den 16. august 1942 på scenen i Aserbajdsjans dramateater i Baku i anledning af 800-året for Nizami Ganjavi. Instruktøren af forestillingen var Adil Iskenderov , komponisten var Seyid Rustamov , koreografen af dansene var Leyla Badirbeyli . Rollen som Nizami blev spillet af Rza Afganli [174] . I 1943 blev forestillingen vist i forskellige produktioner af teatrene i Ganja (på det tidspunkt Kirovabad), Nakhichevan og Sheki [174] .
Nizamis kulturelle identitet har været genstand for kontroverser siden 40'erne af det 20. århundrede, hvor en ideologisk og politisk motiveret revision af digterens nationale og kulturelle tilhørsforhold fandt sted i USSR, tidsmæssigt faldende sammen med fejringen af 800-året for hans fødsel.
Viktor Shnirelman bemærker, at indtil 1940'erne blev Nizamis kulturelle identitet ikke diskuteret - han blev anerkendt som en persisk digter [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; efter 1940, på USSR's område, begyndte Nizami officielt at blive betragtet som en aserbajdsjansk digter [183 ]
Som et resultat af den politiske kampagne erklærede en række sovjetiske forskere i slutningen af 1930'erne Nizamis azeriske identitet. I en TSB - artikel fra 1939 , redigeret af Agafangel Krymsky , præsenteres Nizami som en aserbajdsjansk digter og tænker [184] . En lignende mening om Nizamis nationalitet var også af den kendte sovjetiske orientalist Jevgenij Bertels [185] [186] . Den "endelige dom" i løsningen af spørgsmålet om Nizamis nationale identitet blev udstedt i USSR af Joseph Stalin , der erklærede digterens utvivlsomme tilhørsforhold til aserbajdsjanere. Efter 1940 anerkendte alle sovjetiske forskere og encyklopædier enstemmigt Nizami som en aserbajdsjansk digter [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . Efter Sovjetunionens sammenbrud forbliver nogle postsovjetiske kilder i samme position [196] [197] , dog taler nogle russiske forskere igen om Nizamis persiske identitet [198] [199] [200] .
Aserbajdsjanske forskere af Nizami mener, at der er eksempler på tyrkisk selvbevidsthed i digterens digte [202] [203] [204] . Den aserbajdsjanske forfatter Ramazan Kafarli mener, at Nizami ikke skrev på tyrkisk, men på persisk, da " i østen hurtigt kunne blive berømt og sprede sine synspunkter i forskellige lande gennem de persiske og arabiske sprog " [202] . Den tyrkiske " Islamiske Encyklopædi ", der bemærker, at han tilhører persisk litteratur, anser ham ifølge hans etniske oprindelse for at være en tyrkisk far og en kurdisk mor [205] .
Til gengæld giver iranske forskere lignende eksempler på persisk selvbevidsthed i Nizamis digte og bemærker, at "tyrkisk" eller "hindu" i hans digte ikke er nationaliteter, men poetiske symboler [206] .
På nuværende tidspunkt, uden for det tidligere USSR, i de fleste [207] akademiske værker [208] [209] [210] [211] [212] [213] (inklusive tyrkiske forfattere [214] [215] [205] ) og autoritative encyklopædier Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus , osv. _ _ _ _ _ _ _ _ [226] [227] [228] [229] [230] Nizami er anerkendt som en persisk digter.
En række amerikanske specialister i moderne historie mener, at Nizami er et eksempel på syntesen af tyrkiske og persiske kulturer og et eksempel på Aserbajdsjans bidrag til en sådan syntese [231] [232] , dette synspunkt kritiseres for at følge sovjetiske ideologiske synspunkter [233] [234] .
En række russiske og udenlandske forskere hævder, at "Aserbajdsjaniseringen" af Nizami i USSR i 40'erne af det XX århundrede var en politisk motiveret statshandling [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] [238] [239] .
I 1981 og 1991 blev erindringsfrimærker udstedt i USSR med et symbolsk billede af Nizami og en inskription, der sagde, at Nizami var en "aserbajdsjansk digter og tænker".
Persisk litteraturspecialist Rebecca Gould bemærker, at i de fleste bøger om persisk litteratur udgivet i Aserbajdsjan er betydningen af persiske digtere født i Kaukasus, herunder Nizami Ganjavi, reduceret til et projekt, der skal øge den etniske prestige. "Nationaliseringen" af klassiske persiske digtere i en række republikker i USSR, som i sovjettiden passede ind i den generelle politik for nationsopbygning, i de postsovjetiske stater blev genstand for pseudovidenskab, idet man udelukkende var opmærksom på de etniske rødder af middelalderfigurer og politiske spekulationer [240] .
UNESCO, efter at have anerkendt 1141 som Nizamis fødselsår, erklærede 1991 for Nizamis år til ære for digterens 850-års jubilæum. Til ære for 850-året for Nizamis fødsel i 1991 blev der afholdt internationale kongresser dedikeret til Nizami i Washington, Los Angeles, London og Tabriz [241] .
I 1940 malede Gazanfar Halykov et portræt af Nizami Ganjavi , som opbevares i Museet for aserbajdsjansk litteratur , og som bærer digterens navn [242] .
I 1940 skrev den aserbajdsjanske forfatter Mehdi Hussein stykket "Nizami", hvor han genskabte billedet af østens store digter .
I 1947 blev digterens mausoleum opført i Ganja (på stedet for det gamle, som var blevet ødelagt på det tidspunkt).
I 1948 skrev den aserbajdsjanske forfatter Mammad Said Ordubadi den historiske roman Sword and Pen , dedikeret til Nizami Ganjavi.
I 1993 udstedte Banken i Republikken Aserbajdsjan en 500-manat-seddel med et symbolsk portræt af Nizami Ganjavi.
I Ganja ( 1946 [243] ) og Baku ( 1949 , billedhuggeren af begge monumenter - Fuad Abdurakhmanov ) [243] og andre byer i Aserbajdsjan er der talrige monumenter til Nizami, gader, distrikter, bosættelser, uddannelsesinstitutioner osv. er navngivet efter ham:
Monumenter til Nizami blev rejst: i Rusland - i byerne Derbent [245] , Cheboksary , St. Petersborg [246] og Moskva (nær den aserbajdsjanske ambassade ); i Tasjkent foran Nizami TSPU ; i Chisinau .
Den 20. april 2012, i Rom , i Villa Borghese- parken , fandt åbningen af monumentet til Nizami sted , hvor Aserbajdsjans førstedame, Mehriban Aliyeva , og lederen af den internationale afdeling af Roms rådhus, Serena Forni, fjernede højtideligt det hvide slør fra monumentet [247] .
I begyndelsen af december 2012, i anledning af 20-årsdagen for oprettelsen af diplomatiske forbindelser mellem Kina og Aserbajdsjan, blev et monument over Nizami Ganjavi rejst i en af Beijings centrale parker - Chaoyang . Billedhuggeren er Yuan Xikun [248] [249] .
Et krater på Merkur og en asteroide blev opkaldt efter Nizami .
Navnet på digteren er givet til Tashkent State Pedagogical University i hovedstaden i Usbekistan , Instituttet for Aserbajdsjansk Kultur i Berlin [250] , landsbyen Nizami i Ararat-regionen i Armenien [251] og andre.
Den 30. september 2012 blev Nizami Ganjavi International Center etableret i Ganja . En af formændene er direktøren for New Library of Alexandria , tidligere første vicepræsident for Verdensbanken Ismail Serageldin . Centret studerer digterens arv, de værdier, som han indgydte med sit arbejde, udfører pædagogisk arbejde, spreder viden om Nizamis aktiviteter og arbejde [252] [253] [254] [255] .
Den 13. marts 2014 var Statens Eremitage vært for en aften til minde om en videnskabelig konference dedikeret til 800-året for Nizami, afholdt af Eremitagen i det belejrede Leningrad i oktober 1941 [256] .
Den 16. maj 2014 indførte Milli Mejlis fra Aserbajdsjan på et plenarmøde ændringer til loven i Republikken Aserbajdsjan "Om etablering af ordener og medaljer fra Republikken Aserbajdsjan", der sørgede for etableringen af guldmedaljen opkaldt efter Nizami Ganjavi [257] .
I januar 2021 underskrev præsidenten for Republikken Aserbajdsjan Ilham Aliyev et dekret, der erklærede 2021 for Nizami Ganjavis år i Aserbajdsjan [258] .
I september 2021 blev et monument over Nizami Ganjavi [259] [260] afsløret i Kharkov , Ukraine .
"Portræt af Nizami" på et aserbajdsjansk tæppe ( museum i Ganja )
Aserbajdsjan pengeseddel på 500 manats med et symbolsk portræt af Nizami Ganjavi
Mosaikbillede af Nizami Ganjavi ved metrostationen af samme navn i Baku. Kunstner Mikail Abdullayev .
"Nizamis stærke karakter, hans sociale sensibilitet og hans poetiske geni smeltede sammen med hans rige persiske kulturarv for at skabe en ny standard for litterær præstation. Ved at bruge temaer fra den mundtlige tradition og skriftlige historiske optegnelser forener hans digte præ-islamisk og islamisk Iran»
UNESCO anerkendte 1141-datoen som hans fødselsdato og erklærede 1991 for Niẓāmīs år.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, en indflydelsesrig familie af militærslave-oprindelse, også kaldet Ildegozids, regerede dele af Arrān og Aserbajdsjan fra omkring 530/1135-36 til 622/1225; som "Great Atābaks" (atābakān-e aʿẓam) af Saljuq-sultanerne i det persiske Irak (det vestlige Iran), kontrollerede de effektivt sultanerne fra 555/1160 til 587/1181; i deres tredje fase var de igen lokale herskere i Arrān og Aserbajdsjan, indtil de områder, som ikke allerede var gået tabt for georgierne, blev erobret af Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh i 622/1225.
Īldegoz... Han søgte også at sikre sin position på kanten af det faldende Saljuq-imperium ved at få kontrol over dele af Aserbajdsjan; han fik sandsynligvis først klar kontrol over det efter Masʿūds sidste favorit, Ḵāṣṣ Beg Arslān f. død. Palangarī i 548/1153, som også havde fået en stilling i det område.
Vi kan også se den progressive persianisering af denne oprindeligt arabiske familie (en proces parallel med og samtidig med kurdiseringen af rawwadiderne [qv] i Adharbaydjan). Efter Shah Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), arabiske navne viger for persiske som Manuchihr, Kubadh, Faridun osv., meget sandsynligt som en afspejling af ægteskabsforbindelser med lokale familier og muligvis med de gamle herskere i Shabaran , den tidligere hovedstad, og yazididerne begyndte nu at gøre krav på en nasab, der gik tilbage til Bahrain Gur eller til Khusraw Anushirwan.
"Det skal bemærkes, at Seljukkerne, de turkomanere, der blev sultaner af Persien, ikke tyrkificerede Persien - uden tvivl fordi de ikke ønskede at gøre det. Tværtimod var det dem, der frivilligt blev persere, og som på samme måde som de store gamle sassanidiske konger stræbte efter at beskytte den iranske befolkning mod plyndring af Ghuzz-bander og redde den iranske kultur fra den turkomanske trussel ."
Nizami Ganja'i, hvis personlige navn var Ilyas, er den mest berømte indfødte digter af perserne efter Firdausi... Hans nisbah udpeger ham som en indfødt i Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) i Aserbajdsjan, dengang stadig et land med en iransk befolkning, og han tilbragte hele sit liv i Transkaukasien; verset i nogle af hans poetiske værker, der gør ham hjemmehørende i Qoms bagland, er en falsk interpolation.
Kapitel 21 _ _
Denne by var tæt befolket med iranere og et lille antal kristne.
. Anonym krønikeskriver fra begyndelsen af XIII nævner to grupper blandt byens befolkning - kristne og persere ( Anonym krønikeskriver )Den væsentligste fordel ved Nozhat al-majāles , hvad angår den persiske litteraturs historie, er, at den omfatter værker af omkring 115 digtere fra det nordvestlige Iran (Arrān, Šarvān, Aserbajdsjan; inklusive 24 digtere fra Ganja alene ), hvor det pga. på grund af sprogskiftet er arven fra persisk litteratur i denne region næsten helt forsvundet.
“...Nizamis mor var af kurdisk oprindelse, og det kunne pege på Ganja, hvor det kurdiske dynasti Shaddad regerede ned til AH. 468; selv nu findes kurdere syd for Ganja".
"Forfatteren til samlingen af dokumenter vedrørende Arran Mas'ud f. Namdar (ca. 1100) hævder kurdisk nationalitet . Moderen til digteren Nizami af Ganja var kurdisk (se selvbiografisk digression i introduktionen af Layli wa Majnun). I det 16. århundrede var der en gruppe på 24 sept kurdere i Qarabagh, se Sharaf-nama, I, 323. Selv nu er kurderne i USSR hovedsageligt grupperet syd for Ganja. Mange stednavne sammensat med kurder findes på begge bredder af kuren"
Adskillige byer i Īrān er mere overdådige end mange andre, rigere og mere produktive på grund af klima og jordbund, [<arabisk>] af disse er Ganjah, så fuld af skatte, i Arrān, Isfahān i `Irāq, I Khurāsān Marv og Ṭus, i Rūm (Lille Asien) Āq Saray.
"De tre vigtigste litterære stilarter, der følger hinanden fortløbende, er kendt som: Khurasani, irakisk og hindi . Tidsperioderne for hver stilart er lige fleksible. Inden for disse brede geografiske opdelinger støder vi så på visse "litterære skoler", som afspejler regionale særegenheder og særheder og er identificeret med mindre enheder som provinser eller byer. For eksempel er der: Aserbajdsjan-skolen, Tabriz-skolen eller Shirvan-skolen .”
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas f. Yusuf f. Zaki f. Mu'ayyad Nizami , der er hjemmehørende i Ganja i Azarbajdsjan... Lidt er kendt om hans liv, den eneste kilde er hans egne værker, som i mange tilfælde ikke gav nogen pålidelig information.
“Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami... Han levede i en tid med både politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, hvilket hans digte afspejler; men lidt vides om hans liv, hans forhold til hans lånere eller de præcise datoer for hans værker, da senere biografers beretninger er farvet af de mange legender, der er bygget op omkring digteren. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han forblev indtil sin død omkring 1209."
De generøse gaver fra disse kongelige lånere, som omfattede en tyrkisk slavepige med et eller to stykker jord, gav digteren en god mulighed for at arbejde på sit poetiske håndværk med en dygtig broderers tålmodighed. Faktisk har nogle forfattere af Tadhkiras udtalt(4), at brodering var digterens families arvede erhverv, og at han selv havde givet afkald på det for poesiens skyld, selvom der ikke er noget i digterens værk, der kunne forsikre os om dette. punkt. … Men i alle disse kendsgerninger er der intet, der kan forsikre os om digterens håndværk.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han blev til sin død omkring 1209. Hans far, som var migreret til Ganja fra Qom i det nordlige centrale Iran, kan have været embedsmand; hans mor var datter af en kurdisk høvding; efter at have mistet begge forældre tidligt i sit liv, blev Nizami opdraget af en onkel. Han var gift tre gange, og i sine digte beklager han hver af hans koners død, ligesom han giver råd til sin søn Muhammed. Han levede i en tid med både politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, hvilket hans digte afspejler; men lidt er kendt om hans liv, hans forhold til hans lånere eller de præcise datoer for hans værker, da senere biografers beretninger er farvet af de mange legender bygget op omkring digteren."
Som skueplads for den største blomstring af den panegyriske qasida indtager det sydlige Kaukasien en fremtrædende plads i den nypersiske litteraturhistorie. Men denne region gav også verden Persiens fineste skabere af romantiske epos. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas f. Yusuf f. Zaki f. Mu'ayyad Nizami , der er hjemmehørende i Ganja i Azarbajdsjan, er en uovertruffen mester i tanker og ord, en digter, hvis friskhed og kraft alle de efterfølgende århundreder ikke har været i stand til at sløve.
"Vi kan kun udlede, at han er født mellem 535 og 540 (1140-46) ..."
De traditionelle biografer og nogle moderne forskere adskiller sig med seks år om den nøjagtige dato for hans fødsel (535-40/1141-6)...
støv, aske, jord, jord; substans, kød, stof, modsat ånd
"Det bedste og ældste manuskript af Nizami kendt af mig, som tilhører Nationalbiblioteket i Paris og dateret 763 (1360 e.Kr.), indeholder ikke denne linje."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han blev til sin død omkring 1209. Hans far, som var migreret til Ganja fra Qom i det nordlige centrale Iran …”
Neẓāmī, i sin helhed Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī stavede også Niẓāmī (f.v.t. 1141, Ganja, Seljuq-imperiet [nu Ganca, Aserbajdsjan] – d. 1209, der indbragte en ægte persisk litteratur og en kolo-romantisk litteratur, som bragte ind i ægte persisk stil og i Ganja-stilen). til det persiske epos.
Vi kan kun udlede, at han er født mellem 535 og 540 (1140-46), og at hans baggrund var urban .
"Lidt er kendt om hans liv, den eneste kilde er hans egne værker, som i mange tilfælde ikke gav nogen pålidelig information."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han blev til sin død omkring 1209. Hans far , som var migreret til Ganja fra Qom i det nordlige centrale Iran, kan have været embedsmand ; hans mor var datter af en kurdisk høvding; efter at have mistet begge forældre tidligt i sit liv, blev Nizami opdraget af en onkel."
"Under alle omstændigheder var hans mor af iransk oprindelse , og digteren selv kaldte hende Ra'isa og beskrev hende som kurdisk."
"Under alle omstændigheder var hans mor af iransk oprindelse, digteren kaldte hende selv Ra'isa og beskrev hende som kurdisk. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han blev til sin død omkring 1209. Hans far, som var migreret til Ganja fra Qom i det nordlige centrale Iran, kan have været embedsmand; hans mor var datter af en kurdisk høvding ; efter at have mistet begge forældre tidligt i sit liv, blev Nizami opdraget af en onkel."
" Hans far, Yusuf og mor, Raisa , døde, mens han stadig var relativt ung , men morbror, Umar, påtog sig ansvaret for ham."
"Hans far, Yusuf og mor, Raisa , døde, mens han stadig var relativt ung, men morbror, Umar, påtog sig ansvaret for ham. "
Da Nizami, som var et usædvanligt gifterbarn, begyndte sin formelle uddannelse, stødte han på et stort hav af islamiske videnskaber. Han studerede de religiøse videnskaber, da hans arbejde afspejler og mestrer kunsten at fortolke karanerne og Hadith, som er de grundlæggende og grundlæggende baser for de islamiske videnskaber.
"Som en lærd iransk digter, Niẓami, der demonstrerer sin eklekticisme i de oplysninger, han giver (han siger: "Jeg har taget fra alt, hvad der passede mig, og jeg har lånt fra nyere historier, kristen, pahlavi og jødisk ... og af dem har jeg have lavet en helhed"), lokaliserer historien om sin helt primært i Iran.
I en meget stemningsfuld fortælling, han fortæller i Makhzan al-Asrar ("Hemmelighedernes Skatkammer"), illustrerer den persiske digter fra det tolvte århundrede, Nizami, hvis oeuvre er et anerkendt arkiv af iranske myter og legender, den måde, hvorpå rosen blev opfattet. i middelalderens persiske fantasi.
Fra hans poesi er det tydeligt, at han blev lært ikke kun i matematik, astronomi, medicin, jura, historie og filosofi, men også i musik og kunst.
I anerkendelse af hans enorme viden og strålende sind blev den ærefulde titel ḥakīm, "lærd læge", skænket ham af lærde.
Nizami var ikke en filosof som Farabi, ibn Sina og Suhrawardi eller udlæggeren af teoretisk sufisme som Ibn 'Arabi og 'Abd al-Razzaq Kashani. Imidlertid bør han betragtes som en filosof og en gnostiker, der havde mestret forskellige områder af islamisk tankegang, som han sammenfattede på en måde for at bringe tankerne hen på traditionen fra de Hakimer, der skulle komme efter ham, såsom Qutb al-Din Shirazi og Baba Afdal Kashani, der, mens han var mestre i forskellige vidensskoler, forsøgte at syntetisere forskellige traditioner inden for filosofi, gnosis og teologi.
“Sædvanligvis er der mere præcise biografiske oplysninger om de persiske hofdigtere, men Nizāmī var ikke en hofdigter; han frygtede tab af integritet i denne rolle og længtes primært efter friheden til kunstnerisk skabelse."
"Alāʾ-al-dīn af Marāḡa... Han synes at have været en mand med udtalte litterære interesser, da digteren Neẓāmī Ganǰavī på hans anmodning komponerede Haft peykar".
“... Nizami blev opdraget af en onkel. Han var gift tre gange , og i sine digte beklager han hver af hans koners død, såvel som at give råd til sin søn Muhammed. Han levede i en tid med både politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, hvilket hans digte afspejler; men lidt er kendt om hans liv, hans forhold til hans lånere eller de præcise datoer for hans værker, da senere biografers beretninger er farvet af de mange legender bygget op omkring digteren."
"... Han var gift tre gange , og i sine digte beklager han hver af hans koners død, ligesom han giver råd til sin søn Muhammed."
"... Nizami... Han levede i en tid med både politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, som hans digte afspejler ; men lidt er kendt om hans liv, hans forhold til hans lånere eller de præcise datoer for hans værker, da senere biografers beretninger er farvet af de mange legender bygget op omkring digteren."
Til ære for Nizami fortælles det, at Ata Beg ønskede at stifte og dyrke et bekendtskab med ham, og med det synspunkt beordrede en af sine hoffolk at anmode om hans deltagelse. Men det blev svaret, at Nizámi, som en streng eneboer, flittigt undgik alt samleje med prinser. Ata Beg, da han hørte dette og havde mistanke om, at Nizamis ekstreme fromhed og afholdenhed var påvirket, ventede på ham i stor pompøsitet med det formål at friste og forføre ham fra hans dunkle tilbagetog; men resultatet var i høj grad begunstiget for digteren; og prinsen betragtede ham altid som en virkelig hellig mand, der ofte besøgte ham og behandlede ham med den dybeste respekt og ærbødighed. Nizami modtog også mange væsentlige beviser på den beundring, hvori hans genialitet og lærdom blev holdt. Ved en lejlighed blev der sendt fem tusind dinarer til ham, og ved en anden lejlighed blev han præsenteret for en ejendom bestående af fjorten landsbyer.
De traditionelle biografer og nogle moderne forskere adskiller sig med seks år om den nøjagtige dato for hans fødsel (535-40/1141-6), og så meget som syvogtredive år om datoen for hans død (575-613/1180) -1217). Nu er der dog ingen tvivl om, at han døde i det 7./13. århundrede, og de tidligere datoer må kasseres som fejlagtige.
Kulturen i Nizamis Persien er kendt for sin dybt rodfæstede tradition og pragt. I før-islamisk tid havde den udviklet usædvanligt rige og nøjagtige udtryksmidler i musik, arkitektur og dagligdag såvel som skriftligt, selvom Iran, dets centrum - eller, som digterne troede, dets hjerte - konstant var oversvømmet af invaderende hære og immigranter, var denne tradition i stand til at absorbere, transformere og i sidste ende overvinde udenlandsk indtrængen. Alexander den Store var kun en af mange erobrere, der blev forført af den persiske livsstil.
Nizami var et typisk produkt af den iranske kultur. Han skabte en bro mellem det islamiske Iran og det præ-islamiske Iran og også mellem Iran og hele den antikke verden.
Den centripetale tendens er tydelig i den persiske litteraturs enhed ud fra sprog- og indholdssynspunkter og også i betydningen af borgerlig enhed. Selv den kaukasiske nizami, selv om den bor i den fjerne periferi, manifesterer ikke en anden ånd og apostrofiserer Iran som verdens hjerte.
… den store persiske digter Nezami fra det 12. århundrede, som i den berømte Haft Peykar ("De syv portrætter") skrev, at "Verden er kroppen, og Iran er dens hjerte".
چونکه ایران دل زمین باشد:
Hele verden er kroppen, og Iran er hjertet, Den, der foretager denne sammenligning, skammer sig ikke. Da Iran er verdens hjerte, hjertet er bedre end kroppen, uden tvivl. (interlineær oversættelse fra persisk) Originaltekst (pers.)[ Visskjule] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Verden er en krop, Iran dens hjerte,
Ingen skam for ham, der siger sådan et ord Iran, verdens mest dyrebare hjerte, udmærker kroppen, der er ingen tvivl. Blandt de riger, kongerne besidder, det bedste domæne går til det bedste.Verden er krop, Persien, hjerte,
forfatteren skammer sig ikke over denne parallel; For siden det land er (hele) jordens hjerte hjertet er bedre end kroppen, sikkert*295. Af disse herredømmer, som magthaverne har de bedste steder til de bedste tilfalder.Fodnote:295. Forstanden er tilsyneladende, "da Persien er jordens hjerte, er Persien den bedste del af jorden, fordi det er sikkert, at hjertet er bedre end kroppen. »
"Det ser ud til, at Nezamis yndlingsbeskæftigelse var at læse Firdawsis monumentale epos Shahnameh (Kongernes Bog)"
”Det var dog ikke Tabari direkte, men Ferdowsi, der var Nizamis inspirationskilde og materiale til at komponere Iskandarnameh. Nizami hentyder konstant til Shahnameh i sit forfatterskab, især i prologen til Iskandarnameh. Det ser ud til, at han altid har været fascineret af Firdawsis arbejde og gjorde det til et mål for sit liv at skrive et heroisk epos af samme størrelse."
Digtet havde en enorm indflydelse på Neẓāmi, som tager grundlaget for de fleste af hans plots fra Ferdowsi, men grundlaget for hans retorik fra Gorgāni. Dette er især bemærkelsesværdigt i hans Ḵosrow o Širin, som imiterer en stor scene (den af de elskende, der skændes i sneen) fra Vis o Rāmin, såvel som at være i samme meter (hazaj) som Gorgānis digt. Nezamis bekymring med astrologi har også en præcedens i en udførlig astrologisk beskrivelse af nattehimlen i Vis o Rāmin. I betragtning af Nezamis egen altoverskyggende indflydelse på romantiktraditionen, kan Gorgāni siges at have indledt meget af den karakteristiske retorik og poetiske atmosfære i denne tradition, med undtagelse af dens sufi-optagethed, som er helt fraværende i hans digt.
Ḥadiqat al-ḥaqiqa er ikke kun et af de første af en lang række af persiske didaktiske maṯnawier, det er også et af de mest populære værker af sin art, hvilket det store antal kopier lavet gennem århundrederne vidner om. Dens store indvirkning på litteraturen fremgår af de persiske talrige citater fra digtet, der forekommer i mystiske såvel som profane værker. Det er blevet taget som model af flere andre digtere, herunder Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi og Jāmi.
Den første digter, der ærligt anerkendte sin gæld til Sanai som forfatter til en didaktisk Masnavi, var Ilyas ibn Yusuf Nizami fra Ganja (1141-1209).
Selvom han ikke skrev til scenen, kunne han kaldes en mesterdramatiker. Plottet i hans romantiske historier er omhyggeligt konstrueret for at forstærke historiernes psykologiske kompleksitet. Karaktererne arbejder og vokser under stress af handling for at opdage ting om sig selv og andre og for at træffe hurtige beslutninger.
Niẓāmīs originalitet ligger i hans psykologiske fremstilling af den menneskelige sjæls rigdom og kompleksitet, når den konfronteres med intens og vedvarende kærlighed.
Han afgrænsede simple mennesker med lige så meget indsigt og medfølelse som de fyrstelige helte i hans mat̲h̲nawīs. Håndværkere var ham særlig kære. Malere, billedhuggere, arkitekter og musikere er omhyggeligt portrætteret og spiller ofte afgørende roller.
Niẓāmī var en mester i genren af det romantiske epos. I erotiske sanselige vers forklarer han, hvad der får mennesker til at opføre sig, som de gør, og afslører deres dårskaber og deres herligheder, alle deres kampe, uhæmmede lidenskaber og tragedier.
For Niẓāmī var sandhed selve essensen af poesi. På dette princip angriber han hofdigterne, der sælger deres integritet og talenter for jordisk afkast. Den islamiske lov tjente som væven, hvorpå hans Mak̲h̲zan al-asrārs filosofi blev vævet i indviklede mønstre. Han ledte efter universel retfærdighed og forsøger at beskytte de fattige og ydmyge mennesker og sætte under lup over de magtfulde i verden. Retningslinjerne for mennesker i digtet er ledsaget af advarsler om livets forbigående karakter.
... digteren Nizami har forsøgt at forestille sig et perfekt samfund - en utopi.
Det er praktisk talt umuligt at trække en klar linje i Niẓāmīs digtning mellem det mystiske og det erotiske, det hellige og det profane.
Selvom nogle forskere betragter Mak̲h̲zan al-asrār som et mystisk digt, er mystikken med dens symbolik kun tydelig i indledningen, som er tilført essensen af Ṣūfī-tanken.
... Faktisk blev vores digter aldrig formelt modtaget i en sufi-orden, i modsætning til hvad den sædvanligvis unøjagtige Dawlatshah er blevet fastholdt.
Det forekommer dog mere sandsynligt, at Nizami kan repræsentere en asketisk mystik, der ligner den fra Ghazali og '՝ Attar, hvortil digterens individualistiske tendenser har tilføjet mere nedværdige træk.
gol eller gul; rose (Rosa L. spp.) og i forlængelse heraf blomst, blomstrer, blomstrer.
Rosens tilknytning til islams profet kom til udtryk på mange åndeligt og kunstnerisk kreative måder...
Blomsterkulturen i Iran var altid tæt forbundet med dyrkningen af den persiske have... Den middelalderlige persiske have, i form af den firdelte arkitektoniske have (chaharbagh), var den direkte efterkommer af det gamle persiske "paradis" (paridaiza) af achemenidernes konger, som havde udgjort en iboende del af den kejserlige paladsinstitution. Selv islams indtog i Iran havde ikke en negativ indvirkning på den persiske havekultur.
Oldtiden med rosendyrkning i Iran ... synes også at blive bekræftet sprogligt.
rosen var forbundet … med Daena, en af de kvindelige yazataer, som var religionens guddom.
I middelalderens perso-islamiske kultur, og i særdeleshed i poesi, som er det fineste udtryk for den persiske kreative geni, blev billedet af rosen brugt som et redskab for en række forskellige begreber. Det blev et særligt stærkt symbol i den mystiske tendens, der fra det tolvte århundrede og frem gennemsyrede den persiske religiøse tankegang og litterære kultur.
… mange persiske mystiske forfattere brugte billedet af rosen som en symbolsk skildring af guddommeligheden
... nattergalens kærlighed til rosen blev fortolket som mystikerens åndelige længsel efter det guddommelige...
… Rumi udtaler, at rosens duft giver en antydning af mysteriet om den guddommelige Virkelighed, der ligger til grund for alle ting …
… han (Rumi) formaner mystikeren til at opgive sit kødelige jeg, for at han selv kan blive som duften af rosen, der leder andre til den guddommelige rosenhave.
… "ånden af intelligens og fornuft".
Selvom fortællingen primært peger på kraften af psykologisk suggestion, er det af betydning for vores emne, at det er duftens mystiske natur, og især duften af rosen, der fungerer som det metaforiske redskab i denne klassiske tekst af middelalderlig persisk poetisk fortælling.
I islamisk kosmologi var jorden placeret i centrum af de syv planeter: Månen, Merkur, Venus, Solen, Mars, Jupiter og Saturn. Disse blev betragtet som agenter for Gud og påvirkede i deres bevægelse væsener og begivenheder på jorden. Niẓāmī var også overbevist om, at verdens enhed kunne opfattes gennem aritmetiske, geometriske og musikalske relationer. Tal var nøglen til det ene indbyrdes forbundne univers; thi gennem tal bliver mangfoldigheden til enhed og uoverensstemmelse, harmoni.
Niẓāmīs brug af allegorier, lignelser og ord med dobbelt betydning løftede det persiske sprog til en ny højde.
Niẓāmīs sprog er ukonventionelt. Han introducerer nye og klare metaforer og billeder samt opfinder nye ord.
… sammensætningerne og billederne er svejset sammen med forskellige elementer i fortællingen for at styrke dens kraft.
Et andet bemærkelsesværdigt træk ved Nizamls stil er hans undgåelse af dagligdags ord for menneskelige erhverv, følelser og adfærd.
Et andet fremtrædende træk ved Nizamfs stil er indførelsen af aforismer. Lange passager af Layll og Majnun er komponeret i epigrammatisk stil, og mange af digtets maksimer er blevet til ordsprog.
… brugen af kortfattede og pittige udtryk, men også i indsættelsen af daglig tale. Digterens sprog er idiomatisk rigt, men stilistisk bedragerisk afslappet og enkelt, især i dialoger og monologer.
Nizami beskriver sin egen stil som gharib, der betyder 'sjælden', 'unik', 'mærkelig' eller nau, 'ny', 'roman'. Han omtaler sig selv som ordenes magiker, hvis navn er "det usynliges spejl.
NOZHAT AL-MAJĀLES, en antologi med omkring 4.000 kvad (robāʿi; i alt 4.139 kvad, hvoraf 54 er blevet gentaget i teksten) af omkring 300 digtere fra det 5. til 7./11.-13. århundrede, samlet omkring midten af det 7./13. århundrede af den persiske digter Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
Ḵosrow o Širin... Digtet blev komponeret over en periode på omkring 16 måneår, mellem 571/1175-6 og 587/1191 (jf. de Blois, s. 440, 446; Zarrinkub, s. 25ff.). Den indeholder lovprisninger til Seljuq-sultanen Ṭöḡrol III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), til hans nominelle vasal, men faktiske herre, atābak (qv) i Aserbajdsjan Abu Jaʿfar Moḥammad f. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7), og til sidstnævntes bror og efterfølger Qezel Arsalān (582/1186-7 til 587/1191).
Men manuskripterne til 'a'-recensionen har ændret (eller fejlkopieret?) navnet på den dedikerede til Qïzïl Arslān, bibeholdt verset, der angiver dagen, måneden og timen for færdiggørelsen, men ændret året til "efter ṯā (variant: tā ) og ṣād og ḥē" dvs. enten "efter 498" (hvilket er alt for tidligt) eller "efter 598/1202."
Dette tyder på, at Neẓāmī oprindeligt planlagde at dedikere Eskandar-nāma, ligesom Leylī o Majnūn, til en af Šarvāns konger. Men det dynasti mistede åbenbart magten over Ganja, da digtene blev færdiggjort, og i deres endelige form er de dedikeret til malek fra Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denne lineal er nævnt i indledningen til Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, hvor digteren laver et ordspil om sit navn Bīškīn ("hvis had er mere"), selvom nogle af manuskripterne har en overskrift, der hævder (forkert), at versene fremkalder Bīškīns overmand, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
De fem episke digte repræsenterer i alt tæt på 30.000 kupletter …
Det indeholder det didaktiske digt Maḵzan al-asrār i omkring 2.260 kupletter i sariʿmeter; tre episke romancer: Ḵosrow o Širin (qv) i omkring 6.500 kupletter i hazaj meter, Leyli o Majnun (qv) i omkring 4.600 coupletter i hazaj meter, og Haft peykar (qv) i omkring 5130 coupletter i ḵafif meter; og Eskandar-nāma (qv), der kan betragtes som et epos sammenflettet med didaktiske observationer og består af to formelt adskilte dele, i alt omkring 10.500 kupletter i motaqāreb meter.
LEYLI O MAJNUN, et fortællende digt på cirka 4.600 linjer komponeret i 584/1188 af den berømte digter Neẓāmi af Ganja.
Den første af hans fem (se nedenfor) 'Skatte' var påvirket af Sanāʾi af Ghaznas (d. 1131) monumentale Sandhedens Have (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
De detaljer, som Nizami beskriver musikere med, er en af glæden ved Khamseh og gør den til en hovedkilde til vores nuværende viden om det tolvte århundredes persiske musikalske komposition og instrumenter.
På trods af sin interesse for almindelige mennesker afviste Nizami imidlertid ikke kongedømmet; han troede altid, at det var en integreret og hellig del af den persiske livsstil.
… gennemlæsningen af Gorgānis Vis o Rāmin, inspireret af Neẓāmis andet store fortællende digt: Ḵosrow og Širin (1181), hans første mesterværk.
"Khosrow og Shirin" viste sig at være et litterært vendepunkt ikke kun for Nizami, men for hele persisk poesi. Desuden var det det første digt i persisk litteratur, der opnåede fuldstændig strukturel og kunstnerisk enhed
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi oplyser, at hans kilde var et manuskript opbevaret i Bardaʿ, den gamle hovedstad i Arrān.
Digtet fortæller om en kærlighedsaffære, der finder sted i historiske omgivelser: afsættelsen, fængslingen og blindingen af den sasaniske kong Hormoz (579-590 e.Kr.), under et oprør ledet af to onkler til prins Ḵosrow, udpeget til at blive konge og sandsynligvis part i oprøret; Ḵosrows tiltræden af sin fars trone (590 e.Kr.); hærførerens Bahrām Čubins opstand mod den nye konge; og Ḵosrows flugt til det byzantinske rige for at søge hjælp fra qeyṣar, kejser Maurice (582-602 e.Kr.). Disse begivenheder, der er dokumenteret i de historiske kilder (Christensen, s. 436-90), og fortalt i detaljer i Ferdowsis Šāh-nāma, omtales kun kort af Neẓāmi, som fokuserer sin opmærksomhed på kærlighedsforholdet mellem Ḵosrow og Širin.
Ḵosrow o Širin, det andet digt af Neẓāmis Ḵamsa, fortæller om det amorøse forhold mellem den sasaniske konge Ḵosrow II Parviz (590-628 e.Kr.) og den smukke prinsesse Širin.
Ḵosrow o Širin… … Širin, en armensk prinsesse, er af samme stolte og aristokratiske ånd som Vis, begge brændende tro mod deres erklærede kærlighed og dristige nok til at tvinge skæbnen i hånden, en skæbne der spiller, i tilfældet med Širin, på svagheder og ungdommelige svagheder hos hendes elsker, Ḵosrow Parviz, barnebarn af Ḵosrow I.
FARHĀD, en romantisk skikkelse i persisk legende og litteratur, bedst kendt fra poesien af Neẓāmī Ganjavī (qv) som en rival med den sasaniske konge Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) om kærligheden til den smukke armenske prinsesse Šīrī .
2) "Khosrow og Bredde", skrevet. i 1180. Den sasaniske kong Perviz' kærlighed til den armenske prinsesse Shirin skulle allegorisk skildre den menneskelige sjæls aspiration til Gud; men dette digt (såvel som de efterfølgende) skildrer menneskelige karakterer og lidenskaber så levende, at den uforvarende læser ikke engang kan ane allegorier her. Ed. i Tabriz (uden et år), i Lagor (1871); tysk om. Hammer (Lpts., 1809).
Khosrovs ven Shapur, der rejste verden rundt fra Maghreb til Lahore, Manis rival inden for maleri og vinderen af Euklid i tegning, fortæller om mirakler set ved kysterne af Derbenthavet. Den formidable dronning Shemira, også kaldet Mekhin Banu, hersker der. Hun kommanderer Arran hele vejen til Armenien, og klangen fra hendes troppers våben høres i Isfahan.
Khosrow, henrykt over historien om sin ven, mister søvn, tænker kun på det ukendte peri. Til sidst sender han Shapur til Armenien efter Shirin. Shapur suser i de armenske bjerge, hvor de azurblå klipper er klædt i gult og rødt blomstertøj.
Samtidig opnåede en anden genial digter, Nizami, som skrev digtet "Leyli og Majnun" i 1188 på ordre fra Akhsitan, stor berømmelse i hele Mellemøsten.
Den mest berømte persiske gengivelse af denne fortælling er den episke romantik Layla va Majnun af Nizami Ganjavi (1141-1209 e.Kr.). Hans Layla og Majnun (1188 e.Kr.) er det tredje værk i hans Khamza (kvintet, en samling af fem store episke digte), og blev skrevet af orden af Akhsatan, en konge af Shirvan-shah-dynastiet.
Dens popularisering blev fremskyndet af Layli Majnun , et romantisk epos på omkring 4.000 vers, komponeret i 1188 af Nizami, efter anmodning fra Akhsatan I fra Aserbajdsjan.
LEYLI O MAJNUN … Romantikken hører til genren ʿUḏri (ʿOḏri). Plottet med ʿUḏri-historier er enkelt og kredser om ulykkelig kærlighed; karaktererne er semi-historiske, og deres handlinger ligner og kan let udskiftes med karakterer fra andre ʿUḏri-romancer.
LEYLI O MAJNUN … Persiske versromantikker handler almindeligvis om prinser, og karakterer er normalt relateret til høviske kredse. På samme måde portrætterer Neẓāmi de elskende som aristokrater. Han urbaniserer også beduinlegenden: Majnun møder ikke Leyli i ørkenen blandt kamelerne, men i skole med andre børn. Andre persiske motiver føjet til historien er den barnløse konge, som ønsker en arving; naturdigtning, især om haver om forår og efterår, og solnedgang og solopgang; historien om en asket, der bor i en hule; beretningen om kongen af Marv og hans hunde; Zeyd og Zeynab episoden; Majnuns bøn til de himmelske legemer og Gud; hans kongedømme over dyr, og hans didaktiske samtaler med flere karakterer.
LEYLI O MAJNUN. Der er talrige udgaver af romantikken fra mange lande, i en række forskellige former. En enorm mængde af litografiske publikationer udkom i Indien, og disse skal undersøges ikke kun for deres tekster, men også for deres illustrationer. Kritiske udgaver af romantikken dukkede op i begyndelsen af det tyvende århundrede i Persien. Den persiske lærde Waḥid Dastgerdi lavede en kritisk udgave indeholdende 66 kapitler og 3.657 linjer: han udelader 1.007 kupletter som interpolationer, men han indrømmer, at nogle af disse er af Neẓāmi. Ifølge Dastgerdi skal interpolationerne have fundet sted mellem 780/1349 og 800/1398. Under tilsyn af Evgeniĭ E`duardovich Bertel's udarbejdede AA Alizada endnu en udgave (Moskva, 1965), som består af 66 kapitler og 4.559 coupletter. Behruz Ṯarvatiāns udgave har 63 kapitler og 4.553 vers, mens den seneste kritiske udgave af digtet, redigeret af Barāt Zanjāni, har 67 kapitler og 4.583 vers.
… titlen på historien kan oversættes til "Syv Portrætter", "De Syv Billede" samt "De Syv Prinsesser". Digtet er også kendt som Haft gunbad eller "Seven Domes".
Efter de sædvanlige lange indledende afsnit giver digteren en beretning om fødslen af Bahrām, den ofte fortalte historie om hans opvækst ved den arabiske kong Noʿmāns hof (her som ofte forlagt i Yemen i stedet for al-Ḥira) og opførelsen af Noʿmāns sagnomspundne palads, Ḵᵛarnaq. Opvokset i ørkenen bliver Bahram en formidabel jæger. Når han vandrer gennem paladset, opdager Bahrām et aflåst rum, der indeholder portrætterne af syv prinsesser, en fra hver af de syv himmelstrøg, som han straks bliver forelsket i.
år går. Mens kongen har travlt med sine koner, griber en ond minister magten i riget. Til sidst opdager Bahrām, at kongerigets anliggender er i opløsning, statskassen er tom, og de tilstødende herskere klar til invasion. For at rense sindet går han på jagt i steppen. På vej tilbage fra jagten støder han på en hyrde, der har suspenderet sin hund fra et træ. Han spørger ham hvorfor. Hyrden fortæller historien om, hvordan den engang trofaste vagthund havde forrådt sin flok til en hun-ulv til gengæld for seksuelle tjenester. Kongen indser, at hans egen vagthund (den onde minister) er årsagen til hans ulykke. Han efterforsker ministeren. Fra mængden af klagere udvælger han syv, som fortæller ham om de uretfærdigheder, de har lidt (historierne om de syv ofre er den dystre modvægt til de syv prinsessers historier). Ministeren bliver henrettet. Kongen genopretter retfærdigheden og beordrer de syv lystkupler, der skal omdannes til ildtempler til tilbedelse af Gud. Bahrām går på jagt en sidste gang og forsvinder på mystisk vis ind i en hule. Han søger vildæslet (gūr), men finder sin grav (gūr).
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ, den poetiske version af Alexanders liv af den store narrative digter fra det 12. århundrede Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Den består af to formelt uafhængige værker, både i rimede kupletter og i Šāh-nāma's motaqāreb-meter (se ʿARŪŻ). Den første del er generelt kendt som Šaraf-nāma, den anden som Eqbāl-nāma eller Ḵerad-nāma, men der er ingen stærke beviser for, at forfatteren brugte disse navne til at skelne mellem de to dele, og i en del manuskripter navnet Šaraf- nāma anvendes faktisk på det andet af de to digte. I Indien er de også kendt som henholdsvis Eskandar-(eller Sekandar-) nāma-ye barrī og baḥrī. Sammen udgør de en af de fem bestanddele af Ḵamsa, den posthume samling af Neẓāmīs store digte, og i de fleste, men ikke alle, af manuskripterne er de den sidste bestanddel.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Men tidligere i samme digt (Šaraf-nāma, kap. 9, vv. 49-51) siger Neẓāmī, at han allerede har skabt "tre perler", før han påtog sig denne "nye ornament", forstærker mistanken om, at omtalen af en fjerde titel i kapitel 13 er en interpolation. Desuden i Šaraf-nāma, kap. 41, vv. 3-23 beklager forfatteren Šarvānšāh Aḵsatāns (den dedikerede af Leylī o Majnūn) død og retter råd til hans (unavngivne) efterfølger. Dette tyder på, at Neẓāmī oprindeligt planlagde at dedikere Eskandar-nāma, ligesom Leylī o Majnūn, til en af Šarvāns konger. Men det dynasti mistede åbenbart magten over Ganja, da digtene blev færdiggjort, og i deres endelige form er de dedikeret til malek fra Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denne lineal er nævnt i indledningen til Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, hvor digteren laver et ordspil om sit navn Bīškīn ("hvis had er mere"), selvom nogle af manuskripterne har en overskrift, der hævder (forkert), at versene fremkalder Bīškīns overmand, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… De vigtigste episoder af legenden om Alexander, som den muslimske tradition kender, er uddybet i Šaraf-nāma: Alexanders fødsel, hans arvefølge til den makedonske trone, hans krig mod negrene, der havde invaderet Egypten, krigen med perserne, der sluttede med Dārās nederlag og død (se DARIUS III) og Alexanders ægteskab med Dārās datter, hans pilgrimsrejse til Mekka.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Neẓāmī dvæler så længe ved Alexanders ophold i Kaukasus og hans besøg hos dronning Nūšāba af Bardaʿa (qv; i det umiddelbare naboskab til Neẓāmīs hjemby, Ganja) og hendes hof i Amazonerne; denne dame overtager rollen som Candace i tidligere versioner af Alexander-sagaen. Alexander tager derefter til Indien og Kina. Under hans fravær invaderer Rū'erne (dvs. de russiske vikinger) Kaukasus og indtager Bardaʿa (som de faktisk gjorde omkring to århundreder før Neẓāmīs tid) og tager Nūšāba til fange.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… I Eqbāl-nāma er Alexander, verdens ubestridte hersker, ikke længere afbildet som en kriger, men som en vismand og en profet. Han debatterer med græske og indiske filosoffer, og en betydelig del af teksten er optaget af de diskurser, hvor de syv græske vismænd uddyber deres ideer om skabelsen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men vi finder også en række udvidede lignelser, der kun har en tangentiel forbindelse med Alexander-historien, men som er usædvanligt godt fortalt. Digteren fortæller derefter om Alexanders afslutning og tilføjer en beretning om omstændighederne ved hver af de syv vismænds død. Det er på dette tidspunkt, at en interpolator har tilføjet den allerede nævnte beretning om Neẓāmīs egen død.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Mens Šaraf-nāma tydeligvis hører til traditionen for persisk episk poesi – selvom Neẓāmī ikke gør noget forsøg på at efterligne Šāh-nāma’ens stil og måde – i Eqbāl-nāma viser han sine talenter som didaktisk digter, en anekdotiker og en miniaturist.
Til ære for Nizámi … Den korte meddelelse i Dowlat Shahs beretning om Persiens poeter repræsenterer ham som den fineste forfatter i den tidsalder, han levede i. Hafiz taler således om ham: - Ikke alle gamle dages skattede forråd kan prale af sødmen af Nizamis læg.
Mange senere digtere har efterlignet Nizamis værk, selv om de ikke kunne ligne og bestemt ikke overgå det; Persere, tyrkere, indere, for kun at nævne de vigtigste. Den persiske lærde Hekmat har opført ikke mindre end fyrre persere og tretten tyrkiske versioner af Layli og Majnun
Indflydelsen af Neẓāmis arbejde på den efterfølgende udvikling af persisk litteratur har været enorm. Ikke kun hvert af hans digte, men også Ḵamsaen som helhed blev et mønster, der blev efterlignet i senere persisk poesi (og også i andre islamiske litteraturer).
Historierne i Neẓāmis digte har forsynet den persiske miniaturekunst med en overflod af emner: hans Ḵamsa var sammen med Ferdowsis Šāh-nāma de hyppigst illustrerede litterære værker.
Det første forsøg på en kritisk udgave blev lavet af Waḥid Dastgerdi (Teheran, 1934-39, med flere genoptryk).
Haft peykar er kommet ned til os som en del af Ḵamsa, den posthume samling af Nezamis fortællende digte. En kritisk udgave af Haft peykar blev produceret af Helmut Ritter og Jan Rypka (Prag, trykt Istanbul, 1934) på basis af femten Ḵamsa-manuskripter og Bombay-litografien fra 1265.
Dette er en af de meget få udgaver af en klassisk persisk tekst, der anvender en streng tekstkritisk metode: redaktørerne opdelte de vigtigste manuskripter i to familier (kaldet 'a' og 'b'). Kun de vers, der deles af begge familier, betragtes som autentiske. 'b'-familien er taget som hovedgrundlaget for udgaven, hvor de vers mangler i 'a'-familien trykt i firkantede parenteser.
I sin Noten und Abhandlungen hyldede Goethe adskillige andre persiske digtere: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi og Jāmi (Goethe, 1998a, s. 153-60). Men Ḥāfeẓ var den eneste, som han dedikerede en hel bog til.
… men det var Joseph Hammer-Purgstalls oversættelse fra 1812 af digteren Hafiz fra det fjortende århundrede, mester i Ghazel, der inspirerede Goethes West-ostlicher Divan.
The Divan of Hafiz inspirerede Goethe til at skrive de tre hundrede digte af hans vest-østlige Divan...
Nizami er en gud blandt digtere. Hvordan kan du sætte hans navn sammen med profeterne?
Nizami er ikke så velkendt for vestlige nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien er han blandt de fremmeste klassikere, og kan på sit ejendommelige område placeres næst efter Firdausi.
Nizami er ikke så velkendt for vestlige nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien er han blandt de fremmeste klassikere, og kan på sit ejendommelige område placeres næst efter Firdausi.
Nizami er ikke så velkendt for vestlige nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien er han blandt de fremmeste klassikere, og kan på sit ejendommelige område placeres næst efter Firdausi.
Der er hundredvis af dem, men det hellige nummer syv opregner dem, som perserne selv og kritikere generelt betragter som de største. Disse, udover Firdausi, er Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz og Jami.
At huske og recitere deres litterære arv har altid været afgørende for iranere, hvis holdning til kraften i det skrevne og talte ord er genoplivning. Selv i dag bliver den nationale passion for poesi konstant udtrykt over radio og tv, i tehuse, i litterære samfund, i daglige samtaler og i Musha'areh, poesi-konkurrencen. Nizamis arbejde fungerer som et køretøj og et symbol på denne tradition.
UNESCO-erklæringen om, at 1991 var Niẓāmīs år til ære for 850-året for digterens fødsel samt Giacomo Puccinis brug af en historie fra Haft Paykar som grundlag for hans opera Turandot, eksemplificerer Niẓāmīs virkelige varige fremtræden af persisk litteratur.
Udover "Javanshir" og "Forventning" skrev M. Hussein yderligere to skuespil - "Glory" - om grænsevagternes liv (1938) og "Nizami" (1940).
Nizami Ganjevi, på grund af sin brede berømmelse og enorme bidrag til persisksproget litteratur, ses som et eksempel på sammenkoblingen mellem tyrkiske og persiske kulturelle tråde og på Aserbajdsjans plads i den turkisk-persiske kultur.
UNESCO anerkendte 1141-datoen som hans fødselsdato og erklærede 1991 for Niẓāmīs år. For at ære 850-året for hans fødsel blev der afholdt internationale Niẓāmī-kongresser i 1991 i Washington, Los Angeles, London og Tabrīz.
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
|