| Hamsa | |
|---|---|
| Genre | poesi og Khamsa [d] |
| Forfatter | Nizami Ganjavi |
| Originalsprog | persisk |
"Khamsa" eller på anden måde "Pyateritsa" er et monument over persisk litteratur [1] , fem digte , forenet med det fælles navn "Panj Ganj", som fra persisk oversættes som "Fem juveler". Hovedværket af klassikeren af persisk litteratur Nizami Ganjavi (1141-1209). "Hamse" er den persiske udtale af det arabiske ord "hamsa" ( arab. خمسة ). Alle fem digte blev skrevet i form af masnavi ( kupletter ) i vers, hvis mester var Nizami.
Det første af digtene, " Hemmelighedernes Skatkammer " (" Mahzan al-Asrar "), blev skrevet under indflydelse af det monumentale digt af Sanai (død i 1131) "Sandhedens Have" [2] . Digtene " Khosrov og Shirin ", " Syv skønheder " (" Haft Peykar ") og " Iskander-navn " er baseret på middelalderlige ridderhistorier . Khosrov og Shirin, Bahram Gur og Alexander den Store (som optræder i separate episoder i digtet " Shah-navn " af Ferdowsi ) er placeret i midten af plottet i Nizamis digte og blev hovedpersonerne i tre af hans digte. Digtet " Layli og Majnun " blev skrevet på grundlag af arabiske legender. I alle fem digte reviderede Nizami væsentligt materialet i de anvendte kilder.
Det skal bemærkes, at Nizamis digte indeholder unikke data, der har overlevet den dag i dag, netop takket være hans beskrivelser. For eksempel er en af charmen ved "Khamsa" detaljerede beskrivelser af musikere, som gjorde Nizamis digte til hovedkilden til moderne viden om persisk musikalsk kreativitet og musikinstrumenter i det 12. århundrede [3] . På trods af Nizamis interesse for almindelige mennesker, benægtede Nizami ikke institutionen af en monarkisk styreform og mente, at den var en integreret, åndelig og hellig del af den persiske livsstil [4] . Selvom Nizami undgik at deltage i retslivet, dedikerede han hvert af sine digte til en bestemt hersker, hvilket var en almindelig tradition på hans tid.
"Khamsa" af Nizami Ganjavi havde en enorm indflydelse på udviklingen af ikke kun persisk, men også østlig poesi generelt. Værker i aserbajdsjansk litteratur blev skabt under indflydelse af Hamse . "Fem", hvis temaer Nizami valgte fra historien og folkloren, blev et kendt navn og grundlaget for efterligning af sådanne fremragende digtere som Alisher Navoi , Mohammed Fizuli , Abdurahman Jami , Amir Khosrov Dehlavi og andre, der skrev de samme fem digte om de samme emner. Nizami optræder i sine digte ikke kun som digter og lyriker, men også som en anklager for uvidenhed, despoti og hykleri af magthavere. Han synger om en mand, hans kærlighed, flid, fred og venskab.
Handlingen i Nizamis digte forsynede persisk miniaturemaleri med en overflod af kreativt materiale: hans Khamsa var sammen med Ferdowsis Shahnameh det mest illustrerede litterære værk [5] .
Digtet "Mahzan al-Asrar" ( persisk مخزن الاسرار , "Hemmelighedernes skatkammer") blev skrevet i 1163, men nogle forskere daterer det til 1176. Dette etisk-filosofiske digt, bestående af 2.250 persiske kupletter, var dedikeret til herskeren af Erzinjan , Fakhr ad-Din Bahramshah. Digtet afslører esoteriske, filosofiske og teologiske temaer og er skrevet i tråd med sufi-traditionen, i forbindelse med hvilken det tjente som model for alle digtere, der efterfølgende skrev i denne genre.
Digtet er opdelt i tyve kapitler, som hver især er en separat afhandling, der er helliget religiøse og etiske emner. Hvert kapitel afsluttes med en apostrof (adresse) til digteren selv, indeholdende hans litterære pseudonym [6] . Indholdet af versene er angivet i titlen på hvert kapitel og er skrevet i en typisk homiletisk stil [6] . Historier, der diskuterer åndelige og praktiske spørgsmål, prædiker kongers retfærdighed, udelukkelse af hykleri, advarer om denne verdens forfængelighed og behovet for at forberede sig på livet efter døden. Nizami prædiker en ideel livsstil, henleder opmærksomheden på sin læser af mennesker af den højeste sociale position blandt Guds skabelser, og skriver også, at en person bør tænke på sin åndelige skæbne [6] . I flere kapitler refererer Nizami til kongers pligter, men i det hele taget henvender han sig til hele menneskeheden [6] frem for sin kongelige protektor.
Hemmelighedernes Skatkammer begynder med kapitlet "Tale om Ordets Fortræffelighed":
Hele naturens grænse blev fanget ved hjælp af ordet.
Sharia-bogstaver blev forseglet ved hjælp af ordet.
I den have, over hvilken evige stjerner hang,
Hvad er skarpere end ord fra dem, der tolker subtile tanker?
Og skønt et lyst ord ikke viser god skønhed Til
støvets beundrere, hvis ledige tanker er tomme, -
vi lever kun i ordet. Vi er omfavnet af et stort ord:
I det, uden et spor, er vores hjerte altid klar til at brænde.
For Nizami er ordet ikke kun digterens ord, men også profetens ord, hvilket svarer til sufi-traditionen, da poesi for sufi er den samme religiøse profetiske tjeneste:
Poetiske taler er et slør af sublimt mystik
– en skygge af profetiske taler. Trænge ind! De er fulde af vægt.
I det store rum, hvor Skaberens ånde blæser, er der en
lys vej for profeten, og så er det for sangeren.
Hoveddelen af "Treasury of Secrets" er besat af tyve "Speeches". Den første tale handler om skabelsen af verden og mennesket. Grundlaget for skabelsen af verden, ifølge Nizami, var kærlighed:
Indtil den tid, hvor kærligheden ikke viste sin ånde,
i ikke-eksistensens afgrund, kunne væren ikke skinne.
Den anden tale er "Instruktion til Shahen om retfærdighed." Nizami opfordrer til retfærdighed og bekymring for sine undersåtters velfærd, truer med straf for undertrykkelse og vold. Den tredje tale handler om verdens ejendom; den fjerde - om shahens velvillige holdning til sine undersåtter; den femte handler om alderdom; den sjette - om egenskaberne ved det skabte; den syvende - om menneskets overlegenhed over dyr osv. Emnerne i taler bekræftes af lignelser.
Skrevet i en meget retorisk stil er The Treasury of Secrets ikke et romantisk episk digt, dets formål er at overskride begrænsningerne i høvisk sekulær litteratur [6] . Med dette værk fortsatte Nizami den retning, som Sanai opdagede i persisk poesi , og som blev videreført af mange persiske digtere, hvoraf den førende er Attar [6] .
Under indflydelse af bekymringer om sin elskede hustrus død og under indflydelse af Gurganis digt "Vis og Ramin" skrev Nizami digtet "Khosrov og Shirin" - hans første mesterværk [7] . Digtet "Khosrow og Shirin" ( persisk خسرو و شیرین ), som blev skrevet i løbet af 16 måneår mellem 1175/1176 og 1191 [8] , blev et vendepunkt i litteraturen ikke kun for Nizami, men for hele den persiske poesi . Desuden var det det første digt i persisk litteratur , der opnåede fuldstændig strukturel og kunstnerisk enhed [9] .
Digtet er dedikeret til Seljuk - sultanen Toghrul II, Atabek fra Aserbajdsjan Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavan og hans bror Kyzyl-Arslan . Digtet indeholder 6150 kupletter, opdelt i 100 kapitler, i Tarvatyan-udgaven (Tehran, 1987-1988). Digtet har en kompleks struktur, hvor flere forskellige genrer flettes sammen på samme tid [2] .
Faktisk er dette også et sufiværk, der allegorisk skildrer sjælens ønske om Gud; men følelserne er skildret så levende, at den uforberedte læser ikke engang bemærker allegorien, idet han opfatter digtet som et romantisk kærlighedsværk:
Alt er løgn, kun kærlighed er et ubestrideligt dekret,
og alt i verden er et spil, der er uden for kærlighedens spil ...
Den, der bliver uden kærlighed, lad ham lytte til bebrejdelse:
han er død, selvom han var en hundrede gange fuld af liv.
Historien om Khosrov og Shirin er af persisk oprindelse og er taget af Nizami fra Ferdowsis episk-historiske digt Shahnameh . Den er baseret på en sand historie, og karaktererne er historiske personer, der virkelig har eksisteret [10] .
Digtet "Khosrov og Shirin" af Nizami Ganjavi må ikke forveksles med " Farhad og Shirin " af Alisher Navoi .
Et komplekst plot, der beskriver mange eventyr, kan kort opsummeres som følger: Helten - Khosrov, den sasaniske prins, dengang Shah af Iran Khosrov II Parviz (590-628) [11] , elsker den smukke Shirin, en armenier [12] [13 ] prinsesse fra Bardas [14] , niece (datter af hendes bror) Shemira, som ellers blev kaldt Mehin Banu - den mægtige hersker over Christian Arran [15] . Shirin elsker også Khosrow, men politiske overvejelser tvinger Khosrow til at gifte sig med en byzantinsk prinsesse, mens Shirin afviser udenomsægteskabelig intimitet og opretholder kyskhed. Drevet af jalousi sender Khosrow nyheden om Shirins død til arkitekten Farhad, som er forelsket i Shirin, hvorfor Farhad begår selvmord [16] . Således ser vi en sjæl bundet i synder, der ikke tillader den, med hele sit ønske, at forene sig med Gud. Først til sidst afviser Khosrow jordisk forfængelighed og forener sig med Shirin; men han dør i hænderne på sin forræderiske søn, og Shirin, for ikke at få fat i morderen, gennemborer sig selv med en dolk over hans krop [17] .
Digtet "Layli og Majnun" ( persisk لیلی و مجنون ) blev skrevet i 1188 . Den er baseret på plottet af den gamle arabiske legende " Layli og Majnun " om den unge mand Kais' ulykkelige kærlighed til den smukke Leyli, med tilnavnet "Majnun" ("galning"). Digtet er dedikeret til Shirvanshah Akhsitan I , på hvis rækkefølge det blev skrevet [18] [19] [20] [21] . Dette digt betragtes som den mest berømte persiske beretning om historien om Layla og Majnun [20] . Der er 4600 strofer i digtet [22] . Dette romantiske digt hører til genren "gå væk" (ellers "audry"). Plottet med digtene i denne genre er løbet væk, enkelt og kredser om ulykkelig kærlighed. Udris helte er semi-fiktive, semi-historiske karakterer, og deres handlinger ligner karakterernes handlinger i andre romantiske digte af denne genre [23] . Nizami personificerede den arabisk-beduinske legende og præsenterede heltene som persiske aristokrater. Han overførte også udviklingen af plottet til bymiljøet og tilføjede adskillige persiske motiver, som også pyntede fortællingen med naturbeskrivelser [24] .
Digtet er udgivet i forskellige lande i forskellige versioner af teksten. Den iranske lærde Vahid Dastgerdi udgav imidlertid en kritisk udgave af digtet i 1934, der kompilerede dets tekst af 66 kapitler og 3657 strofer, udelod 1007 koblinger, identificerede dem som senere interpolationer (forvrængninger tilføjet til teksten), selvom han indrømmede, at nogle af de kunne være blevet tilføjet af Nizami selv [25] .
Sagnets plot er som følger: digteren Case forelskede sig i sin kusine Leila, men Leila fik en anden, og Case gik amok og trak sig tilbage til ørkenen, hvor han komponerede digte dedikeret til sin elskede; og først efter døden forenede den elskede sig i én grav. Nizami ændrede lidt på plottet: han får Case til at gå amok af kærlighed, og det er derfor, Leilas forældre nægter ham. Layla, tvunget til ægteskab, dør af kærlighed til Case; Når Case lærer om dette, kommer hun til sin grav og dør der:
De to faldt i søvn side om side for altid.
De faldt i søvn indtil den frygtelige dom.
Forfatteren stiller spørgsmålet: hvad fik de elskende for deres jordiske lidelser, hvor er deres plads i efterlivet? Codaen beretter om en drøm, hvor de elskende er forenet i paradis, hvor de lever som konge og dronning [26] . Den generelle betydning af digtet er grænseløs kærlighed, som kun finder en udvej i høj poesi og fører til den åndelige sammensmeltning af dem, der elsker.
"Syv skønheder" ("Haft Peykar") ( persisk هفت پیکر ) blev skrevet i 1197 . Digtet er dedikeret til herskeren af Maraga Ala Al-din Korpe Arslan ibn Ag-Songor. Digtets titel kan bogstavelig talt oversættes til "syv portrætter", eventuelt oversat til "syv skønheder", hvilket viser en metaforisk betydning. Naturligvis gav Nizami bevidst digtet en så tvetydig titel for at drage fordel af et ordspil [27] .
Plottet i digtet er baseret på begivenhederne i den persiske historie og legenden om Bahram Gur (Bahram V), den sasaniske shah, hvis far Yazdegerd I forblev barnløs i tyve år og fik en søn først, efter at han appellerede til Ahura Mazda om at give ham et barn .
Efter den længe ventede fødsel af Bahram bliver han efter vismændenes råd sendt til opdragelse af den arabiske konge Noman. Efter ordre fra Noman blev der bygget et smukt nyt palads - Karnak. En gang i et af paladsets værelser finder Bahram portrætter af syv prinsesser fra syv forskellige lande, som han forelsker sig i [28] . Efter sin fars død vender Bahram tilbage til Persien og bestiger tronen. Efter at være blevet konge, påtager Bahram en eftersøgning efter de syv prinsesser og gifter sig med dem. Han beordrer arkitekten til at bygge syv statelige bygninger til hver af sine nye koner [29] . Arkitekten fortæller Bahram, at hvert land ifølge astrologien er styret af en af de syv planeter, og råder Bahram til at dekorere hvert af paladserne til Bahrams koner i farvenuancer, der er forbundet med planeten, der styrer det land, hvorfra hver af skønhederne kom. fra [30] . Først var Bahram skeptisk over for arkitektens forslag, men så går han med på sådan et design af paladser til sine koner. Efter at byggeriet er afsluttet, slår prinsesserne sig ned i deres paladser. Bahram besøger hver prinsesse på en bestemt dag i ugen: om lørdagen - den indiske prinsesse, styret af Saturn, i det sorte palads, om søndagen - den græske prinsesse, styret af solen, i det gule palads osv. Det er interessant at der bor en russer i den røde paladsprinsesse. Hver af prinsesserne fortæller kongen sin egen historie, som svarer til en bestemt stemning og dens tilsvarende farve [31] . Plottet i hver novelle er en kærlighedsoplevelse, og i overensstemmelse med overgangen fra sort til hvid erstattes grov sanselighed med åndeligt oplyst kærlighed.
Den anden tematiske linje i digtet er forvandlingen af Bahram Gur fra en letsindig prins til en retfærdig og intelligent hersker, der bekæmper vilkårlighed og vold. År går. Mens kongen havde travlt med sine koner, tog en af hans vesirer magten i landet. Pludselig opdager Bahram, at hans riges anliggender er i opløsning, statskassen er tom, og naboherskerne er ved at angribe ham. Efter at have undersøgt ministerens handlinger, kommer Bahram til den konklusion, at han er skyldig i de problemer, der ramte kongeriget. Han dømmer den skurkagtige minister til døden og genopretter retfærdighed og orden i sit land. Derefter beordrer Bahram at forvandle sine hustruers syv paladser til syv zoroastriske templer for at tilbede Gud, og Bahram selv går på jagt og forsvinder ind i en dyb hule. I et forsøg på at finde et vildt æsel (gūr), finder Bahram sin grav (gūr) [32] .
Nizamis digt "Iskander-navn", som kan oversættes som "Alexanders Bog" ( persisk اسکندرنامه ) blev skrevet mellem 1194 og 1202. Nizami anså dette digt for at være resultatet af hans arbejde, sammenlignet med andre digte fra Khamsa, er det kendetegnet ved en vis filosofisk kompleksitet. Digtet er Nizamis kreative bearbejdning af forskellige plots og sagn om Iskander - Alexander den Store , hvis billede Nizami placerede i midten af digtet. Helt fra begyndelsen fungerer han som en ideel suveræn, der kun kæmper i navnet på at beskytte retfærdigheden. Digtet består af to formelt uafhængige dele, skrevet i rimede kupletter og efter meteret "motakareb" ( aruz ), hvormed digtet " Shah-navn " blev skrevet: " Sharaf-navn " ("Hærlighedens Bog") og " Iqbal-navn " eller på anden måde " Kerab-navn " ("skæbnebog"). "Sharaf-navn" beskriver (på grundlag af østlige legender) Iskanders liv og bedrifter. " Iqbal-navn " er kompositorisk opdelt i to store sektioner, som kan titlen som "vismanden Iskander" og "Profeten Iskander" [33] .
I lang tid rejste tidspunktet for skabelsen af digtet og rækkefølgen af dets placering i samlingen "Khamsa" tvivl. Men i begyndelsen af "Sharaf-navnet" sagde Nizami, at han allerede da han skrev disse linjer havde skabt "tre perler", før han startede et "nyt ornament", som bekræftede skabelsestidspunktet. Derudover sørger Nizami over Shirvanshah Aksatans død, til hvem Nizami dedikerede digtet "Layli og Majnun", og retter sine instruktioner til sin efterfølger. Da digtet var færdigt, var Shirvanshah-dynastiets magt i Ganja svækket, så Nizami dedikerede digtet til den mandlige Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, som Nizami nævner i introduktionen til Sharaf-navnet [34] .
En hemmelig stemme fortæller Iskander, at han er blevet udvalgt til at forkynde sandheden for hele verden, og beordrer ham til at gå hele jorden rundt. Iskander tager på rejse og tager "visdomsbøgerne" Aristoteles , Platon og Sokrates . Herefter følger beskrivelser af Iskanders fire rejser, hans møder og stridigheder med indiske og græske vismænd og forskellige filosofiske noveller. Under den fjerde rejse (mod nord) kommer han til et land, hvor der ikke er nogen autoriteter, ingen undertrykkere, ingen rige, ingen fattige, ingen forbrydelser, ingen henrettelser, hvor de ikke kender til løgne og uretfærdighed. I digtets anden del optræder Iskander således som en oplyst idealhersker, der har kendt det nytteløse i jordiske forhåbninger. Digtet slutter med en beskrivelse af Iskanders død og Nizamis død, tilsyneladende skrevet eller i det mindste afsluttet af en anden.
De vigtigste episoder af legenden om Alexander, der er kendt i den muslimske tradition, er samlet i "Sharaf-nama": Alexanders fødsel, hans arvefølge til den makedonske trone, krigen mod de sorte, der erobrede Egypten, krigen med perserne , som endte med Dara's nederlag og død ( Darius III ) og Alexanders ægteskab med Darius' datter og pilgrimsrejsen til Mekka [35] . Yderligere fortæller Nizami om Alexanders ophold i Kaukasus og hans besøg hos dronning Nusaba fra Barda - en by, der lå i umiddelbar nærhed af Nizamis hjemby Ganja og hendes amazoner. Derfra tager Alexander til Indien og Kina. I hans fravær angriber russerne Kaukasus og indtager Barda, hvilket de faktisk gjorde to hundrede år før Nizami , og tager Nusaba til fange [36] . Efter at have lært dette, kæmper Alexander med Rus og vinder. Sharaf-navn slutter med en historie om Alexanders mislykkede søgen efter det evige livs vand [37] .
I Iqbal-navnet vises Alexander, verdens ubestridte hersker, ikke længere som en kriger, men som en vismand og en profet. Han diskuterer med græske og indiske filosoffer, og en stor del af teksten består af samtaler, hvor de syv græske vismænd fortæller om deres ideer om verdens skabelse [38] . En lige så væsentlig del består af lignelser, der ikke er direkte relateret til historien om Alexander. Afslutningsvis fortæller Nizami om afslutningen på Alexanders liv og omstændighederne omkring hver af de syv vise mænds død. I denne del er der tilføjet en interpolation om Nizamis død [39] . Mens "Sharaf-navn" refererer til traditionen med persisk episk poesi, demonstrerede Nizami i "Iqbal-navn" sine talenter som didaktisk digter, anekdotefortæller og miniaturist [40] .
Væggene i den centrale sal på anden sal i det 18. århundredes Shekikhanovs hus i Sheki [43] er dekoreret med portrætter af heltene fra "Khamsa" (billeder baseret på motiverne til digtene "Leyli og Majnun", " Khosrov og Shirin", "Syv skønheder" osv.) [42 ] . Den aserbajdsjanske kunstner Gazanfar Halykov lavede akvareltegninger til digtene "Khosrov og Shirin" ( 1940 ) og "Iskander-navn" ( 1953 ) fra "Khamsa", som han brugte middelalderlige miniaturisters kompositionsteknikker [44] .
Mosaiktegninger på væggene på Baku-metrostationen "Nizami Ganjavi" , lavet af kunstneren Mikayil Abdullayev , er dedikeret til "Fem" af Nizami Ganjavi . I 1959 dukkede et monument til Bahram-Gur , karakteren af digtet "Syv skønheder" , op i Baku . Det var det første skulpturelle monument i Aserbajdsjan til den litterære helt i et af Nizami Ganjavis digte. I digterens hjemland - i Aserbajdsjans næststørste by - Ganja , hvor digteren boede hele sit liv, blev en monumental skulptur dedikeret til den berømte "Pyateritsa" opført.
I begyndelsen af 1940'erne skrev den aserbajdsjanske komponist Uzeyir Gadzhibekov to romancer til henholdsvis Nizami Ganjavis vers, billederne af de syv heltinder fra digtet "Syv skønheder" - " Sensiz " ("Uden dig", 1941) og " Sevgili " Janan " ("Elskede", 1943) [45] [46] . I 1949 skrev Kara Karaev suiten "Syv skønheder", og i 1952, baseret på digtet, balletten af samme navn (forfatterne til librettoen er Ismail Idayatzade , Yuri Slonimsky og Sabit Rahman ) [47] . Denne ballet blev første gang opført på scenen i Aserbajdsjans opera- og balletteater [48] i Baku den 7. november 1952. I 1942 skrev den aserbajdsjanske komponist Niyazi Tagizade-Hajibeyov baseret på digtet "Khosrov og Shirin" operaen " Khosrov og Shirin " [49] .
Baseret på digtet "Leyli og Majnun" skrev den aserbajdsjanske komponist Kara Karaev et symfonisk digt "Leyli og Majnun" (første opførelse i Baku den 29. september 1947 ved en gallaaften til ære for 800-året for Nizami Ganjavi) [50 ] og en enakters ballet " Leyli og Majnun ". I 1961, baseret på digtet "Leyli og Majnun", blev en film af samme navn optaget i filmstudiet " Azerbaijanfilm " (rollen som Majnun blev spillet af Nodar Shashik-ogly ) [51] .
På monumentet til Nizami Ganjavi , der blev rejst i 1949 i Baku, er der udskåret syv basrelieffer, der skildrer heltene i digtene fra "Khamsa". Blandt dem er Nusherivan, der lytter til samtalen mellem ugler ("Hemmelighedernes Skatkammer"), Farhad, der baner vejen gennem Mount Bisitun ("Khosrov og Shirin"), Leyli og Majnun, elever i skolen ("Leyli og Majnun"). at dræbe dragen Bahram Gur ("Syv skønheder"), Iskander ved en reception hos Dronning Nushaba ("Iskandername") osv. Basreliefferne blev lavet af billedhuggeren A. Khryunov efter skitserne af kunstneren Gazanfar Khalykov [52 ] og er placeret på syv ansigter, på siderne af en bronzeplade med digterens navn.
I begyndelsen af 2008 blev et gammelt manuskript af "Khamse - Pyateritsy" opdaget i Østrigs nationalbibliotek. Efter afslutningen af restaureringsarbejdet blev en elektronisk kopi af Pyateritsa doneret til Ministeriet for Kultur og Turisme i Aserbajdsjan. Og den 23. april 2008 blev der afholdt en aften med aserbajdsjansk litteratur i Wien på Østrigs nationalbibliotek . Præsentation af en elektronisk disk (CD) med en digtsamling "Khemse" og en bog af Nizami Ganjavi fandt sted om aftenen . Arrangementet blev overværet af Aserbajdsjans vicekulturminister Adalet Veliyev, chefdirektør for Østrigs nationalbibliotek Johan Rachinger, repræsentanter for den aserbajdsjanske ambassade i Wien og andre embedsmænd [53] [54] .
Et andet bemærkelsesværdigt værk af persisk litteratur var Khamsa (kvintetten) af Nizami (1141-1209), som genfortællede nogle af de heroiske og romantiske historier om Shahnamah, den arabiske romantik af Majnun og Layla og inkorporerede poetiske refleksioner over filosofiske og religiøse temaer . Nizami havde stor indflydelse på den efterfølgende udvikling af persisk poesi.
Den første af hans fem (se nedenfor) 'Skatte' var påvirket af Sanāʾi af Ghaznas (d. 1131) monumentale Sandhedens Have (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
De detaljer, som Nizami beskriver musikere med, er en af glæden ved Khamseh og gør den til en hovedkilde til vores nuværende viden om det tolvte århundredes persiske musikalske komposition og instrumenter.
På trods af sin interesse for almindelige mennesker afviste Nizami imidlertid ikke kongedømmet; han troede altid, at det var en integreret og hellig del af den persiske livsstil.
Ḵosrow o Širin... Hans elskede hustrus død og gennemlæsningen af Gorgānis Vis o Rāmin inspirerede Neẓāmis andet store fortællende digt: Ḵosrow og Širin (1181), hans første mesterværk. Den har en kompleks struktur med flere genrer, der udnyttes samtidigt; og indeholder mange verbale ordvekslinger og breve, alle gennemsyret af lyrisk intensitet. Širin, en armensk prinsesse, er af samme stolte og aristokratiske evne som Vis, begge brændende tro mod deres erklærede kærlighed og dristige nok til at tvinge skæbnens hånd, en skæbne, der i Širins tilfælde spiller på svaghederne og ungdommen. svagheder af hendes elsker, Ḵosrow Parviz, barnebarn af Ḵosrow I.
Ḵosrow o Širin... Digtet blev komponeret over en periode på omkring 16 måneår, mellem 571/1175-6 og 587/1191 (jf. de Blois, s. 440, 446; Zarrinkub, s. 25ff.).
"Khosrow og Shirin" viste sig at være et litterært vendepunkt ikke kun for Nizami, men for hele persisk poesi. Desuden var det det første digt i persisk litteratur, der opnåede fuldstændig strukturel og kunstnerisk enhed"
Ḵosrow o Širin, det andet digt af Neẓāmis Ḵamsa, fortæller om det amorøse forhold mellem den sasaniske konge Ḵosrow II Parviz (590-628 e.Kr.) og den smukke prinsesse Širin.
Eskandar-nāma har også en masse lokal farve i episoderne, der foregår i Kaukasus, hvilket må have appelleret til digterens tiltænkte publikum, og måske den mest attraktive karakter i digtet, dronning Nūšāba, hører til det område, ligesom den Armensk prinsesse, som er Ḵosrow o Šīrīns heltinde. Et iøjnefaldende træk i alle de tre nævnte digte er nemlig fremtræden af stærke kvindekarakterer.
FARHĀD, en romantisk skikkelse i persisk legende og litteratur, bedst kendt fra poesien af Neẓāmī Ganjavī (qv) som en rival med den sasaniske konge Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) om kærligheden til den smukke armenske prinsesse Šīrī.
2) "Khosrow og Bredde", skrevet. i 1180. Den sasaniske kong Perviz' kærlighed til Barda-prinsessen Shirin skulle allegorisk skildre den menneskelige sjæls aspiration til Gud; men dette digt (såvel som de efterfølgende) skildrer menneskelige karakterer og lidenskaber så levende, at den uforvarende læser ikke engang kan ane allegorier her. Ed. i Tabriz (uden et år), i Lagor (1871); tysk om. Hammer (Lpts., 1809).
Khosrovs ven Shapur, der rejste verden rundt fra Maghreb til Lahore, Manis rival inden for maleri og vinderen af Euklid i tegning, fortæller om mirakler set ved kysterne af Derbenthavet. Den formidable dronning Shemira, også kaldet Mekhin Banu, hersker der. Hun kommanderer Arran hele vejen til Armenien, og klangen fra hendes troppers våben høres i Isfahan.
Khosrow, henrykt over historien om sin ven, mister søvn, tænker kun på det ukendte peri. Til sidst sender han Shapur til Barda efter Shirin. Shapur suser i bjergene, hvor de azurblå klipper er klædt i gult og rødt blomstertøj.
Samtidig opnåede en anden genial digter, Nizami, som skrev digtet "Leyli og Majnun" i 1188 på ordre fra Akhsitan, stor berømmelse i hele Mellemøsten.
Den mest berømte persiske gengivelse af denne fortælling er den episke romantik Layla va Majnun af Nizami Ganjavi (1141-1209 e.Kr.). Hans Layla og Majnun (1188 e.Kr.) er det tredje værk i hans Khamza (kvintet, en samling af fem store episke digte), og blev skrevet af orden af Akhsatan, en konge af Shirvan-shah-dynastiet.
Dens popularisering blev fremskyndet af Layli Majnun , et romantisk epos på omkring 4.000 vers, komponeret i 1188 af Nizami, efter anmodning fra Akhsatan I fra Aserbajdsjan.
LEYLI O MAJNUN, et fortællende digt på cirka 4.600 linjer komponeret i 584/1188 af den berømte digter Neẓāmi af Ganja.
LEYLI O MAJNUN … Romantikken hører til genren ʿUḏri (ʿOḏri). Plottet med ʿUḏri-historier er enkelt og kredser om ulykkelig kærlighed; karaktererne er semi-historiske, og deres handlinger ligner og kan let udskiftes med karakterer fra andre ʿUḏri-romancer.
LEYLI O MAJNUN … Persiske versromantikker handler almindeligvis om prinser, og karakterer er normalt relateret til høviske kredse. På samme måde portrætterer Neẓāmi de elskende som aristokrater. Han urbaniserer også beduinlegenden: Majnun møder ikke Leyli i ørkenen blandt kamelerne, men i skole med andre børn. Andre persiske motiver føjet til historien er den barnløse konge, som ønsker en arving; naturdigtning, især om haver om forår og efterår, og solnedgang og solopgang; historien om en asket, der bor i en hule; beretningen om kongen af Marv og hans hunde; Zeyd og Zeynab episoden; Majnuns bøn til de himmelske legemer og Gud; hans kongedømme over dyr, og hans didaktiske samtaler med flere karakterer.
LEYLI O MAJNUN. Der er talrige udgaver af romantikken fra mange lande, i en række forskellige former. En enorm mængde af litografiske publikationer udkom i Indien, og disse skal undersøges ikke kun for deres tekster, men også for deres illustrationer. Kritiske udgaver af romantikken dukkede op i begyndelsen af det tyvende århundrede i Persien. Den persiske lærde Waḥid Dastgerdi lavede en kritisk udgave indeholdende 66 kapitler og 3.657 linjer: han udelader 1.007 kupletter som interpolationer, men han indrømmer, at nogle af disse er af Neẓāmi. Ifølge Dastgerdi skal interpolationerne have fundet sted mellem 780/1349 og 800/1398. Under tilsyn af Evgeniĭ E`duardovich Bertel's udarbejdede AA Alizada endnu en udgave (Moskva, 1965), som består af 66 kapitler og 4.559 coupletter. Behruz Ṯarvatiāns udgave har 63 kapitler og 4.553 vers, mens den seneste kritiske udgave af digtet, redigeret af Barāt Zanjāni, har 67 kapitler og 4.583 vers.
LEYLI O MAJNUN … Leyli dør af sorg og bliver begravet i sin brudekjole. Da Majnun hører denne nyhed, skynder hun sig til sin grav, hvor han dør øjeblikkeligt. De bliver begravet side om side, og deres grave bliver et pilgrimssted. I codaen drømmer nogen om, at de er forenet i paradiset og lever som en konge og dronning.
HAFT PEYKAR, et berømt romantisk epos af Nezami af Ganja (Neẓāmi Ganjavi) fra det sidste årti af det 6./12. århundrede. Titlen kan oversættes bogstaveligt som "syv portrætter", men også med den overførte betydning af "syv skønheder." Begge oversættelser er meningsfulde, og digteren udnyttede uden tvivl bevidst ordenes tvetydighed.
Efter de sædvanlige lange indledende afsnit giver digteren en beretning om fødslen af Bahrām, den ofte fortalte historie om hans opvækst ved den arabiske kong Noʿmāns hof (her som ofte forlagt i Yemen i stedet for al-Ḥira) og opførelsen af Noʿmāns sagnomspundne palads, Ḵᵛarnaq. Opvokset i ørkenen bliver Bahram en formidabel jæger. Når han vandrer gennem paladset, opdager Bahrām et aflåst rum, der indeholder portrætterne af syv prinsesser, en fra hver af de syv himmelstrøg, som han straks bliver forelsket i.
Bahrāms far Yazdjerd (dvs. Yazdegerd I) dør, og Bahrām vender tilbage til Persien for at gøre krav på sin trone fra en prætendent. Efter meget palaver bliver han anerkendt som konge. Han redder sit folk fra hungersnød. Dernæst samler Nezami historien op om Bah-rāms jagtekspedition med den løsslugede slavepige Feṭna, men ændrer den version, der kendes fra Šāh-nāma, betydeligt; her bliver pigen ikke aflivet, men til sidst benådet, og kongen lærer en lektie i nåd. Kongen drager ud på jagt efter de syv prinsesser og vinder dem som sine brude. Han beordrer sin arkitekt til at bygge syv huse til at huse hans nye koner.
Håndværkeren fortæller ham, at hvert af himmelstrøgene er styret af en af de syv planeter, og råder ham til at sikre sin held ved at pryde hver kuppel med den farve, der er forbundet med klimaet og planeten for dens beboer.
Kongen er først skeptisk, men lader til sidst arkitekten få sin vilje. Prinsesserne tager bolig i de pragtfulde pavilloner. Kongen besøger hver prinsesse på hinanden følgende dage i ugen: lørdag den indiske prinsesse, som er styret af Saturn, i den sorte kuppel, søndag den græske prinsesse, som er styret af solen, i den gule kuppel, og så videre . Hver prinsesse forkæler kongen med en historie, der matcher stemningen i hendes respektive farve. Disse syv smukt konstruerede, yderst sanselige historier fylder omkring halvdelen af hele digtet.
år går. Mens kongen har travlt med sine koner, griber en ond minister magten i riget. Til sidst opdager Bahrām, at kongerigets anliggender er i opløsning, statskassen er tom, og de tilstødende herskere klar til invasion. For at rense sindet går han på jagt i steppen. På vej tilbage fra jagten støder han på en hyrde, der har suspenderet sin hund fra et træ. Han spørger ham hvorfor. Hyrden fortæller historien om, hvordan den engang trofaste vagthund havde forrådt sin flok til en hun-ulv til gengæld for seksuelle tjenester. Kongen indser, at hans egen vagthund (den onde minister) er årsagen til hans ulykke. Han efterforsker ministeren. Fra mængden af klagere udvælger han syv, som fortæller ham om de uretfærdigheder, de har lidt (historierne om de syv ofre er den dystre modvægt til de syv prinsessers historier). Ministeren bliver henrettet. Kongen genopretter retfærdigheden og beordrer de syv lystkupler, der skal omdannes til ildtempler til tilbedelse af Gud. Bahrām går på jagt en sidste gang og forsvinder på mystisk vis ind i en hule. Han søger vildæslet (gūr), men finder sin grav (gūr).
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ, den poetiske version af Alexanders liv af den store narrative digter fra det 12. århundrede Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Den består af to formelt uafhængige værker, både i rimede kupletter og i Šāh-nāma's motaqāreb-meter (se ʿARŪŻ). Den første del er generelt kendt som Šaraf-nāma, den anden som Eqbāl-nāma eller Ḵerad-nāma, men der er ingen stærke beviser for, at forfatteren brugte disse navne til at skelne mellem de to dele, og i en del manuskripter navnet Šaraf- nāma anvendes faktisk på det andet af de to digte. I Indien er de også kendt som henholdsvis Eskandar-(eller Sekandar-) nāma-ye barrī og baḥrī. Sammen udgør de en af de fem bestanddele af Ḵamsa, den posthume samling af Neẓāmīs store digte, og i de fleste, men ikke alle, af manuskripterne er de den sidste bestanddel.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Men tidligere i samme digt (Šaraf-nāma, kap. 9, vv. 49-51) siger Neẓāmī, at han allerede har skabt "tre perler", før han påtog sig denne "nye ornament", forstærker mistanken om, at omtalen af en fjerde titel i kapitel 13 er en interpolation. Desuden i Šaraf-nāma, kap. 41, vv. 3-23 beklager forfatteren Šarvānšāh Aḵsatāns (den dedikerede af Leylī o Majnūn) død og retter råd til hans (unavngivne) efterfølger. Dette tyder på, at Neẓāmī oprindeligt planlagde at dedikere Eskandar-nāma, ligesom Leylī o Majnūn, til en af Šarvāns konger. Men det dynasti mistede åbenbart magten over Ganja, da digtene blev færdiggjort, og i deres endelige form er de dedikeret til malek fra Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denne lineal er nævnt i indledningen til Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, hvor digteren laver et ordspil om sit navn Bīškīn ("hvis had er mere"), selvom nogle af manuskripterne har en overskrift, der hævder (forkert), at versene fremkalder Bīškīns overmand, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… De vigtigste episoder af legenden om Alexander, som den muslimske tradition kender, er uddybet i Šaraf-nāma: Alexanders fødsel, hans arvefølge til den makedonske trone, hans krig mod negrene, der havde invaderet Egypten, krigen med perserne, der sluttede med Dārās nederlag og død (se DARIUS III) og Alexanders ægteskab med Dārās datter, hans pilgrimsrejse til Mekka.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Neẓāmī dvæler så længe ved Alexanders ophold i Kaukasus og hans besøg hos dronning Nūšāba af Bardaʿa (qv; i det umiddelbare naboskab til Neẓāmīs hjemby, Ganja) og hendes hof i Amazonerne; denne dame overtager rollen som Candace i tidligere versioner af Alexander-sagaen. Alexander tager derefter til Indien og Kina. Under hans fravær invaderer Rū'erne (dvs. de russiske vikinger) Kaukasus og indtager Bardaʿa (som de faktisk gjorde omkring to århundreder før Neẓāmīs tid) og tager Nūšāba til fange.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ... Alexanders krige med Rū'erne, som er skildret i betydelig længde, ender med hans sejr og hans storsindede behandling af den besejrede hær. Šaraf-nāma afslutter med beretningen om Alexanders mislykkede søgen efter det udødelige livs vand.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… I Eqbāl-nāma er Alexander, verdens ubestridte hersker, ikke længere afbildet som en kriger, men som en vismand og en profet. Han debatterer med græske og indiske filosoffer, og en betydelig del af teksten er optaget af de diskurser, hvor de syv græske vismænd uddyber deres ideer om skabelsen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men vi finder også en række udvidede lignelser, der kun har en tangentiel forbindelse med Alexander-historien, men som er usædvanligt godt fortalt. Digteren fortæller derefter om Alexanders afslutning og tilføjer en beretning om omstændighederne ved hver af de syv vismænds død. Det er på dette tidspunkt, at en interpolator har tilføjet den allerede nævnte beretning om Neẓāmīs egen død.
ESKANDAR-NĀMA AF NEŻĀMĪ… Mens Šaraf-nāma tydeligvis hører til traditionen for persisk episk poesi – selvom Neẓāmī ikke gør noget forsøg på at efterligne Šāh-nāma’ens stil og måde – i Eqbāl-nāma viser han sine talenter som didaktisk digter, en anekdotiker og en miniaturist.