Ismailisme

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 10. oktober 2022; checks kræver 8 redigeringer .

Ismailisme ( arabisk الإسماعيلية ‎ - al-Ismā'īliyya , persisk اسماعیلیان ‎ - Esmâ'īliyân ) er et sæt religiøse bevægelser i den shiamuslimske gren af ​​islam , der går tilbage til slutningen af ​​det 8. århundrede. Hver bevægelse har sit eget hierarki af imamer . Titlen som Imam af Nizari , det største og mest berømte Ismaili-samfund - Aga Khan  - er nedarvet. I øjeblikket, i denne gren af ​​Ismailis, er imamen Aga Khan IV . Der er nu mere end 15 millioner Ismailis i alle retninger.

Historie

Successionskrise

Ismailisme deler fælles oprindelse med andre tidlige shiitiske sekter, der opstod under arvefølgekrisen, der spredte sig gennem det tidlige muslimske samfund. Fra begyndelsen har shiitterne kæmpet for Ali , Muhammeds fætter , ret til at have både politisk og åndelig kontrol over samfundet. Dette omfattede også hans to sønner, som var børnebørn af Muhammed gennem hans datter Fatima [1] .

Konflikten forblev relativt fredelig mellem Alis støtter og dem, der gik ind for et semi-demokratisk system med valg af kaliffer, indtil den tredje af de retfærdige kaliffer , Uthman , blev myrdet og Ali, med støtte fra folket, besteg kalifatets trone [2 ] .

Kort efter hans overtagelse af tronen erklærede Aisha , den tredje af Muhammeds hustruer, sammen med Uthmans stamme, Umayyaderne , at Ali skulle tage qisas (blod for blod) fra de mennesker, der var ansvarlige for Uthmans død. Ali stemte imod dette, da han mente, at situationen på det tidspunkt krævede en fredelig løsning på problemet. Selvom begge sider med rette kunne forsvare deres påstande, på grund af forværrede misforståelser, fandt Kamelslaget sted , og Aisha blev besejret, men Ali eskorterede hende respektfuldt til Medina .

Efter dette slag rejste Mu'awiyah , Umayyad- guvernøren i Syrien, sig også i oprør under samme påskud. Ali førte sine tropper mod Muawiyah, indtil tilhængerne af Muawiyah satte kopier af Koranen til deres spyd og krævede, at spørgsmålet blev afgjort af Islams hellige bog. Ali gik med til dette, og der blev afholdt en voldgift, som endte til hans fordel.

En gruppe i Alis hær mente, at det at underkaste sin legitime autoritet til voldgift svarede til frafald og opgav sine styrker. Denne gruppe var kendt som Kharijiterne , og Ali ønskede at knuse deres styrker, før de nåede byerne, hvor de kunne blande sig med resten af ​​befolkningen. Selvom han ikke var i stand til det, styrtede han alligevel deres styrker i efterfølgende kampe [3] .

På trods af disse nederlag overlevede Kharijitterne og blev en meget problematisk gruppe i islamisk historie. Efter at have planlagt mod Ali, Mu'awiya og voldgiftsmanden i deres konflikt, blev Ali med succes myrdet i 661 e.Kr., og imamaten overgik til sin søn Hasan , og derefter senere til sin søn Husayn , eller ifølge Nizari-Ismailism gik imamaten til Hasan, som var en betroet imam ( arabisk الإمام المستودع ‎, al-imam al-musstavda‎), og derefter til Hussein, som var en permanent imam ( arabisk لإمام المستقر ‎, al-imam al-mustaqar). Den betroede imam er en imam i ordets fulde betydning, bortset fra at imamatens slægt skal fortsætte gennem den permanente imam [4] . Det politiske kalifat blev dog hurtigt overmandet af Mu'awiyah, den eneste leder i kalifatet på det tidspunkt med en stor nok hær til at overtage kontrollen [5] .

Karbala og videre

Slaget ved Karbala

Efter Imam Hasans død blev Imam Hussain og hans familie mere og mere bekymrede over den religiøse og politiske forfølgelse, der var blevet almindelig under Mu'awiyahs søn Yazids styre . Midt i denne uro, i 680, ønskede Hussein, sammen med kvinder og børn i hans familie, efter at have modtaget invitationsbreve og gestus af støtte fra kufierne, at tage til al-Kufa og optræde mod Yazid som en forbeder fra borgerne i kalifatet. Han blev dog stoppet af Yazids hær ved Karbala under Muharram -måneden [6] . Hans familie sultede og blev berøvet vand og forsyninger, indtil hæren til sidst på den tiende dag kom og torturerede Husayn og hans kammerater og gjorde resten af ​​kvinderne og familien til slaver og tog dem med til al-Kufa [7] .

Denne kamp vil blive ekstremt vigtig for den shiitiske psyke. De tolv shiitter , såvel som Mustali Ismailis, sørger stadig over denne begivenhed under en ferie kendt som Ashura [8] [9] . Nizari Ismailis sørger dog ikke over det på samme måde på grund af troen på, at imamens lys aldrig dør, men snarere går videre til den næste imam, hvilket gør sorgen vilkårlig.

Begyndelsen af ​​Ismaili da'wat

Efter Yazids løsladelse begyndte Zaynab bint Ali , datter af Fatimah og Ali og søster til Hasan og Husayn, at sprede ordet om Karbala i den muslimske verden ved at holde taler om begivenheden. Det var den første organiserede shiitiske da'wat og udviklede sig senere til en ekstremt åndelig institution for ismailierne.

Efter forgiftningen af ​​Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin af Hisham ibn Abdul-Malik i 713, opstod den første arvefølgekrise i shia med Zaid ibn Alis tilhængere, Zaidis , der udråbte Zaid ibn Ali som imam, mens resten af shiaerne støttede Muhammad al-Baqir som imam. Zaidierne hævdede, at enhver seid eller "efterkommer af Muhammed gennem Hasan eller Hussein", som gjorde oprør mod sin tids tyranni og uretfærdighed, kunne være en imam.

I modsætning til sine forgængere fokuserede Muhammad al-Baqir på akademisk islamisk videnskab i Medina , hvor han prædikede sin lære for mange muslimer, både shia- og ikke-shiaer, i en ekstremt organiseret form for da'wah. Den tidligste tekst i Ismaili-tankegangen menes at være " Umm al-Kitab ", en samtale mellem Muhammad al-Baqir og tre af hans elever [10] .

Denne tradition blev givet videre til hans søn Ja'far al-Sadiq , som arvede imamaten ved sin fars død i 743. Jafar al-Sadiq var kendetegnet ved datidens stipendium, og han havde mange studerende, herunder tre af de fire grundlæggere af sunni -madhhaberne [11] .

Men efter forgiftningen af ​​al-Sadiq i 765 opstod der en grundlæggende splittelse i samfundet. Isma'il ibn Ja'far , som på et tidspunkt blev udnævnt af sin far til den næste imam, gik tilsyneladende forud for sin far i 755. Mens Twelver Shia-tilhængere hævder, at han enten aldrig var arvingen, eller at han faktisk døde sin far, og at Musa al-Qasim derfor var imamatens sande arving, hævder ismailierne, at enten Ismails død blev iscenesat for at beskytte ham mod forfølgelse af abbasiderne , eller at imamaten overgik til Muhammad ibn Ismail i en direkte linje [12] .

The Rise of the Da'i

For nogle af Ismails tilhængere endte imamaten med Ismail ibn Ja'far. De fleste af ismailerne anerkendte Muhammad ibn Ismail som den næste imam, og nogle så i ham den forventede Mahdi, som Jafar al-Sadiq prædikede om. Men på dette tidspunkt fandt Ismaili-imamerne, ifølge Nizari og Mustali, områder, hvor de kunne være sikre fra det nystiftede abbasidiske kalifat, som besejrede umayyaderne og tog kontrol over dem i 750 e.Kr. [13] .

På dette tidspunkt troede nogle medlemmer af Ismaili-samfundet, at Muhammad ibn Ismail var gået i skjul , og at han en dag ville vende tilbage. En lille gruppe sporede imamatens oprindelse til de direkte efterkommere af Muhammad ibn Ismail. Fordi imamernes status og opholdssted ikke var kendt af samfundet, begyndte de skjulte ismaili-imamer at sprede troen gennem dayyun fra deres base i Syrien . Dette var begyndelsen på den åndelige fødsel af da'i, som senere skulle spille en vigtig rolle i alle Ismaili-grene, især Nizari og Mustali [14] .

Da'i var ikke missionær i ordets sædvanlige betydning, og han var ansvarlig både for sin discipels omvendelse og for hans mentale og åndelige velbefindende. Da'i var guiden og lyset for imamen. Lærer-elev forholdet mellem da'i og hans elev var meget lig det, der ville udvikle sig i sufismen . Da'i'en og imamen var henholdsvis den spirituelle mor og åndelige far til de ismaili-troende.

The Book of the Sage and Disciple af Ja'far bin Mansur al-Yaman er en klassiker fra den tidlige Fatimid - litteratur, der dokumenterer vigtige aspekter af udviklingen af ​​Ismaili da'wat i Yemen. Bogen er også af betydelig historisk værdi for moderne forskere i arabisk prosalitteratur, såvel som for dem, der er interesseret i forholdet mellem esoterisk shiisme og tidlig islamisk mystik [15] .

Karmatians

Mens mange ismailier var tilfredse med da'i'ernes lære , opstod der en gruppe, der blandede persisk nationalisme og zoroastrianisme , kendt som Qarmatians . Med deres hovedkvarter i Bahrain accepterede de en ung persisk eksfange ved navn Abul-Fadl Isfahani , som hævdede at være en efterkommer af de persiske konger [16] [17] [18] [19] [20] som deres Mahdi, og rasede i hele Mellemøsten i det 10. århundrede og kulminerede med deres brutale kampagne, der kulminerede med tyveriet af Den Sorte Sten fra Kabaen i Mekka i 930 under Abu Tahir al-Jannabi . Efter ankomsten af ​​al-Isfahani ændrede de deres qibla fra Kabaen i Mekka til den zoroastriske ild. Efter den sorte stens tilbagevenden i 951 og nederlag til abbasiderne i 976, faldt gruppen gradvist ind og har ikke længere tilhængere [21] .

Fatimid kalifat

Efterhånden fik ismailierne styrke og indflydelse. I det 10. århundrede grundlagde de det fatimide kalifat i Nordafrika . Det er til Fatimid- perioden , at Ismaili-indflydelsen spredte sig til landene i Nordafrika, Egypten , Palæstina , Syrien , Yemen og de muslimske hellige byer Mekka og Medina . Kairo blev centrum for det fatimide kalifat . Men i resten af ​​den islamiske verden, inklusive de ortodokse shiitter, blev ismailierne betragtet som ekstreme sekterister og blev ofte alvorligt forfulgt.

I slutningen af ​​det 11. århundrede blev ismailierne opdelt i nizarierne , som troede, at den "skjulte imam" var den ældste søn af kalif al-Mustansir , Abu Mansur Nizar , og mustaliterne , som anerkendte al-Mustali , den yngre. søn af kaliffen.

Alamut periode

Efter det fatimide kalifats fald i det 11. århundrede flyttede ismailiernes centrum fra Egypten til Syrien og derefter til Persien . Men centrum for Nizari Ismaili-samfundet i Persien , Alamut , faldt i det 13. århundrede som et resultat af invasionen af ​​de mongolske erobrere .

Konsekvenser

Derefter bosatte Nizari Ismailis sig i spredte samfund i forskellige lande, hovedsageligt i Persien og Centralasien , for eksempel i Gorno-Badakhshan , de afghanske provinser Badakhshan og Baghlan , samt i Syrien, Indien og andre lande. I 1830 blev Agha Hassan Ali Shah , den 46. imam af Nizari Ismailis, tildelt den arvelige ærestitel Aga Khan af Shahen af ​​Persien [22] [23] [24] .

Ismailis-Mustaliterne, efter mordet i 1130 på den fatimide kalif al-Amir , søn af al-Mustali, delte sig i Hafiz og Tayyibites .

Hafizitterne anerkendte de senere Fatimider som imamer, og efter Fatimid-dynastiets afslutning eksisterer de ikke længere.

Tayyibitter efter al-Amir har ikke en åbenbaret imam, de ledes af chefprædikanter ( arabisk " da'i mutlak "). I slutningen af ​​det 16. århundrede delte de sig i Daudites og Suleymanites . I begyndelsen af ​​det 17. århundrede flyttede centrum af Daudite-samfundet til Indien (i Gujarat ). I øjeblikket bor lederen af ​​Daudite-samfundet i Mumbai , deres antal er cirka 700 tusind mennesker. Sulaymanitterne bor hovedsageligt i Yemen , men deres åndelige leders residens ligger i den saudiske provins Najran , der grænser op til Yemen . Det samlede antal Suleimanitter er omkring 100 tusinde mennesker.

Struktur og ideologi

Et af de filosofiske og teologiske dogmer, som ismailierne holdt sig til, sagde, at Allah fra tid til anden indpodede sin guddommelige essens i kødet af de profeter , der blev sendt ned til ham - " natiks " (bogst. "prædikant"): Adam , Noah , Abraham , Moses , Jesus og Muhammed . Hver af de udsendte Natiq-profeter var altid ledsaget af den såkaldte " samit " (lit. "stille"). Samit taler aldrig fra sig selv, hans essens er reduceret til fortolkningen af ​​profeten-natiks prædiken. Under Moses var Aron same , under Jesus- Peter , under Muhammad- Ali ibn Abu Talib . Med hver tilsynekomst af profeten-natik, åbenbarer Allah for folk hemmelighederne bag det universelle sind og den guddommelige sandhed. Ifølge ismailiernes lære skal syv Natiq-profeter komme til verden. Mellem deres optrædener regerer syv imamer verden efter hinanden, gennem hvem Allah forklarer profeternes lære. Tilbagekomsten af ​​den sidste, syvende profet-natik - Muhammed, Ismails søn, vil være den sidste guddommelige inkarnation, hvorefter det guddommelige sind skulle regere i verden og bringe universel retfærdighed og velstand til fromme muslimer.

Ismailis' religiøse doktrin synes at være karakteriseret ved begrebet ubegrænset fri vilje , afvisningen af ​​determinisme og anerkendelsen af ​​den uafhængige eksistens af Guds egenskaber, karakteristisk for de dominerende tendenser i islam.

Fordeling

I dag er ismailisme dominerende i det meste (især i det sydlige og midterste) af Gorno-Badakhshan Autonome Region (GBAO) i Tadsjikistan , blandt Pamir-folkene og en lille del af tadsjikerne . Ismailier kan findes i Afghanistan , Pakistan , Yemen , Libanon , Malaysia , Syrien , Iran , Saudi-Arabien , Indien , Jordan , Irak , Østafrika , Angola , Bangladesh og Sydafrika , samt i Europa , Canada , Australien , New Zealand , USA og Trinidad og Tobago [25] [26] .

Se også

Noter

  1. ↑ Turner, Colin. Islam: Grundlæggende  (engelsk) . - // Psychology Press, 2006. - ISBN 9780415341059 .
  2. ↑ ibn Abu Talib, Ali. Najul Balagha.
  3. ↑ "Kharijitterne og deres indflydelse på moderne islam  " . Hentet 21. oktober 2022. Arkiveret fra originalen 2. november 2011.
  4. ↑ Ismailierne i middelalderen: En historie om overlevelse, en søgen efter frelse . - USA: // Oxford University Press, 2007. - ISBN 978-0-19-804259-4 .
  5. ↑ Ali bin Abu Talib  . Hentet: 21. oktober 2022.
  6. ↑ Andrew J. Newman. 'Slaget ved Karbala' | islamisk historie"  (engelsk) . Encyclopedia Britannica . Hentet: 21. oktober 2022.
  7. ↑ Hussain bin  Ali . Hentet: 21. oktober 2022.
  8. ↑ "Karbala i Istanbul: Scener fra Ashura Commemorations of Zeynebiye - Ajam Media Collective".  (engelsk) . Ajam Media Collective (13. november 2014). Hentet: 21. oktober 2022.
  9. ↑ Ashoura gennem  sunniernes øjne . Hentet: 21. oktober 2022.
  10. ↑ S.H. Nasr. Islamisk filosofi fra dens oprindelse til nutiden: Filosofi i  profetiens land . - State University of New York Press, 2006. - S. 146.
  11. ↑ "Imam Ja'far f. Muhammad al Sadi'q  (engelsk) . Hentet: 21. oktober 2022.
  12. ↑ Hvem efterfulgte Imam Ja'ar al-Sadiq? Syv beviser for Imam Ismail ibn Jafars  imamat . Ismaili Gnosis (2. oktober 2014). Hentet: 21. oktober 2022.
  13. ↑ Daftary, Farhad. Ismāʿīlīs: Deres historie og doktriner  (engelsk) . - Cambridge, England: Cambridge University Press, 1990. - S. 104. - ISBN 0-521-42974-9 .
  14. ↑ Daftary, Farhad. En kort historie om  Ismailis . - Edinburgh, Storbritannien: Edinburgh University Press, 1998. - S. 36 - 50. - ISBN 0-7486-0687-4 .
  15. ↑ Morris, James. Mesteren og disciplen: En tidlig islamisk spirituel dialog om omvendelse Kitab al-'alim  wa'lghulam . - Institut for Ismaili-studier, 2002. - S. 256. - ISBN 1-86064-781-2 .
  16. ↑ Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Imagining the End: Visions of Apocalypse  (engelsk) . — S. 123.
  17. ↑ Delia Cortese, Simonetta Calderini. Kvinder og fatimider i islams verden  (engelsk) . — S. 26.
  18. ↑ Abū Yaʻqūb Al-Sijistānī. Tidlig filosofisk shiisme : Ismaili-neoplatonismen  . — S. 161.
  19. ↑ Yuri Stoyanov. Den anden Gud: Dualistiske religioner fra antikken til katharernes kætteri  (engelsk) .
  20. ↑ Gustave Edmund Von Grunebaum. Klassisk islam: en historie, 600-1258  (engelsk) . — S. 113.
  21. ↑ Qarmatyyah  . _ Dato for adgang: 21. oktober 2022. Arkiveret fra originalen den 27. april 2007.
  22. ↑ Aga Khan Development Network Arkiveret 13. marts 2012 på Wayback Machine
  23. ↑ I. Rotar, "Beijing behøver ikke en" Guds stedfortræder "" (utilgængeligt link) . Hentet 26. marts 2012. Arkiveret fra originalen 19. januar 2017. 
  24. ↑ Ismaili-muslimer i de fjerne Pamir-bjerge Arkiveret 3. marts 2011 på Wayback Machine
  25. ↑ Dr. Sarfaroz Niyozov, University of Toronto "Shiʻa Ismaili-tradition i Centralasien - Evolution, og kontinuiteter og ændringer" .
  26. ↑ Daftary, Farhad (1998). En kort historie om ismailierne. Edinburgh, Storbritannien: Edinburgh University Press. pp. 1-4.

Litteratur

Bøger

på russisk på andre sprog

Links

 Shiisme
  Gå til Wikidata-elementet  I sociale netværk
Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger