Abu Hamid al-Ghazali | |
---|---|
arabisk. أبو حامد محمد بن الغزالي | |
personlig information | |
Navn ved fødslen | Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad |
Kaldenavn | Islams argument |
Erhverv, erhverv | filosof , mutakallim , selvbiograf , teolog , digter |
Fødselsdato | 1058 [1] |
Fødselssted | |
Dødsdato | 19. december 1111 |
Et dødssted | |
Gravsted | |
Land | |
Religion | Islam , sunniisme , sufisme og asharisme |
Madh-hab | Shafiisme |
Far | Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad |
Børn | flere døtre |
Teologisk aktivitet | |
Retning af aktivitet | Islamisk filosofi , teologi , sufisme , Kalam og islamisk etik |
Arbejdsgiver | |
Aktivitetssted | Syrien [2] |
lærere | Abu'l-Ma'ali al-Juwayni og al-Faramizi [d] |
Studerende | Abu Bakr ibn al-Arabi |
Påvirket | Sufier , Ash'aris , Shafi'is |
Sager | liste: Lykkens eliksir [d] , filosoffers selvgendrivelse [d] og religionsvidenskabernes opstandelse [d] |
Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Citater på Wikiquote | |
Arbejder hos Wikisource | |
Oplysninger i Wikidata ? |
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Gazali At-Tusi ( arab. ال حا ices Н Н ер ен حمد الغزالى , Abu Hamimmad ibn Muhammad al-Gazali ; TUS]- TUS,1058 ) [ 3 moderne Khoras . En af de mest autoritative lærere, der er blandt grundlæggerne af sufismen . Aktiviteten af al-Ghazali var rettet mod dannelsen af en omfattende og systematisk undervisning i sufisme, såvel som på at formulere det teoretiske grundlag for sufismen.
Abu Hamid al-Ghazali blev født i 1058 [4] . Hans familie boede i Tus og var af persisk oprindelse. Abu Hamids far var uldspinder. Han døde tidligt, og en af hans fars venner begyndte at opdrage Abu Hamid og hans bror Abul-Futukh Ahmad . Snart tørrede den arv, som faderen efterlod, ud, og da faderens ven selv var meget fattig, inviterede han brødrene til at gå ind i madrasahen som studerende for at forsørge sig selv.
I 1070 flyttede al-Ghazali og hans bror til Jurjan ( Gorgan ) for at fortsætte deres studier hos Imam Ahmad ar-Razikani og Abul-Qasim Jurjiani. I 1080 tog al-Ghazali til Nishapur for at blive elev af den berømte muslimske lærde Abul-Maali al-Juwayni (d. 1085), kendt som Imam al-Haramain [5] . Under Imam al-Juwayni studerede Abu Hamid fiqh , usul al-fiqh , Ash'ari kalam og andre discipliner. Blandt al-Ghazalis lærere, der lærte ham sufismens finesser, var Sayyid Abu Ali al-Farmadi (en elev af Abul-Qasim al-Qushayri ) og Yusuf al-Nasaj .
Snart bliver den unge og talentfulde teolog bemærket af den seljukske vesir Nizam al-Mulk . Han inviterer al-Ghazali til Bagdad og sætter ham i spidsen for Nizamiyya Madrasah . Fra 1091 til 1095 underviste han i islamisk lov i den institution, han grundlagde. Omkring 300 studerende studerede i madrasahen, blandt dem var: Abu Bakr ibn al-Arabi [6] , Abu Jild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jaili, al-Barbabazi, Abul-Bayih al-Bakraji, Abul-Abbas al - Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani , Muhammad ibn Yahya ash-Shafi'i og andre berømte islamiske teologer.
I 1092 døde Nizam al-Mulk i hænderne på ismailierne , og i 1095 forlod al-Ghazali Bagdad med sin familie under påskud af at udføre Hajj [4] . Al-Ghazali selv forklarer sin handling som følger:
"Da iagttog jeg mig selv fra siden, fandt jeg, at min stilling var farlig for mig, og at jeg var meget knyttet til alt, hvad jeg havde erhvervet af jordelivets velsignelser, og alt, hvad der omgav mig. Så kiggede jeg på mine egne anliggender og bemærkede, at det bedste, jeg kunne gøre, var at undervise og lære. Men det var videnskaber, der ikke var nyttige i den næste verden og ikke var så vigtige for jordisk, forgængeligt liv. Jeg huskede min hensigt om at undervise, og det viste sig, at jeg gjorde dette ikke udelukkende for Allahs skyld, men for æres og æres skyld. Så var jeg overbevist om, at jeg var på kanten af afgrunden, og at jeg kunne ende i Helvede, hvis jeg ikke tog fat på rettelsen af min situation. Og så besluttede jeg at forlade Bagdad, fordi tanken om min situation ikke gav mig hvile, men min sjæl (nafs) kunne slet ikke lide det, og den begyndte at modstå mig. Og således begyndte jeg at svinge mellem min uhæmmede lidenskab og egoisme og den anden verdens kald, indtil sagen bevægede sig fra valg til nødvendighed ..."
— Biografi om Imam Al-Ghazali at-Tusi [7]I 11 år indtil 1106 levede al-Ghazali livet som en eremit . Han ankom først til Sham . I Damaskus sluttede han sig til sufi-praksis ved afsondrethed ( khalwat ), interne øvelser ( riyazat ) og åndelige bestræbelser (mujahadat). I nogen tid blev han i tjeneste ( itikaf ) i Umayyad-moskeen . Derefter tog han til Jerusalem (Bayt ul-Muqaddas). Der tilbragte han det meste af sin tid i Klippedomen -moskeen , der ligger ved siden af al-Aqsa-moskeen . I Jerusalem blev Imam al-Ghazalis mest berømte bog "The Resurrection of the Sciences of the Faith" startet, som han færdiggjorde i Damaskus. Efter at have vendt tilbage til Damaskus valfartede al-Ghazali til Mekka og besøgte profeten Muhammeds grav i Medina. I disse år skrev han sine mest betydningsfulde værker.
I 1106 inviterede sønnen af Nizam al-Mulk, Fakhr al-Mulk , al-Ghazali til at vende tilbage til undervisningen, al-Ghazali begyndte igen at forelæse ved Nizamiya Madrasah i Nishapur [4] . I Nishapur mødte al-Ghazali sheik Abu Ali al-Farmadi , som er den syvende i kæden (silsilah) af sheiker fra Naqshbandi tariqa . Under vejledning og vejledning af al-Farmadi gennemgik han alle stadier (maqam) af sufismen.
Kort før sin død holdt al-Ghazali op med at undervise igen og vendte tilbage til Tus . Bor i en celle og lærer unge tilhængere sufiernes levevis. Al-Ghazali døde i december 1111 i en alder af 53 [8] . Ifølge Abdul-Gafur Farisi havde al-Ghazali flere døtre og ingen sønner [9] .
Abu Hamid al-Ghazali var tilhænger af Shafi'i juridiske skole ( madhhab ) og Ash'ari aqida . Hans skrifter bidrog til udviklingen af en systematisk præsentation af sufismen og dens integration i den ortodokse sunni-islam. Al-Ghazali gennemgik kritisk holdningerne i alle hovedretningerne af islamisk tænkning fra islamisk teologi, sufisme, ismailisme til falsafa [10] .
Al-Ghazalis tanker havde en vigtig indflydelse ikke kun på muslimske, men også på kristne middelalderfilosoffer [3] . Al-Ghazali betragtes både som den mest fremtrædende repræsentant for Ash'ari kalam (faktisk den sidste store filosof af kalam, der fuldendte skabelsen af Ash'ari metafysik) og sufismens grundlæggende teolog. Hans personlighed som en selvoptaget tænker og mystiker, der ikke nægter at videregive sin viden til andre, men undgår verdslig hæder og magt, er meget populær som et eksempel på en "rigtig" muslim - Mumin .
Al-Ghazali introducerede en ny fortolkning af begrebet jihad i Koranen . Ifølge al-Ghazali handler det i vers 95 af Sura An-Nisa ("Kvinder") ikke om at kæmpe på slagmarken, men om at overvinde sit lavere selv ( nafs ) [11] . Han berørte emnet jihad i bogen "Al-Wasit Fil-Madhhab" (bind 6) [12] .
I henhold til niveauet af menneskers kognitive evner opdelte al-Ghazali dem i to kategorier: "almen offentlighed", "masse" (al-amma, al-'awamm) og "udvalgte" (al-hassa). I den første kategori henviste han almindelige troende, som blindt følger religiøs tradition. Foran sådanne mennesker er det umuligt at give en symbolsk-allegorisk fortolkning af hellige tekster. Han henviste også til den første kategori mutakallimerne, hvis funktion skulle være begrænset til at beskytte islams dogmer mod innovationer ( bidah ). I den anden kategori rangerede han først og fremmest filosoffer (falasif) og sufier, som kommer til et monistisk syn på væren ved hjælp af guddommelig suggestion ( ilham ) [4] .
Af filosofferne blev Aristoteles , al-Farabi og Ibn Sina hovedemnerne for hans kritik . For at bevise inkonsekvensen af den filosofiske erkendelsesvej brugte al-Ghazali konstant filosofiske metoder til gendrivelse, idet han i vid udstrækning ty til metoderne i den aristoteliske logik. Drivkræfterne i hans søgen efter sandhed var tvivl, skepsis [10] .
Al-Ghazali spillede en meget vigtig rolle i at forene begreberne sufisme og sharialovgivning. Det var ham, der i sine skrifter gav en formel beskrivelse af sufismen [3] . Da han (især i årene med ensomhed) begyndte at omhyggeligt studere videnskaberne ( kalam , falsafa , ismailisme , sunni- dogmer ), kom han til den konklusion, at en rationelt konstrueret tro ikke er afgørende, og vendte sig for alvor til sufismen. Han indså, at moralske grundlag skulle være baseret på direkte kommunikation med Allah, såvel som på personlig erfaring. Samtidig er det vigtigt at opnå oplysning eller guddommelig nåde , for hvilket det er nødvendigt at frigøre sig fra alt kunstigt.
Al-Ghazali identificerede tre niveauer af væren.
Al-Ghazali så den praktiske fordel ved sufismen i retning af hans lære mod menneskets moralske forbedring. Han afviste sufiernes påstande om ontologisk enhed med Gud og anerkendte kun "enhed" som et symbol på forståelsen af guddommen ved den højeste kognitive magt [4] .
Al-Ghazalis værker er højt værdsat i den islamiske verden . Han modtog mange titler, blandt dem Sharaful-A'imma ( arab. شرف الائمة ), Zainud-din ( arab. زین الدین - religionens skønhed ), Hujatul-Islam ( arab. حجة الاسلام) - argument for islam og andre [3] . Sådanne islamiske teologer som al-Dhahabi , al-Suyuti , al-Nawawi , Ibn Asakir betragtede ham som en " renovator " af det 5. århundrede e.Kr. Mangfoldigheden af al-Ghazalis lære har fået muslimske dogmatikere til samtidig at kritisere og ophøje ham som "islams argument". I den moderne verden betragtes al-Ghazali som en af de mest autoritative islamiske teologer [4] . Sheikh Hamza Yusuf skriver om ham som en mand, der "bogstaveligt talt reddede islam" [13] .
Efter at al-Ghazali skrev bogen al-Manhul fi usul al-fiqh (Fundamentals of Islamic Law, 1109) som ung mand, sagde hans lærer Abdul-Malik al-Juwayni: "Du begravede mig på det tidspunkt, hvor jeg er stadig i live, kunne du ikke vente til jeg dør. Din bog dækker min bog” [14] .
Hafiz al-Dhahabi (d. 1348) skrev i al-Ghazalis biografi: “Al-Ghazali, sheik, imam, videnshav, islams argument, et fænomen fra hans tid, religionens skønhed, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Ibn Ahmad at-Tusi ash-Shafi'i al-Ghazali. Ejeren af mange kompositioner, meget vittig. Han studerede i begyndelsen af islamisk lov i sin by, flyttede derefter til Naisabur og var i en kreds af studerende, studerede hos Imam al-Haramain og absorberede islamisk lov på kort tid, og blev veltalende og dygtig i diskussion og var den vigtigste af dem, der diskuterer " [15] .
Al-Ghazali begyndte straks at blive oversat til mange sprog, vandt berømmelse i det kristne Europa og i jødiske samfund . [16] [17]
Thomas Aquinas var fortrolig med hans skrifter og holdt ham højt. [atten]
I slutningen af det 12. århundrede blev Filosoffernes hensigter oversat til latin og bredt ud. "Logica et philosophia Algazelis" blev oversat af Dominik Gundissalin i samarbejde med den jødiske lærde Avendaut. Denne oversættelse er blevet den vigtigste kilde i Europa til studiet af islamisk filosofi. Han blev dog fejlagtigt betragtet som en tilhænger af Avicenna.
I det tolvte og trettende århundrede talte den jødiske befolkning i det muslimske Spanien aktivt arabisk, og jødiske tænkere kunne direkte opfatte arabisk litteratur. Yehuda Halevi fulgte i sine polemiske værker mod Aristoteles al-Ghazalis holdning ("Filosofernes selvtilbagevisning") og modsatte filosofiens uklarhed over for matematik og logik. Abraham ibn Daud ( Abraham ibn Daud ) i kompositionen "Emunah Rama" ( Hebr. אמונה רמה - "Sublime Faith"), fulgte tværtimod Avicenna og al-Ghazali i begrebet vilje, hensigt og ekstase (iflg. til al-Ghazalis værk "Intentions philosophers"). [17]
I fremtiden blev al-Ghazalis værker gentagne gange oversat til hebraisk, en af de første oversættere var Isaac Albalag ( en: Isaac Albalag ). Hans værker havde stor resonans, efter ham dukkede yderligere to oversættelser op. [17]
Jødiske oversættelser af Al-Ghazalis Intentions of the Philosophers under titlen "De'ôt ha-Fîlôsôfîm" eller "Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm" blev næsten de mest almindelige filosofiske tekster blandt europæiske jøder.
Uddrag fra al-Ghazali inkluderede i deres skrifter om jødisk lov og levevis sådanne tænkere som Maimonides , Abraham Hasid, Obadiah Maimonides, Abraham ibn Hasdai og kabbalisten Abraham Gavison fra Tlemcen .
Ghazalis rationalisme, forsøg på at sætte spørgsmålstegn ved kausalitet og bryde forbindelserne mellem årsager og virkninger, hvilket kan vise sig ikke at være andet end et simpelt hændelsesforløb, kommenteres af mange forfattere som tærsklen for moderne skepsis [19] .
Abu Hamid al-Ghazali er forfatter til mere end 70 bøger om teologiske videnskaber, filosofi og sufisme [3] . Hans hovedværker er af polemisk karakter.
Religionsvidenskabernes opstandelseAl-Ghazalis hovedværk er afhandlingen Ihya' 'ulum ad-din ( arabisk إحياء علوم الدين - Opstandelse af religiøse videnskaber ), som afslører spørgsmål om religiøs praksis ( ibadat ), socialt betydningsfulde skikke ( adat ), "skadelige" karaktertræk ( muhlikat ) og træk, der fører til frelse ( munjiyat ) [4] . I denne afhandling definerer al-Ghazali de vigtigste sufi-værdier og idealer - tålmodighed, kærlighed, fattigdom, askese. "Opstandelse" betyder ønsket om at genoplive det stagnerende sunni-system af synspunkter, der definerer måder at kende sandheden på, der kombinerer fornuft, oprigtighed og kærlighed, ærlighed og jagten på Allah. På den ene side værdsætter han fornuften som nødvendig for viden, hvilket inkluderer logik, praksis, tvivl og objektivitet. På den anden side definerer han niveauerne af glimt af intuition og ekstase, når man nærmer sig Allah og taler om kollektive sufi-ritualer.
SufismeI sine skrifter om logik populariserede al-Ghazali logikken i den klassiske peripatetik . Han gjorde dette ved at ændre dens terminologi og præsentere, ligesom ibn Taymiyyah , reglerne i Aristoteles' logik, som om de var afledt af ham fra Koranen og Sunnah .
I tv-serien Awakening the Great Seljuks spilles hans rolle af Cemal Toktash .
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
|
Sufisme | |
---|---|
Tarikats | |
Personligheder | |
Terminologi | |
Rangerer | |
|