Nagarjuna

Nagarjuna
Fødselsdato omkring 150 [1]
Fødselssted
Dødsdato omkring 250 [1]
Et dødssted
Alma Mater
Hovedinteresser buddhisme
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Nagarjuna ( Sanskr . न , Iast : Nāgārjuna  - “Silver Serpent”; Kit . 龍樹, Lóngshù lunshu ;龍樹龍樹龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 용수 용수 용수, Yonu; telugu నాగార్జునా ) er en fremragende indisk tænker , der udviklede den idé om " tomhed " dharm ; grundlægger af Madhyamaka buddhistiske skole og en førende figur inden for Mahayana-buddhismens filosofi .

I Mahayana er han æret som den anden Buddha , der formåede at afsløre den dybe filosofiske betydning af Dharma.

Tilhører de 84 Mahasiddhas af Mahayana og Vajrayana Buddhismen .

Biografi

De nøjagtige år for Nagarjunas liv er ukendte, formentlig det 2.  - 3. århundrede e.Kr. e. ( 150  - 250 år ), er oplysninger om ham sammenflettet med fantastiske og mytologiske historier, hvilket gør det svært at fastslå de sande begivenheder i hans liv. En række traditionelle tekster hævder, at han levede i 600 år (siden det 2. århundrede f.Kr.). Nogle kritikere antyder, at der var to forskellige Nagarjunas.

Ifølge Kumarajiva ( IV  - V århundreder ) blev Nagarjuna født ind i en brahminfamilie i det sydlige Indien og gennemførte et komplet kursus i brahminuddannelse , og konverterede derefter selv til buddhismen og konverterede den lokale konge; ifølge Xuanzang ( 7. århundrede ) fandt Nagarjunas aktiviteter sted i det nordøstlige Indien.

E. A. Torchinov , der henviser til tibetanske og kinesiske buddhistiske kilder, primært til "Biography of the 84 Mahasiddhas" skrevet på sanskrit i det 11. århundrede, citerer følgende biografiske data:

I sin ungdom var han en discipel af en hinduistisk yogi , der lærte Nagarjuna og hans venner, hvordan man bliver usynlig .

De unge mænd brugte denne evne meget let: de begyndte at trænge ind i det kongelige harem og have det sjovt med dets indbyggere. Kongen indså imidlertid meget hurtigt, hvad der var i vejen, og fangede alle de usynlige, undtagen Nagarjuna.

Deres haremunderholdning endte på hugget, og Nagarjuna var så chokeret over konsekvenserne af letsindighed og tilknytning til sanselige fornøjelser, at han straks blev en buddhistisk munk , der rejste nordpå til det berømte Nalandu- kloster .

Frugten af ​​hans intense refleksion var en vision, der bestemte karakteren af ​​Nagarjunas filosofiske lære.

Han så en stupa omgivet af Buddhaer og Bodhisattvaer . Nagarjuna åbnede stupaen og så en anden inde, nøjagtig den samme. Så besluttede han at finde den allerførste, originale stupa. Han åbnede den anden stupa og så inde i den samme tredje, i den - den fjerde og så videre ad infinitum. Og så forstod Nagarjuna, at der ikke er nogen første stupa, med andre ord, den første substans , det grundlæggende princip, og ikke kan være det.

Denne forståelse gjorde ham værdig til at erhverve Sutraerne fra Prajna Paramita , den Transcendente Visdom, skjult fem hundrede år tidligere af Buddha blandt Naga -slangerne .

Nagarjuna steg ned i Nagaernes konges undervandspalads og fandt Prajna-paramita- sutraerne der, meditation , som førte ham til at udvikle et filosofisk system (eller måske et "anti-system").

Nagarjuna var abbed i Nalanda i mange år, men i sin alderdom vendte han tilbage til sine hjemsteder, hvor han blev inviteret af den daværende regerende konge, som håbede, at Nagarjuna ville blive hans guru , åndelige mentor. Nagarjuna indvilligede, og kongen byggede et nyt kloster til ham, senere kaldet Nagarjunikonda (dets ruiner har overlevet til vor tid) [2] .

Nagarjunas lære spredte sig til Kina i form af den buddhistiske skole Sanlun ("School of Three Treatises"). Filosofien bag Prajnaparamita og dens grundlæggende tekst, Mahaprajnaparamita Shastra ( kinesisk 大智度論, Da zhidu lun, Afhandling om krydset med stor visdom ) er rejst til den. Det berømte buddhistiske universitet i Nalanda er forbundet med hans aktiviteter .

Undervisninger

Nagarjuna kritiserede fortolkningerne af Buddhas lære, der eksisterede på det tidspunkt, argumenterede med modstanderne af buddhismen, deltog i missionsaktiviteter, var allerede æret som en bodhisattva i sin levetid , og efter at have forladt blev han et objekt for ærbødighed.

Udgangspunktet for Nagarjunas diskurs er hans anerkendelse af princippet om kausal oprindelse (sanskrit - pratitya-samutpada ) som et metodisk grundlag. Hovedkonklusionen af ​​Nagarjuna: alt eksisterer kun i det omfang det er kausalt betinget, og der er intet (ikke en enkelt dharma ), der ikke ville være kausalt betinget. Og dette betyder, at intet (ikke en enkelt dharma) har sin egen eksistens ( svabhava ), det vil sige, at der ikke er nogen sådan entitet, der ville være selvforsynende, som ville eksistere af sig selv i kraft af sin egen natur. Da det er sådan, og alt er kausalt bestemt, er der ingen selveksisterende entiteter, for lånt væsen er ikke ægte væsen, ligesom lånte penge ikke er reel rigdom. Kausalitetskæden er åben: der er ingen absolut "kreditor" ( Gud , den Absolutte ), og fænomenerne selv bestemmer uendeligt hinandens eksistens.

Således er alle dharmaer tomme , essensløse og ustøttede. Således komplementerer Madhyamaka den gamle Abhidharma : dens princip om " pudgala nairatmya" ("en persons uselviskhed") er suppleret med et nyt, nemlig: princippet om "dharma nairatmya" ("dharmas uselviskhed"). Nu er det meningsløst at "skelne dharmaer": de er ret "lige" i forhold til hinanden (samata) i deres tomhed. Derfor kan prajna ikke længere forstås som diskriminerende visdom; nu er det en ekstrasemiotisk forståelse (intuition) af virkelighedens natur, naturen af ​​det, der virkelig er.

Som Prajna Paramita Heart Sutra siger :

"For alle dharmaer er tomhed deres [fælles] væsentlige egenskab. De fødes ikke og dør ikke, er ikke forurenede og renses ikke, øges ikke og falder ikke. Alt, hvad der er semiotisk, symbolsk, beskriveligt, verbaliserbart, er kun udseende og skin, frugten af ​​aktiviteten med at skelne tanke (vikalpa) og dens konstruktion (kalpana).

Ethvert forsøg på at skabe et metafysisk system passende til virkeligheden eller en relevant ontologi er dømt til at mislykkes; tænker, at vi beskriver væren, beskriver vi kun vores ideer om væren, skabt af vores diskriminerende tanke, som først og fremmest har sat subjekt-objekt dikotomien som en betingelse for empirisk viden. Først mærker vi virkeligheden, og så begynder vi at studere dem, tage dem for virkeligheden selv, eller med andre ord tager vi en finger , der peger på månen for månen (et billede af kinesisk taoistisk litteratur , som blev aktivt brugt dog af kinesiske buddhister).

Ved at bevise uegnetheden af ​​filosofiske kategorier (både buddhistiske og brahministiske skoler ) til at beskrive virkeligheden og skabe en passende ontologi , bruger Nagarjuna en slags negativ dialektik , kaldet "prasanga" ("negativ argumentation").

Sproget kan i princippet ikke beskrive virkeligheden tilstrækkeligt, fordi alle sproglige former er utilstrækkelige til virkeligheden. Filosofisk tænkning, der opererer med begreber og kategorier, er også utilstrækkelig til det. Logisk tænkning er ude af stand til at forstå virkeligheden, som den er, og sproget er ude af stand til at beskrive den. Derfor er ingen ontologi, ingen "videnskab om væren" mulig, fordi den altid vil være forbundet ikke med virkeligheden, men med vores ideer om den, eller endda med en slags pseudo-virkelighed konstrueret af vores mentale færdigheder og falske ideer. Alt, hvad der er virkeligt, er ubeskriveligt, alt, hvad der beskrives, er uvirkeligt.

- E. A. Torchinov "Verdens religioner"

I Mula-madhyamaka-karikas betragter og afviser Nagarjuna sådanne relative kategorier som kausalitet , bevægelse , tid , rum , kvantitet og en række andre som irrelevante på niveauet af absolut sandhed . Overvej to eksempler: Nagarjunas kritik af årsag-virkning-forholdet og kritikken af ​​den buddhistiske teori om øjeblikkelighed og kategorien af ​​tid.

Nagarjuna stiller spørgsmålet: hvordan hænger årsag og virkning sammen ? Kan vi sige, at virkningen er forskellig fra årsagen? Nej, det kan vi ikke, for i dette tilfælde er det umuligt at bevise, at den givne virkning er virkningen af ​​denne, og ikke en anden årsag. Måske er virkningen og årsagen identiske? Heller ikke, for så giver det ingen mening overhovedet at skelne mellem dem. Kan det være, at årsag og virkning både er ens og forskellige? Nej, dette er også umuligt, fordi denne visning vil kombinere fejlene i de to første udsagn. Kan vi sige, at en årsag frembringer en virkning? Det er umuligt, fordi vi i dette tilfælde må antage muligheden for følgende alternativer: a) virkningen var allerede til stede i årsagen; b) virkningen eksisterede ikke i forvejen i årsagen, men dukkede op igen; c) begge fandt sted. Disse alternativer er lige så umulige. I det første tilfælde kan man slet ikke tale om årsag og virkning, da de blot er en og samme. I det andet tilfælde hævdes noget utroligt, da væren og ikke-væren, ligesom liv og død, lys og mørke, er modsatte (gensidigt udelukkende) modsætninger, og hvis noget ikke eksisterer, så kan det ikke være - "nej" kan ikke blive til "ja". , fra "intet" kan ikke få "noget". Det tredje tilfælde kombinerer ukorrektheden af ​​både den første og anden mulighed. En årsag frembringer således ikke en virkning, intet kan overhovedet frembringes. Kausalitet er tom.

Omtrent på samme måde viser Nagarjuna ukorrektheden af ​​kategorien "tid". Hvad er klokken? Det er fortid , nutid og fremtid . Men det er klart, at ingen af ​​disse dimensioner er "originale", de eksisterer kun i forhold til hinanden, idet de er fuldstændigt bestemt af hinanden: begrebet "fortid" giver kun mening i forhold til fremtiden og nutiden, fremtiden i forhold til fortid og nutid, og nutid i forhold til fortid og fremtid. Men fortiden er væk. Fremtiden er ikke endnu. Hvor er det virkelige så? Hvor er det "øjeblik mellem fortiden og fremtiden, som kaldes" livet ""? Denne påståede virkelige "nutid" eksisterer jo i forhold til to fiktioner - den, der ikke længere eksisterer, og den, der endnu ikke eksisterer.

Der tegner sig således et mærkeligt billede: empirisk er der kausalitet og tid, og rum og bevægelse, men så snart vi forsøger at rationelt analysere de kategorier, der betegner disse fænomener, befinder vi os straks nedsænket i et hav af uopløselige modsætninger. Følgelig er alle filosofiske kategorier kun produkter af vores mentale aktivitet, fuldstændig uegnede til at beskrive virkeligheden, som den er.

Herfra fortsætter Nagarjuna til teorien om to sandheder eller to niveauer af viden. Det første niveau af viden er niveauet af empirisk virkelighed (sanskrit - sanvritti satya), svarende til hverdagens praksis. Med hensyn til dette niveau kan man tale om den betingede eksistens af kausalitet, bevægelse, tid, rum, enhed, mangfoldighed og lignende. Dette niveau er forskelligt fra ren illusion  - drømme , hallucinationer , luftspejlinger og andre optrædener, som "en hares horn", "en skildpaddes uld" eller "døden af ​​en ufrugtbar kvindes søn." Men det er lige så illusorisk i forhold til niveauet af absolut eller højeste sandhed (paramartha satya). Dette niveau er utilgængeligt for logisk diskurs, men er forståeligt af yogisk intuitions kræfter.

Med brugen af ​​negativ dialektik fra Madhyamaka blev ideerne fra den berømte " ateistiske " (mere præcist anti- kreationistiske ) afhandling af Nagarjuna ("Om det faktum, at Vishnu ikke kunne skabe verden ..."), oversat til russisk i 1920 af F. I. Shcherbatsky, er også forbundet . I denne afhandling fremsætter Nagarjuna følgende anti-kreationistiske argumenter. For det første siger teister , at da alt har en årsag, må verden som helhed også have en årsag, og den årsag er Gud. Men i dette tilfælde skal Gud også have sin sag, hun - hendes egen, og så videre i det uendelige. Det er fuldstændig uforståeligt, hvorfor årsagskæden skulle ende med Gud. For det andet forudsætter enhver handling et eller andet mål, og tilstedeværelsen af ​​et sådant mål er udførerens ufuldkommenhed. Hvis Gud skaber verden, betyder det, at han har brug for den af ​​en eller anden grund, han mangler noget, og derfor er han ikke perfekt og selvforsynende, hvilket er i modstrid med selve ideen om Gud. Det betyder, at enten skaber Gud ikke verden, eller også er den ikke perfekt, det vil sige, at den ikke er Gud i teistisk forstand. Hvis Gud skaber verden uden motiv og formål, så er han som et lille urimeligt barn, der ikke selv forstår, hvad han gør, og det er også uforeneligt med gudsbegrebet. Endelig er ideen om selve skabelsen selvmodsigende: når alt kommer til alt, hvis verden ikke eksisterer, så kunne den ikke have opstået, fordi væren ikke kan opstå fra ikke - eksistens , og noget kan ikke opstå af ingenting  .

Fra sine præmisser drager Nagarjuna en anden konklusion, der er ekstremt vigtig for den filosofiske lære om Mahayana: han hævder identiteten af ​​samsara og nirvana:

Der er ingen forskel overhovedet
mellem Nirvana og Samsara .
Der er overhovedet ingen forskel
mellem Samsara og Nirvana.

Hvad er grænsen for Nirvana,
Der er også grænsen for Samsara.
Mellem disse to kan vi ikke finde
selv den mindste skygge af forskel.

— Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karika, XXV, 19-20

Denne udtalelse fra Nagarjuna er åben for to fortolkninger, som begge er blevet brugt i den buddhistiske tradition. For det første kan man sige, at samsara er et illusorisk aspekt af nirvana, konstrueret af den diskriminerende bevidsthed, som forsvinder med den korrekte forståelse af virkeligheden, ligesom en slange forsvinder, som et reb ved en fejl blev taget i mørket efter at have indset denne fejltagelse . I så fald var, er og vil alle levende væsener altid være Buddhaer. De er aldrig gået ind i samsara og er i begyndelsen i nirvana. Al samsaras lidelse, hele den begyndende cyklus af fødsler og dødsfald er kun en illusion, som skal elimineres af den højeste viden - Prajna-paramita , Transcendental Visdom.

Den anden fortolkning er relateret til Madhyamaka relativisme . Da nirvana kun er nirvana i forhold til samsara, og samsara kun er sådan i forhold til nirvana, så har hverken samsara eller endda nirvana sin egen eksistens ( svabhava  - Skt. ), og derfor er de også tomme og essensløse, og deres fælles tathata (Skt. "sådan" ", "dette") eller sand natur er shunyata (tomhed). En bodhisattva indser tomheden i både samsara og nirvana og opnår dermed Buddhaskab.

Kompositioner

(I overensstemmelse med artiklen af ​​V. K. Shokhin Philosophical Encyclopedic Dictionary )

Af de omkring 200 skrifter, der tilskrives Nagarjuna, anses følgende fem for at være de mest pålidelige:

  1. " Mulamadhyamika-kariki " ( kinesisk 中論頌, "Stroferne, der er grundlæggende for doktrinen om middelvejen ") - omkring fire hundrede og halvtreds vers, fordelt over syvogtyve kapitler. Teksten er viet til temaet "tomhed" (sanskrit - shunyata ) af den empiriske virkelighed og de begreber, som oplevelsen af ​​dens erkendelse er baseret på. Kritik af almindeligt accepterede begreber udføres af Nagarjuna på to niveauer af sandhed - relativ og absolut. Teksten til Kariki er bygget på paradokser og forårsagede forskellige fortolkninger blandt efterfølgende tænkere. I begyndelsen betragtede mange vestlige kommentatorer, der stolede på en overfladisk fortolkning af Nagarjunas lære, begrebet tomhed som en universel negation og buddhistisk filosofi som et eksempel på ekstrem nihilisme , men i anden halvdel af det 20. århundrede, efter udviklingen af Buddhologi og et mere indgående kendskab til traditionen blev fortolkningen af ​​Nagarjuna som nihilist sjælden.
  2. I halvfjerdserne Vigraka-vyavartani ( kinesisk 空七十論, Kong qi shi lun , "Det der eliminerer diskussioner"), ledsaget af en autokommentar, udvikles den centrale doktrin om Nagarjuna - doktrinen om "tomhed", som er identificeret med loven om staters afhængige oprindelse eksistensen af ​​et individ og fraværet af ting af deres egen natur. Her kritiserer Nagarjuna den generelle indiske epistemologi  - læren om videnkilderne - og forsøger at tilbagevise hovedargumentet fra modstanderne af " negativ dialektik " (som for at være konsekvent må fornægte sig selv, efter deres vurdering) .
  3. Yuktishashtika ( kinesisk 六十頌如理論, "Seksti vers om logisk sammenhæng") dækker, på trods af dets begrænsede omfang, mange emner, begyndende med den afhængige oprindelse af individets tilstande og slutter med karakteriseringen af ​​"store sjæle" som allerede har opnået " befrielse " eller nærmer sig den, og som modarbejdes af sjæle, der er forpligtet til lidenskaber og "fanget i et bur af genstande".
  4. Vaidalya Prakarana (afhandling om falsk læres vending til støv) kritiserer Nyayas lære , især dets system med 16 dialektiske emner.
  5. "Ratna-vali" ( kinesisk 宝行王正論, Bao xing wang zheng lun , "Krans af juveler") - en poetisk afhandling på fem kapitler med 100 vers hver - er viet til etiske , soteriologiske og politiske spørgsmål fra Madhyamakas perspektiv filosofi.

Lærlinge

Tilhængerne af Nagarjuna fra Kumarajivas æra blev grundlæggerne af vigtige Mahayana-skoler uden for Indien. Først og fremmest taler vi om den kinesiske Sanlun- skole (skolen med tre afhandlinger), grundlagt i det 6. århundrede af munken Zizang (i Japan blev den kaldt Sanron-shu) og udvikler lære om to niveauer af sandhed, om " tomhed" (shunyata), og at den hemmelige lære Buddha ikke kan formidles i begrebssprog (som blev kritiseret af Nagarjuna). For Tiantai - skolen (på japansk - Tendai ), grundlagt af hans samtidige Zizang - Zhiyi, er Nagarjunas lære grundlaget for læren, ifølge hvilken, selvom tingene er "tomme", har de en vis midlertidig eksistens, hvilket er bevist af vores opfattelse af dem, og der er en tredje begyndelse, som skulle forbinde disse to parametre for deres væsen. Indflydelsen af ​​Nagarjunas lære er også betydelig på Chan ( Zen )-skolen, hvis arv omfatter "Madhyamik koans ". Kamalashila spillede en vigtig rolle i udbredelsen af ​​Nagarjunas lære i Tibet – takket være den sejr, han vandt i 792 over en modstander, der repræsenterede en af ​​de kinesiske skoler (selvom denne sejr kostede ham livet).

Den mest berømte discipel af Nagarjuna var Aryadeva ( 3. århundrede ) [3] . , skaberen af ​​den såkaldte Madhyamaka Prasangika, eller "radikal Madhyamaka" (i modsætning til Madhyamaka Svatantrika, "moderat Madhyamaka"). De vigtigste kommentatorer på hans skrifter var Buddhapalita ( 5. århundrede ), Bhavaviveka ( 6. århundrede ) og Chandrakirti ( 7. århundrede ).

I ikonografi

Nagarjuna er ofte afbildet som et sammensat væsen, der inkorporerer karakteristika af et menneske og en naga . På samme tid, elementer af naga-kronen og beskytter det menneskelige hoved. Ideen om Nagas kommer fra indisk religiøs kultur, hvor de beskrives som kloge slanger eller drager, ansvarlige for regn, søer og andre vandområder. I buddhismen er nagaer arhats , det vil sige, at de er kloge mennesker, som har opnået fuldstændig befrielse fra kleshas og er kommet ud af " genfødselshjulet " [4] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 Nagarjuna // Internet Philosophy Ontology  Project
  2. ↑ Torchinov E. A. Introduktion til buddhologi. - St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000. S. 81-82. Arkiveret 30. december 2005 på Wayback Machine
  3. ↑ Torchinov, 2002 , s. 135.
  4. ↑ Berger, Douglas Nagarjuna (ca. 150-c. 250) . Internet Encyclopedia of Philosophy . Hentet 2. maj 2017. Arkiveret fra originalen 11. marts 2014.

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links

 Indiens buddhistiske filosoffer
 buddhistisk filosofi
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier