Persisk litteratur ( persisk ادبیات فارسی adabiyāt -i fārsi ) er det skriftmateriale på persisk , der har udviklet sig i løbet af de sidste to og et halvt tusind år, selvom det meste af det, der går tilbage til den før-islamiske periode, er gået tabt. Oprindelsen til persisk litteratur er i litteraturen i det antikke Persien , hvis territorium dækker det moderne Irans territorium samt regionerne i Centralasien , hvor det persiske sprog historisk har været nationalsproget . . Så den persiske [1] [2] [3] [4] [5] digter Jalaladdin Rumi , en af Persiens yndlingsdigtere, blev født i Balkh eller i Vakhsh [6] [7] (placeret på territoriet af det moderne Afghanistan ), skrev på persisk og boede i Konya , som på det tidspunkt var hovedstaden i Seljuk-sultanatet . Ghaznaviderne erobrede store territorier i Central- og Sydasien og adopterede persisk som deres hofsprog. Af denne grund er der persisk litteratur fra Iran , Aserbajdsjan , Tadsjikistan , Afghanistan og andre dele af Centralasien og Transkaukasien. Ikke al persisk litteratur er skrevet på persisk. Ifølge individuelle forfattere er der blandt værkerne af persisk litteratur værker skrevet af etniske persere på andre sprog som græsk og arabisk .
Persisk litteratur betragtes som en af menneskehedens store litteraturer [8] . Rødderne til persisk litteratur er i de værker skrevet på mellempersisk og gammelpersisk , som har overlevet den dag i dag . Værker skrevet på gammelpersisk er blevet dateret til 522 f.Kr. e. (året, hvor Behistun-indskriften er dateret - den tidligste bevarede inskription fra den akæmenidiske periode). Størstedelen af de værker af persisk litteratur, der har overlevet til denne dag, blev skabt i perioden efter den islamiske erobring af Persien omkring 650 e.Kr. e. Efter at abbasiderne kom til magten i 750, blev perserne skriftlærde og bureaukrater i det islamiske imperium , og i højere grad forfattere og digtere. En ny persisk litteratur opstod og blomstrede i Khorasan og Transoxiana , eftersom sådanne iranske dynastier som tahiriderne og samaniderne af politiske årsager var placeret i Khorasan [9] .
Perserne skrev både på persisk og arabisk , men persisk dominerede litterære kredse i senere tider. Persiske digtere som Ferdowsi , Saadi , Hafiz Shirazi , Nizami , Jami , Rumi og Omar Khayyam er velkendte over hele verden og har påvirket litteraturen i mange lande.
Kun nogle få litterære værker fra Achaemenid Persien har overlevet den dag i dag, hvilket skyldtes ødelæggelsen af biblioteket i Persepolis [10] . Det meste af det, der overlever, er inskriptioner fra de Achaemenidiske konger, især Darius I (522-486 f.Kr.) og hans søn Xerxes . Mange zoroastriske tekster blev ødelagt i perioden med den islamiske erobring af Persien i det 7. århundrede. Parserne , der flygtede til Indien , formåede ikke desto mindre at tage nogle af bøgerne fra den zoroastriske kanon med sig, herunder adskillige bøger fra Avesta og gamle kommentarer ( Zend ). Ifølge I. S. Braginsky er det eneste skrevne monument af den antikke litteratur i Iran repræsenteret af den hellige bog om Zoroastrianism Avesta. Monumentet blev skrevet på det avestanske sprog , et af sprogene i det antikke Iran, og indeholder litterære og kunstneriske elementer. Litteraturen fra den tidlige middelalder blev skabt i forskellige genrer og på forskellige sprog: på mellempersisk, pahlavi (partisk), sogdisk og andre mellemiranske sprog [11] . Nogle skrifter om geografi og rejser fra sassanidernes æra overlever også , omend i oversættelse til arabisk.
De tidligste litterære billeder i pahlavi-sproget , den såkaldte "Pahlavisalter", daterer sig tilbage til det 4. eller 5. århundrede, bevaret i manuskripter fra det 6.-7. århundrede [12] .
Ikke en eneste tekst, der er helliget litteraturkritik, har overlevet fra den før-islamiske periode. Ikke desto mindre betragtes nogle essays på pahlavi -sproget , såsom The Fundamentals of Book Writing og Panchatantra , som litterær kritik (Zarrinkaub, 1959) [13] .
Nogle forskere citerer Shubiye som bevis på, at perserne havde værker om oratorier som Karvand i den før-islamiske periode . Imidlertid har ingen sådanne bøger overlevet den dag i dag. Der er dog flere indikationer på, at der var dem blandt den persiske elite, som var fortrolige med græsk retorik og litteraturkritik [14] .
Mellempersisk litteraturs relative fattigdom kan til dels skyldes kompleksiteten af sasansk skrift, som hovedsageligt var forståelig for professionelle skribenter [15] .
I perioden med den indledende islamisering af Iran under umayyaderne og de tidlige abbasider blev persisk snart det litterære sprog i hele Centralasien . Genoplivningen af sproget i dets nye form er ofte forbundet med arbejde af Firdousi , Unsuri , Dakiki, Rudaki og deres generation, da de brugte præ-islamisk nationalisme som et redskab til genoplivningen af det gamle Persiens sprog og traditioner .
Især skriver Ferdowsi i digtet Shahnameh :
بسی رنج بردم در این سال سی
عجم زنده کردم بدین پارسی
I tredive år udholdt jeg smerte og kamp,
men jeg vækkede de "dumme" og Parseerne .
Sondringen mellem poesi og prosa har altid været velkendt i persisk litteratur, hvor poesi er en ære. Det adskilte sig klart fra prosa ikke kun i rim og rytme, men også i det dygtige spil mellem ordenes eksplicitte betydning (eller betydninger) og deres underliggende semantiske nuancer [16] .
Den persiske tendens til at udtrykke i verseudtryk og talevendinger, der bruges i hverdagen, er så stærk, at man kan støde på poesi i næsten alle værker af klassisk litteratur, videnskabelige værker og værker om metafysik. Evnen til at udtrykke tanker i poetisk form var en nødvendig betingelse for enhver videnskabsmand og litterær person. For eksempel er næsten halvdelen af Avicennas medicinske skrifter skrevet i poetisk form.
Værker af tidlig persisk poesi er karakteriseret ved stærk hofstøtte, ekstravagance i lovprisninger og høj stil. Traditionen med kongelig protektion begyndte sandsynligvis under sassaniderne , fortsatte under abasiderne og samaniderne og eksisterede i domstolene hos herskerne i alle persiske dynastier . Qasida var den mest foretrukne form for panegyrisk, selvom rubaiyats af digtere som Omar Khayyam også var meget populære.
Mens individuelle forskere i persisk poesi, efter E. E. Bertels , der primært lagde vægt på det etniske og regionale bidrag, skelner mellem de centralasiatiske, transkaukasiske, persiske og indiske klassiske litterære skoler [17] , historikere af persisk litteratur fra Europa, USA og andre lande af verden territorialt skelne mellem de Khorasan , Aserbajdsjanske , irakiske og indiske skoler af persisk poesi, hvilket afspejler mere en kronologisk skelnen end nogen anden [18] . Traditionelt adskiller persisk klassisk poesi tre hovedlitterære stilarter: Khorasanian , irakisk og indisk , som "følger uafbrudt efter hinanden" i tiden. I hver af disse geografisk bestemte stilarter skelner individuelle forfattere adskilte "litterære skoler", som snarere afspejler de regionale eller gruppemæssige særpræg, der er karakteristiske for forskellige persiske provinser og byer. Således er der nogle gange en aserbajdsjansk eller på anden måde Tabriz eller på anden måde Shirvan- skole for persisk poesi [19] .
Khorasan-stilKhorasan-stil , eller Khorasan-skole , i persisk poesi, hvis tilhængere hovedsageligt var relateret til Greater Khorasan , er kendetegnet ved en stolt måde at udtrykke tanker på, statelig intonation og et relativt mere læsefærdigt sprog. De vigtigste repræsentanter for teksterne i denne stil er Asjadi , Farrukhi Sistani , Unsuri og Manuchehri . Panegyriske mestre som Rudaki var kendt for deres kærlighed til naturen, såvel som for det faktum, at deres poesi er fyldt med mindeværdige beskrivelser.
Retten under forskellige herskere og protektionssystem bidrog til den episke poesistil, hvis højeste præstation var Ferdowsis digt " Shahname ". Forherligende den historiske fortid i heroiske og høje vers repræsenterede Ferdowsi og andre digtere, blandt dem Abu-Mansur Dakiki og Asadi Tusi , den såkaldte ajam (عجم) ("stumme", "stille") - den ikke-arabiske befolkning af Sydpersien (ifølge Encyclopædia Iranica , i det islamiske imperium, omtalte især araberne mest perserne som en kilde til stolthed og inspiration, hvilket var med til at bevare persernes følelse af etnisk identitet gennem tiderne. Ferdowsi skabte en model, som blev fulgt af andre digtere i senere århundreder.
Transkaukasisk skoleNogle litteraturforskere (Jan Rypka) fremhæver den transkaukasiske skole [21] , som ellers kaldes den aserbajdsjanske (territorialt), Tabriz- eller Shirvan- skolen for persisk poesi [22] eller Arran -stilen [23] . Hun er arving til den khorasanske stil [24] , hvis første betydningsfulde repræsentant var den før-seljukske digter Katran Tabrizi (død 1072), som skrev på den vestpersiske dialekt [25] (forskellig fra den litterære korasanske dialekt). Qatran Tabrizi tjente lokale fyrster, herunder herskerne af Ganja fra det kurdiske Shaddadid -dynasti , og derfor var hans udtryksmåde og stil karakteristisk for det før-mongolske iranske aseriske sprog [26] .
Der er også bevaret oplysninger fra begyndelsen af det 9. århundrede. Muhammad ibn Ba'ith ( persisk محمدبنبعیث ) (Muhammad ibn Ba'ith) var den arabiske hersker over Marand under det abbasidiske kalifat i 849-850. skulle halshugges efter ordre fra kaliffen Al-Mutawakkil (Al-Mutawakkil). Men da han blev ført til paladset, begyndte Ibn Ba'it at recitere poesi på arabisk og imponerede Al-Mutawakil med sin poetiske gave i en sådan grad, at han annullerede ordren og ændrede dødsstraffen til fængsel. Ifølge Al-Tabari var Ibn Ba'it stort set iraniseret, og sheikerne i Maragi roste hans mod og litterære evner, idet de citerede hans persiske digte, som indikerer eksistensen af poesi på det persiske sprog i den nordvestlige del af Persien kl. begyndelsen af det 9. århundrede. [27] [28] [29] [30] .
Bemærkelsesværdige digtere på denne skole omfatter Nizami Ganjavi , Khagani Shirvani og Falaki Shirvani . Nizamis stærke karakter, hans sociale følsomhed og poetiske geni kombineret med den rige persiske kulturarv for at skabe en ny standard for litterære og kunstneriske præstationer [31] . Khagani Shirvani var kendetegnet ved sin ekstremt rige fantasi, som fremkaldte og pegede på en bred vifte af vidensfelter, idet han var manerist endnu mere end andre persiske klassiske digtere, både i den måde, han absorberer og transformerer sine forgængeres poesi, og i hans kærlighed til paradoks [32] . Den brede udbredelse af poesi i regionen bør også understreges, hvilket fremgår af det faktum, at antologien Nouzhat al-Majales alene indeholder værker af 115 digtere fra den nordvestlige del af middelalderens Persien (inklusive Arran , Shirvan og iranske Aserbajdsjan ). Alene antallet af mindre kendte persiske digtere fra Ganja overstiger ikke mindre end to dusin.
Værkerne af digterne på denne skole er kendetegnet ved kompleksiteten af sproget og kompositionsteknik, originalitet og mangfoldighed af temaer, tilstedeværelsen af persiske arkaismer og på samme tid en stor mængde lån fra det arabiske sprog [33] ; indflydelsen fra det nordvestlige pahlavisprog [34] , den udbredte brug af dagligdags udtryk og idiomer [35] , samt tilstedeværelsen af en lang række nye begreber og termer [36] . Værker af digtere på denne skole er også kendetegnet ved en overflod af kristne billeder og symboler, citater fra Bibelen og andre udtryk inspireret af kristne bøger og kilder, og med en sådan hyppighed, at opfattelsen af værkerne af Khagani Shirvani og Nizami Ganjavi er næsten umuligt uden et indgående kendskab til den kristne religion [37] . Samtidig bringer alle disse stiltræk dem tættere på Khorasan-stilen [38] . Samtidig er der et fuldstændigt fravær af østiranske ord og vendinger, der er typiske for Khorasan-stilen [39] . Også, i modsætning til sidstnævnte, blev der givet fortrinsret til mystik [40] .
Det skal bemærkes, at nyligt fundne manuskripter (for eksempel antologien " Nozhat al-Majales ") og undersøgelser fra de seneste år har vist, at der eksisterede en fælles iransk kultur i regionen, baseret på en enkelt variant af det mellemiranske sprog (pahlavi) ) [41] . Professor Amin Riyahi anser antologien for at være en fuldstændig afspejling af den iranske kultur i sådanne provinser i Persien på det tidspunkt som Arran, Shirvan og Aserbajdsjan. Han bemærker, at historikeren At-Tabari nævner Muhammad ibn Bais, den første digter, der skrev i Fakhlevi ellers vestlige persiske ( Azari ) lokal dialekt (af Fakhla/Pakhla-regionen) af det mellempersiske sprog (Pahlavi) og boede i Maragha/Marand fra den iranske provins Aserbajdsjan , hvis forfædre migrerede fra Arabien to generationer før hans fødsel [41] . Professor Amin Riyahi er sikker på, at i modsætning til hvad nogle forfattere fra sovjettiden (såvel som deres tilhængere) antager, beviser antologien " Nozhat al-Majales ", at der i regionen (provinsen Persien Aserbajdsjan ) var en fælles iransk kultur baseret på en enkelt variant det mellemiranske sprog (pahlavi) og den arranske dialekt af farsi, som bidrog til iraniseringen af Shirvanshaherne, som var af arabisk oprindelse, spredningen af iransk kultur og successive herskere i regionen [41] . Anatoly Novoseltsev bemærker, at indtil det 14. århundrede var den iransktalende befolkning i regionen forbundet af en enkelt kultur, etnisk identitet og sprog [42] .
Det skal bemærkes, at den geografiske nærhed af de territorier, der er underlagt Ildegiziderne, og de territorier, der er underlagt Shirvanshaherne , bidrog til bevægelsen af intellektuelle og digtere fra den tid fra en herskers hof til antallet af hofmænd i en anden. Det er også muligt at tale om en vis lighed mellem inspirerende ideer og stilarter mellem digtere født og uddannet i disse områder i forhold til deres definition som tilhørende den aserbajdsjanske skole for persisk poesi [43] .
På trods af de nævnte træk, der er karakteristiske for digteres arbejde - repræsentanter for denne skole af persisk poesi, er den centripetale tendens tydelig i den persiske litteraturs enhed, begyndende med sprog og indhold, såvel som i betydningen af borgerlig enhed. Som Yan Rypka skriver, udviser selv den kaukasiske Nizami, selvom den bor i den fjerne periferi, ikke en anden ånd og omtaler Iran som "Verdens hjerte" [44] .
Ændringen i sprog og kultur i regionen førte imidlertid til, at den persiske litteraturs arv næsten helt gik tabt [45] .
irakisk stilPersisk poesi i det trettende århundrede er kendetegnet ved dominansen af lyrisk poesi, med den tilsvarende udvikling af ghazal til hovedformen for poesi, og fremkomsten af mystisk og sufi poesi . Denne retning kaldes ofte den irakiske stil eller den irakiske skole for persisk poesi (efter navnet på de vestlige provinser i Iran, som var kendt som Arak-i Ajam eller det persiske Irak . Dette er et forældet udtryk, der blev brugt til at henvise til centrale region i Persien/Iran, herunder de områder, hvor byer som Isfahan , Rai , Qazvin og Kashan ). Det er kendetegnet ved følelsesmæssig lyrik, rigdom af poetiske meter og komparativ enkelhed i sproget. Følelsesmæssig romantisk poesi var ikke noget nyt, da værker som Fakhraddin Gurganis Vis og Ramin og Amak Bukharis Yusuf og Zuleikha viser . Digtere som Sanai og Attar , der inspirerede Rumi, samt Khagani Shirvani , Anvari og Nizami Ganjavi [46] [47] [48] var ekstremt respekterede ghazal-poeter. Imidlertid er de bedste repræsentanter for denne skole Rumi , Saadi og Hafiz Shirazi .
I betragtning af traditionen med persisk kærlighedspoesi fra Safavid-æraen , bemærker den persiske historiker Ehsan Yarshater [49] :
"Som regel er kærlighedens objekt ikke en kvinde, men en ung mand. I begyndelsen af islams udbredelse , som et resultat af razziaer i Centralasien , var der mange unge slaver . Slaver blev også købt eller modtaget som gaver. Slaver blev tvunget til at tjene som sider ved hoffet eller hjemme hos velhavende og indflydelsesrige mennesker, eller som soldater og livvagter. Unge mænd, uanset om de var slaver eller ej, serverede vin ved banketter og receptioner, og de mere talentfulde blandt dem kunne spille musik og føre sofistikeret samtale. Kærlighed til unge sider, soldater eller begyndere i håndværk og erhverv var årsagen til lyriske tilføjelser til panegyrikken i den tidlige udvikling af persisk poesi og emnet ghazal- dedikation ."
Blandt de værker, der er skrevet i den didaktiske genre af persisk poesi, kan Sanai's "Garden of Truth" og Nizami Ganjavis " Tasury of Secrets " bemærkes . Nogle af Attars værker tilhører også denne genre, såvel som Rumis hovedværker , selvom nogle forfattere klassificerer disse værker som lyrisk poesi i lyset af deres mystik og følelsesmæssighed . Derudover har nogle forfattere en tendens til at tilskrive Nasir Khosrovs værker skrevet i denne genre til denne stil . Men det sande højdepunkt blandt værkerne i denne genre er et af mesterværkerne i den persiske litteratur, den poetiske afhandling Bustân (Orchard) af Saadi , hvor sufi- filosofi og etik præsenteres i poetisk form , understøttet af underholdende lignelser og historier .
Isfahan stilEfter 1400-tallet i persisk poesi begyndte den såkaldte indiske stil , som også kaldes Isfahan- eller Safavi-stilen , at sejre . Rødderne til denne stil går tilbage til perioderne af Timurid-dynastiet . Amir Khosrov Dehlavi (1253-1325) og Nand Lal Goya (1633-1713) arbejdede i denne periode [50] .
Det mest populære værk af Amir Khosrov Dehlavi er hans digt - dastan Eight Gardens of Eden ( 1301 ), skrevet på farsi . Dette er den sidste del af hans digtcyklus " Fem " ("Hamse"). Ligesom hele cyklussen er det et svar ( nazire ) på Nizamis arbejde ( i dette tilfælde på digtet " Syv skønheder ").
GalleriIllustration til det populære sufi-digt "A Collection of Birds" af Attar .
Bahram V og den indiske prinsesse . Illustration i bogen af Nizami Ganjavi Hamse .
Illustration til Jamis digt The Rose Garden , 1553.
Et af de mest betydningsfulde prosaværker i middelalderlig persisk litteratur er de fire diskurser af Nizami Aruzi . I forordet til bogen behandler Nizami Arouzi spørgsmål relateret til naturvidenskab , epistemologi og politik. Bogen udvikler begrebet kongemagt og kongemagt i det gamle Persien , som kommer til udtryk gennem muslimsk terminologi . Hans ideer om klasser i samfundet var i høj grad påvirket af de antikke græske forfatteres koncepter , især Platon [51] . De fire samtaler er blevet oversat til engelsk, fransk, russisk, italiensk, svensk og andre sprog.
Blandt prosaværkerne i middelalderens persiske litteratur indtager en særlig plads samlingen af persiske anekdoter fra det 13. århundrede " Javami ul-Hikayat " af Zahiriddin Nasr Muhammad (1171-124سدید الدین محمد عوفی). Bogen er blevet genoptrykt utallige gange. Den tidligste bevarede udgave stammer fra 1232 og opbevares i Bibliothèque nationale de France .
En æresplads i persisk litteratur indtages af prosaværket Qabus-Namah ("Prinsessens spejl"), skrevet omkring 1080 af Amir Qabus ( Amir Unsur al-Mo'ali Keikavus ibn Iskandar ibn Qabus ibn Wushmgir ibn al-Ziyar ) (d. 1012 d.) - Persiens hersker fra Ziyarid -dynastiet , som også var kendt som prins Gorgana . Bogen fortæller om Qaboos' bedstefar Shams al-Moali Abol-Hasan Qaboos ibn Vushmgirs liv . Den tidligste overlevende kopi stammer fra 1349 og opbevares i biblioteket på det iranske nationalmuseum Malik i Teheran . Oversættelsen af "Qaboos Nama" til tyrkisk blev lavet i 1450 af Marjumak ibn Ilyaslm på vegne af Sultan Murad II (opbevares i Fatih-biblioteket i Stmbul). I 1811 blev Kabus Nama oversat fra tyrkisk til tysk af Heinrich Friedrich von Diez og inspirerede Goethe til at skabe den orientalske divan. Qaboos Nama er også blevet oversat til engelsk, fransk, japansk, russisk og arabisk.
Peru af den berømte persiske vesir Nizam al-Mulk ejer afhandlingen Siyasat-nama . Bogen er opdelt i 50 kapitler, som omhandler religion, politik og regering [52] . Nizam giver instruktioner og råd til herskere i en afhandling og taler om "rollen af soldater, politi, spioner og embedsmænd" [53] .
Prosaværker omfatter de berømte Kalile og Dimne, som er en oversættelse fra pahlavi til arabisk , lavet i det 8. århundrede. af den persiske forfatter Ibn el-Mokaffa (d. 759) af en samling indiske folkefabler Panchatantra , skrevet på vers og prosa. Det er af interesse som en samling af persiske ordsprog og ordsprog. Den første oversættelse kendt af videnskaben (i Pahlavi ) blev lavet omkring 570 i Iran ved dekret fra den sasaniske konge Khosrow I , men den har ikke overlevet den dag i dag. I midten af det VIII århundrede. en oversættelse af Ibn al-Mokaffa dukkede op , som havde titlen " Kalila og Dimna " ( persisk کلیله و دمنه , arabisk كليلة و دمنة efter navnene på dyrefortællere), og betragtes som det første mesterværk" [54 "fiktion ] .
EventyrThe Thousand and One Nights ( persisk هزار و یک شب ) er en samling af middelalderlige fortællinger og noveller fortalt af dronning Scheherazade ( persisk شهرزاد ) til sin onde mand Shahriyar , den persiske konge af Sassanid-dynastiet , for at henrette hendes henrettelse. De individuelle historier om Tusind og en nat blev skabt gennem flere århundreder af forskellige mennesker, der bor i forskellige lande. Kernen i denne samling af historier er The Thousand Myths [55] ( Hazār Afsānah Persian هزار افسانه ), som er en samling af gamle indiske og persiske folkeeventyr. Forskere mener, at de fleste af historierne allerede eksisterede i det 8. århundrede under den abbasidiske kalif Harun al-Rashids regeringstid , og historien om Scheherazade dukkede op i det 14. århundrede.
"Måske den mest berømte sufi, der er kendt af mange muslimer selv i dag af sin titel alene, er den persiske mystiker Rumi fra det syvende/13. århundrede"
Et smukt symbol på den dualitet, der viser sig gennem skabelsen, blev opfundet af den store persiske mystiske digter Jalal al-Din Rumi, som sammenligner Guds skabende ord kun (skrevet på arabisk KN) med et snoet reb af 2 tråde (som på engelsk sejlgarn, i Tysk Zwirn¸ begge ord afledt af roden "to").
… kendt af sobriqueten Mawlānā (Mevlânâ), persisk digter og grundlægger af Mawlawiyya-ordenen af dervisher.
Tadsjikere og persiske beundrere foretrækker stadig at kalde Jalaluddin 'Balkhi', fordi hans familie boede i Balkh, i dag i Afghanistan , før han migrerede vestpå. Deres hjem var dog ikke i den egentlige by Balkh, siden midten af det ottende århundrede et center for muslimsk kultur i (Større) Khorasan (Iran og Centralasien). Som Meier har vist, var det snarere i den lille by Wakhsh nord for Oxus, at Baha'uddin Walad, Jalaluddins far, levede og arbejdede som jurist og prædikant med mystiske tilbøjeligheder. Franklin Lewis, Rumi: Fortid og nutid, øst og vest: The Life, Teachings, and Poetry of Jalâl al-Din Rumi , 2000, s. 47-49.
Lewis har viet to sider af sin bog til emnet Wakhsh, som han oplyser er blevet identificeret med middelalderbyen Lêwkand (eller Lâvakand) eller Sangtude, som ligger omkring 65 kilometer sydøst for Dushanbe, hovedstaden i det nuværende Tadsjikistan. Han siger, at det er på den østlige bred af Vakhshâb-floden, en stor biflod, der slutter sig til Amu Daryâ-floden (også kaldet Jayhun og kaldt Oxus af grækerne). Han udtaler endvidere: “Bahâ al-Din kan være født i Balkh, men i det mindste mellem juni 1204 og 1210 (Shavvâl 600 og 607), hvor Rumi blev født, boede Bahâ al-Din i et hus i Vakhsh (Bah) 2:143 [= Bahâ' uddîn Walads] bog, "Ma`ârif."). Vakhsh var snarere end Balkh den permanente base for Bahâ al-Din og hans familie, indtil Rumi var omkring fem år gammel (mej 16-35) [= fra en bog på tysk af den lærde Fritz Meier – note indsat her]. På det tidspunkt, omkring år 1212 (AH 608-609), flyttede Valaderne til Samarqand (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= reference til Rumis "Diskurser" og til Fritz Meiers bog - note indsat her] , og efterlader Baâ al-Dins mor, som må have været mindst femoghalvfjerds år gammel."...Armenien fik et skriftsystem, der ikke kun er anderledes end iransk, men også meget mere tilgængeligt for folket end iransk; sidstnævnte var på grund af sin kompleksitet kun ganske forståelig for professionelle skriftlærde. Dette forklarer til dels rigdommen af armensk litteratur i sammenligning med den mellempersiske.
Forskellen mellem poesi og prosa har altid været ret bevidst i persisk litteratur, hvor poesi er en stor ære. Den adskilte sig klart fra prosaen ikke kun med hensyn til rim og rytme, men også i det kunstfærdige spil mellem eksplicit betydning eller betydninger og implicitte nuancer.
De tre vigtigste litterære stilarter, der følger hinanden fortløbende, er kendt som: Khurasani, irakisk og hindi. Tidsperioderne for hver stilart er lige fleksible. Inden for disse brede geografiske opdelinger støder vi så på visse "litterære skoler", som afspejler regionale ejendommeligheder og idiosynkrasier og er identificeret med mindre enheder som provinser eller byer. For eksempel er der: Aserbajdsjan-skolen, Tabriz-skolen eller Shirvan-skolen.
"Et af de slående træk ved den transkaukasiske skole er dens komplicerede teknik."
"De tre vigtigste litterære stilarter, der følger hinanden fortløbende, er kendt som: Khurasani, irakisk og hindi . Tidsperioderne for hver stilart er lige fleksible. Inden for disse brede geografiske opdelinger støder vi så på visse "litterære skoler", som afspejler regionale særegenheder og særheder og er identificeret med mindre enheder som provinser eller byer. For eksempel er der: Aserbajdsjan-skolen, Tabriz-skolen eller Shirvan-skolen .”
Aserbajdsjan blev arving til Khurasani-stilen.
"Pointen med anektoden er tydelig, at disse digters diwaner indeholdt østiranske ( dvs. sogdiske osv.) ord, der var uforståelige for en vestlig perser som Qatran, som følgelig benyttede sig af en uddannet besøgende fra østen, Nasir, til at konstatere deres betydning.
„Ifølge en af al-Tabaris myndigheder (iii, 1388) citerede shaykherne fra Maragha, som roste Ibn Bai'ths tapperhed og litterære evner (adab), også hans persiske vers (bi'l-fdrisiyya). Denne vigtige passage, som allerede er citeret af Barthold, BSOS, ii (1923), 836-8, er bevis på eksistensen af dyrkningen af poesi på persisk i det nordvestlige Persien i begyndelsen af det 9. århundrede. Ibn Bai'th må være blevet iraniseret i betydeligt omfang, og som nævnt stolede han på støtte til de ikke-arabiske elementer i sine Rustakhs ('Uludj Rasatikhi')"
حد ثني انه انشدني بالمراغه جماعه من اشياخها اشعاراً لابن البعيث بالفارسيه وتذكرون ادبه و شجاعه و له اخباراً و احاديث» طبري، محمدبن جرير، تاريخ طبري، جلد 7، چاپ دوم، انتشارات اساطير، 1363.
"Ved at udarbejde de korte noter om individuelle digtere er min største gæld til Dr. Zabihollah Safas Tarikh-e Adabiyat dar Iran ('History of Literature in Iran', 5 bind, Teheran, genoptrykt 1366/1987). Jeg har også gjort brug af Dr. Mohammad Amin Riahis introduktion til hans udgave af rubaiyat-antologien fra det 14. århundrede, Nozhat al-Majales ("Forsamlingernes fornøjelse"), samt brug af materiale fra andre kilder."
"Nizamis stærke karakter, hans sociale sensibilitet og hans poetiske geni smeltede sammen med hans rige persiske kulturarv for at skabe en ny standard for litterær præstation. Ved at bruge temaer fra den mundtlige tradition og skriftlige historiske optegnelser forener hans digte præ-islamisk og islamisk Iran."
Khaqani's er kendt for sit ekstremt rige billedsprog, hentet fra og hentyder til en bred vifte af vidensfelter - en manérist, i endnu højere grad end andre klassiske persiske digtere, både i den måde han absorberer og transformerer sine forgængeres poesi og i sin kærlighed til paradokset.
"Nozhat al-mājales er således et spejl af de sociale forhold på det tidspunkt, hvilket afspejler den fulde udbredelse af det persiske sprog og Irans kultur i hele denne region, tydeligt bevist af den almindelige brug af talte idiomer i digte såvel som professioner som nogle af digterne (se nedenfor). Indflydelsen af det nordvestlige pahlavi-sprog , for eksempel, som havde været regionens talte dialekt, ses tydeligt i digtene i denne antologi.
"I modsætning til digtere fra andre dele af Persien, som for det meste tilhørte højere lag af samfundet såsom lærde, bureaukrater og sekretærer, rejste sig et stort antal digtere i de nordvestlige områder blandt almindelige mennesker med arbejderklassebaggrund, og de hyppigt brugte dagligdags udtryk i deres digtning. De omtales som vandbærer (saqqāʾ), spurvehandler (ʿoṣfori), sadelmager (sarrāj), livvagt (jāndār), okulist (kaḥḥāl), tæppemager (leḥāfi) osv., hvilket illustrerer den generelle brug af persisk i det område"
Denne blanding af kulturer satte bestemt sit præg på værkerne af digtere i regionen, hvilket resulterede i skabelsen af en lang række nye begreber og udtryk , som eksemplerne kan bemærkes i digte af Ḵāqāni og Neẓāmi, såvel som i ordbøger."
"Pointen med anektoden er tydelig, at disse digters diwaner indeholdt østiranske (dvs. sogdiske osv.) ord, der var uforståelige for en vestlig perser som Qatran, som følgelig benyttede sig af en uddannet besøgende fra østen, Nasir, til at konstatere deres betydning".
"Langt senere, allerede i den post-mongolske periode, under nye forhold, begyndte dette samfund, hvoraf en del (i Aserbajdsjan og Maverannakhr) gennemgik turkisering, at bryde op i to uafhængige - persere og tadsjikere. Intet som dette i IX-X og i XI-XIII århundreder. fandtes ikke, og datidens tadsjik er fællesnavnet for massen af den iransktalende befolkning, forbundet af en enkelt kultur, etnisk identitet og sprog.
Den geografiske nærhed af de områder, der er underlagt Ildeguziderne og dem under Šarvānšāh, opmuntrede strømmen af intellektuelle og digtere fra den ene domstol til den anden. Det er også muligt at tale om en vis lighed af inspiration og stil mellem digtere, der er født og uddannet i disse områder, så de defineres som tilhørende "Aserbajdsjan-skolen".
"Den centripetale tendens er tydelig i den persiske litteraturs enhed ud fra sprog- og indholdssynspunkter og også i betydningen af borgerlig enhed. Selv den kaukasiske nizami, selv om den lever i den fjerne periferi, manifesterer den ikke en anden ånd og apostrofiserer Iran som verdens hjerte."
På grund af sprogskifte, arven i området, er arven fra persisk litteratur næsten helt forsvundet
.Største romantiske episke digter i persisk litteratur, der bragte en dagligdags og realistisk stil til det persiske epos. …. Nezami er beundret i persisktalende lande for sin originalitet og klarhed i stilen, selvom hans kærlighed til sproget for dets egen skyld og til filosofisk og videnskabelig læring gør hans arbejde vanskeligt for den gennemsnitlige læser.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, kendt under sit pennenavn Nizami, blev født omkring 1141 i Ganja, hovedstaden i Arran i det transkaukasiske Aserbajdsjan, hvor han blev til sin død omkring 1209. Hans far, som var migreret til Ganja fra Qom i det nordlige centrale Iran, kan have været embedsmand; hans mor var datter af en kurdisk høvding; efter at have mistet begge forældre tidligt i sit liv, blev Nizami opdraget af en onkel. Han var gift tre gange, og i sine digte beklager han hver af hans koners død, ligesom han giver råd til sin søn Muhammed. Han levede i en tid med både politisk ustabilitet og intens intellektuel aktivitet, hvilket hans digte afspejler; men lidt er kendt om hans liv, hans forhold til hans lånere eller de præcise datoer for hans værker, da senere biografers beretninger er farvet af de mange legender bygget op omkring digteren."
Han sagde, at persiske kilder havde været vigtige for forskerne i sikhernes historie. Han tilføjede endvidere, at persiske skrifter af Bhai Lal var absolut i harmoni med sikh-ånden, som gav nøglen til at låse op for sikhismens åndelige hemmeligheder og mystiske flugter gennem hans digte.
Balkar Singh gav korte historiske fakta om Bhai Nand Lal og sagde, at han var en af de 52 digtere i guruen Gobind Singhs hof. Søn af Diwan Chajju Ram, mir munshi eller chefsekretær for guvernøren i Ghazni, Bhai Lal opnåede på kort tid stor effektivitet i persiske og arabiske sprog.
Efter hans forældres død besluttede han at vende tilbage til Multan, hvor han giftede sig med en sikh-pige, som plejede at recitere Gurbani og kendte Gurmukhi. Han efterlod sin familie og rejste til Anandpur Sahib og modtog Guru Gobind Singhs velsignelser. Efter at have opholdt sig der i nogen tid, forlod han for at tjene som mir munshi under prins Mauzzam (senere for at blive kejser Bahadur Shah), på grund af en bekendt af hans far, ved navn Wasif Khan.
Aurangzeb ønskede at konvertere ham til islam, fordi han havde så smukt fortolket vers af Koranen. Af frygt for forfølgelse rejste Bhai Lal og hans familie til det nordlige Indien. Efter at have forladt sin familie i Multan kom han igen for at bo hos Guru Gobind Singh i Anandpur Sahib i 1697. Senere vendte han tilbage til Multan, hvor han åbnede en skole for videregående uddannelse i persisk og arabisk.
Professor Singh sagde, at Bhai Lals syv værker i persisk poesi inkluderede Diwan-e-Goya, Zindgi Nama, Ganj Nama, Joti Bigaas, Arzul Alfaaz, Tausif-o-Sana og Khatima og Dastural-Insha, foruden tre i Punjabi.
![]() |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
persisk sprog | |
---|---|
Historie | |
Dialekter |
|
Sproglige egenskaber |
|
Grammatik |
|
Skrivning |
|
Litteratur |
|
Andre artikler relateret til det persiske sprog |
|
Poesi efter sprog og land | |
---|---|
|
persere | |
---|---|
kultur |
|
Holdning til religion | |
persisk sprog | |
Diverse |