Mytisk væsen

Mytisk eller legendarisk væsen , også et fabelvæsen eller et fabeldyr - et overnaturligt dyr / plante , ofte en hybrid , nogle gange antropomorf (f.eks. sirener ), hvis eksistens ikke er blevet bevist eller ikke kan bevises, og beskrevet både i mytologiske eller folkloristiske kilder og nogle historiske dokumenter op til den moderne æra .

I antikken optræder monstre som kyklopen og minotauren i heroiske eposer , hvor hovedpersonen skal ødelægge disse skabninger. Andre skabninger, såsom enhjørninger , er blevet nævnt i naturhistoriske skrifter af forskellige gamle videnskabsmænd [2] [3] [4] . Beviser for en række legendariske væsner kommer fra traditionel mytologi, og de beskrevne fiktive væsner har længe været anset for at være ægte, såsom drager , griffiner og enhjørninger. Andre fremstillinger var baseret på møder med rigtige, men først sete dyr, hvis beskrivelser var fordrejede, såsom en vædder - et lam "der vokser ud af en plantestamme" [5] .

Væsner

Mange mytiske dyr optræder i antikkens litteratur og kunst . For eksempel i plottet af Odysseen spiller sådanne skabninger som kykloperne , Scylla og Charybdis , der skal konfrontere helten Odysseus , en vigtig rolle . I andre myter besejrer Perseus Gorgon Medusa , Theseus besejrer Minotaurus , og Hydra dør i hænderne på Hercules under et af hans arbejde , Aeneas bekæmper harpierne . Disse monstres hovedrolle i plottet er således at understrege hovedpersonernes storhed [6] [7] [8] .

Ofte optræder skabninger, der har et lignende udseende og funktioner, i mytologien om helt forskellige kulturer og folk. Så for eksempel findes kentaurer , kimærer , tritoner og pegasi også i indisk mytologi . Sfinxer optræder også som vingede løver i indisk kunst, og payas- fuglen i nordamerikansk indisk mytologi [9] [10] .

I middelalderkunsten spillede dyr, både ægte og mytiske, en vigtig rolle. De var inkluderet i de dekorative former for middelalderlige smykker, nogle gange med indviklet sammenflettede lemmer. Nogle gange blev billeder af dyr brugt til at give genstande en humoristisk betydning eller omvendt storhed. I kristen kunst havde dyr en symbolsk betydning, for eksempel symboliserede lammet Kristus , duen - Helligånden , den klassiske griffin - vogteren af ​​de døde. Middelalderlige bestiarier omfattede beskrivelser og billeder af forskellige dyr, uanset beviset for deres eksistens; basilisken personificerede djævelen , og manticore symboliserede fristelse [11] .

Allegorisk funktion

En af mytiske dyrs funktioner i middelalderen var allegori . Enhjørninger er for eksempel blevet beskrevet som værende usædvanligt hurtige og uhåndgribelige med traditionelle jagtmetoder . Man mente, at den eneste måde at fange dette udyr var at bringe en jomfru til dens bolig. Enhjørningen skulle "hoppe i skødet på hende og falde i søvn", hvorefter jægeren endelig kunne fange ham . Med hensyn til symbolik var enhjørningen en metafor for Kristus. Enhjørninger personificerede ideen om uskyld og renhed. I King James Bible siger Salme 92:10: " Løft mit horn som en enhjørnings horn ." King James-oversætterne fejloversatte det hebraiske ord re'em som "enhjørning" . I senere versioner er dette udtryk oversat som "vild tyr" [13] . Enhjørningens lille størrelse betegner Kristi ydmyghed .

Et andet almindeligt legendarisk væsen, der udførte allegoriske funktioner i middelalderen, var dragen . Drager blev identificeret med slanger, selvom deres egenskaber blev væsentligt ændret. Det blev antaget, at dragen var meget større end alle andre dyr . Man mente, at dragen ikke besad gift, men kunne dræbe alle levende ting, som den rørte ved uden gift. Bibelske skrifter beskriver dragen som en djævelens tjener , og dragens billede blev brugt til at henvise til synd generelt . Man mente, at drager havde levet i steder som Etiopien og Indien . Disse konklusioner var naturligvis baseret på konklusionerne om det konstant varme klima i disse regioner.

Fysiologiske træk var ikke i fokus for kunstnere, der skildrede mytiske dyr, og middelalderlige bestiarier blev ikke opfattet som værker af biologisk systematik . Væsner som enhjørningen og griffinen faldt ikke ind i en særskilt "mytologisk" del af middelalderens bestiarier [14] , da det var symbolik, og ikke autenticitet, der var af afgørende betydning. Skildringen og beskrivelsen af ​​dyr, hvis eksistens nu er blevet bekræftet af videnskabsmænd, har også taget en fantastisk tilgang. Sandsynligvis var den religiøse og moralske betydning af disse dyr meget vigtigere end troværdighed. Nona K. Flores, en forfatter og forsker af mytiske skabningers rolle i middelalderkunsten, påpeger: " I det tiende århundrede var kunstnere i stigende grad bundet af allegorisk fortolkning og forladte naturalistiske billeder " [14] .

Se også

Noter

  1. ↑ Digi.ub.uni-heidelberg.de  (tysk) . — Universität Heidelberg.
  2. ↑ Encyclopædia Britannica: En ordbog over kunst, videnskab, litteratur og generel information . - Universitetsforlaget, 1911. - S.  581 .
  3. ↑ Bascom, William. Hellig fortælling: Læsninger i mytologiens teori  / Alan Dundes. - University of California Press , 1984. - S.  9 . - "bord.". — ISBN 9780520051928 .
  4. ↑ Simpson, Jacqueline. A Dictionary of English Folklore  / Jacqueline Simpson, Steve Roud. - Oxford University Press , 2000. - ISBN 9780192100191 . Arkiveret 3. september 2021 på Wayback Machine
  5. ↑ Large, Mark F. Tree Ferns  / Mark F. Large, John E. Braggins. - Portland, Oregon: Timber Press, Incorporated, 2004. - S.  360 . — ISBN 978-0-88192-630-9 .
  6. ↑ Monstre i klassisk mytologi . Washington State University. Hentet 6. januar 2017. Arkiveret fra originalen 20. november 2018.
  7. ↑ Grimal, Pierre. Ordbogen for klassisk mytologi. Blackwell Reference, 1986.
  8. ↑ Sabin, Frances E. Klassiske myter, der lever i dag. Silver Burdett Company, 1940.
  9. ↑ Murthy, K. Krishna. Mytiske dyr i indisk kunst . - Abhinav Publications, 1985. - S. 68–69. - ISBN 978-0-391-03287-3 . Arkiveret 4. august 2020 på Wayback Machine
  10. ↑ O'Flaherty, Wendy. Hindu Myths: A Sourcebook. - Penguin Books , 1975.
  11. ↑ Boehm, Barbara Drake. Dyr i middelalderkunst . Metropolitan Museum of Art (januar 2012). Hentet 5. januar 2017. Arkiveret fra originalen 25. november 2018.
  12. ↑ JL Schrader. The Metropolitan Museum of Art Bulletin , New Series, Vol. 44, nr. 1, "A Medieval Bestiary" (sommer, 1986), s. 1+12-55, 17.
  13. ↑ 1 2 Flores, Nona C., "The Mirror of Nature Distorted: The Medieval Artist's Dilemma in Depicting Animals". I den middelalderlige naturverden . New York: Garland. 1993.
  Gå til Wikidata-elementet  I bibliografiske kataloger