Menorah

I den midrashiske tradition blev menoraen anerkendt som et symbol på det jødiske folk styret af rabbinere [17] . I en kommentar til Menachot (28b) forsøgte Rashi at præsentere et billede af menoraen. Billederne citeret af ham er bemærkelsesværdige: Da han talte om menoraens grene og deres dekorationer, sammenlignede Rashi dem "med mønstre på søjlerne." S. Fine trak paralleller til synagogen i Worms, hvor søjlernes kapitæler var dekoreret med abstrakte ornamenter. Desuden meddelte Rashi, at på datidens fransk kaldes dette ornament nieller , et udtryk, der næppe er mere forståeligt end de bibelske. I 1942 foreslog Mordechai Narkiss at udtrykket refererede til sortfarvning i smykker, det vil sige fin og fin dekoration af en poleret overflade. I det 11. århundrede blev klosterkirken Cluny færdig med sølvplader prydet med niello. I Oxford-manuskriptet til Rashis kommentar er der givet en skematisk tegning, hvor menoraen er vist med afrundede grene, med den centrale stilk dekoreret med et spiralornament. Jøder på det tidspunkt brugte ikke menorahs i synagoger, men i det karolingiske og ostoniske Europa lavede de tempelmenoraer. En af dem, lavet til Matilda  - kejser Otto den Stores barnebarn - i den hellige treenigheds kloster i Essen, havde en højde på 3,3 m . Men i Maimonides - manuskriptet er menoraen præsenteret på en helt anden måde - med lige, snarere end halvcirkelformede grene, der udgår direkte fra stammen. Forklaringer til tegningen samt kommentaren fra Maimonides søn - Abraham  - slører kun spørgsmålet [18] .

I kabbalismen

I kabbalistiske fremstillinger var menoraen et symbol på strukturen af ​​Sephiroth-træet . Den første kabbalistiske kommentator til at fortolke menoraen i symbolsk terminologi var Asher ben David i afhandlingen Perush Shem ha Mephorash . Hans fortolkning adskiller sig fra den foreslåede af Menachem Recanati. I begge fortolkninger er den centrale idé dog praktisk talt den samme: Selvom menoraen består af grene, knopper, kopper og andre ting, er den ikke en kombination af dele, men én helhed, skabt af en enkelt guldbarre. På samme måde er Sephiroth-verdenen, selv om den er flertalsform, i sin dybeste essens en. De syv grene af menoraen symboliserer de syv nedre Sephiroth. Asher ben David og Recanati understregede den centrale stamme, identificeret med sefiraen Tiferet , som også svarer til den menneskelige krop, hvorfra lemmerne kommer frem. Sephira Tiferet symboliserer også den guddommelige nåde, der strømmer ned fra bjergverdenen, dette indikeres også af olien, der hældes i lamperne på grenene, og som giver lys til menoraen - Ein Sof . Den centrale stamme tjener også som et symbol på sjælen af ​​alle Sephiroth, som opererer i hver af dem. Kabbalister tror, ​​at i Toraen kaldes den nedre Sephiroth ild og identificeres med skabelsens dage. I senere kommentarer identificeres lamper, olie og lys med de tre højere Sephiroth. Derudover citerede Recanati Zakarias' profeti ( Zak.  4:9 ), og fortolkede "syv øjne på ... én sten" som Guds syv øjne. Det vil sige, at Gud styrer den synlige verden ved hjælp af de syv Sefirot, symboliseret ved de syv grene af menoraen [19] .

Der er ingen særskilte domme om den symbolske betydning af menoraen i Zohar . I Tikun Zohar (Introduktion, 146) adskiller den symbolske fortolkning sig fra dem, der er givet ovenfor. Et sted symboliserer menoraen englemagten uden for Sephiroth, og vægerne symboliserer den sidste af Sephiroth - Malchut, der er sidestillet med Shekinah . Olien i lamperne er Sephira fra Yezod, og lyset er Sephira fra Tipheret. Desuden er Salme 67 i et af de kabbalistiske manuskripter fra det 14. århundrede (Vat. lib. MS 214) fortolket som betegnelsen for menoraen, og i det sefardiske miljø gengivelsen af ​​dens tekst i form af en menorah blev udbredt både i bønnebøger og i form af lektier og i indslag - synagogeamuletter [20] .

Menoraens historie i den skrevne tradition

Antikken

En detaljeret beskrivelse af menoraen i Tabernaklet er indeholdt i Anden Mosebog , når alt andet tilbehør til tilbedelse er listet op. Menoraen i Salomons tempel kan have været den samme, der blev bevaret i Jerusalem af præsterne og levitterne ( 1 Samuel  8:4 ). Tanakhen indeholder også information om, at der blev lavet 10 gyldne menorotter , muligvis for at oplyse tempelsalen, men der gives ingen detaljer [21] . Menoraen er ikke nævnt blandt de trofæer, som Nabuzardan tog under ødelæggelsen af ​​templet i 586 f.Kr. e. ( 2 Kongebog  25:13-16 ). Ud fra Jeremias ' tekst ( Jer.  52:19 ) kan det konkluderes, at templets menorots blev ført til Babylon , da de er nævnt i flertal. Den samme historie blev gentaget af Josephus Flavius ​​(" Antiquities of the Jews ", 10. 145-146). Efter tilbagekomsten og genoplivningen af ​​templet under Ezra og Nehemias blev menoraen ikke nævnt blandt tilbehøret, der blev returneret til Jerusalem ( Ezra  1:7-11 ). Formentlig er der støbt en ny menorah efter den tidligeres former og beskrivelser. Indirekte kan formen af ​​Jerusalems menorah bedømmes ud fra følgende episode: Josephus (" Jødisk krig ", 7. 428-429) vidnede om, at ypperstepræsten Onias overbeviste den egyptiske konge om at bygge en kopi af Jerusalem-templet i Leontopolis :

... han byggede et tempel på det af enorme sten, dog ikke efter Jerusalems forbillede, men mere som et citadel, 60 alen højt; han gav alteret form af et Jerusalem og dekorerede templet med de samme hellige gaver som i Jerusalem. Kun for lampen gjorde han en undtagelse: i stedet for en stående lampe lavede han kun en gylden lampe, der udsendte strålende lys, og han hængte den på en gylden kæde.

Antiochus Epifanes plyndrede det andet tempel og tog de rituelle redskaber fra det, inklusive menoraen ( 1. Mak.  1:21-23 , Antiquities of the Jews , 12. 250). Men efter generobringen af ​​Jerusalem under Judas Makkabæer :

De tog hele sten efter loven og byggede et nyt alter som før; så byggede de helligdomme og de indre dele af templet og indviede forhallen; de indrettede nye hellige redskaber og bragte ind i templet en lysestage og et alter med brændofre og røgelse og et måltid; og de brændte Røgelse på Alteret og tændte Lamperne på Lysestagen og oplyste Templet; og de lagde brød frem til bordet og hængte slørene op og fuldendte alt det arbejde, som de påtog sig.

Den talmudiske tradition ( Menachot 28b, Rosh Hashanah 24a-b, Avod Zara 43a) vidnede om, at den gyldne menorah blev ødelagt, og under Judas Makkabæer blev den smedet af knive af sværd og knive og pilespidser, og lamperne blev loddet til strygning med tin. Senere genskabte Makkabæerne nye hellige gaver (først bly, derefter sølv og til sidst guld), genindviede templet og genoprettede ritualet ( 1. Mak.  4:49-50 , 2. Mak.  10:3 , Antiquities of the Jews). 12. 318-319). Efter Gnaeus Pompejus ' erobring af Jerusalem i 63 f.Kr. e. kommandanten gik ind i templet og så alle dets lokaler, selv forbudte, men han rørte ikke tilbuddets gyldne alter og menoraen "af fromhed" ("Antiquities of the Jews", 14. 72). Tilsyneladende er det kun Pompejus, der udtrykkeligt siges at have set den vigtigste syv-hornede menorah. I 54 f.Kr. e. Templet blev plyndret af Mark Licinius Crassus , men de hellige redskaber forblev uberørte ("Antiquities of the Jews", 14. 107-109). Ud fra dette kan vi slutte, at menoraen forblev på sin plads indtil romernes ødelæggelse af templet i 70 e.Kr. [22] . Templets herlighed i Jerusalem før jødekrigen var så stor, at gaver gik dertil fra alle den daværende verdens herskere, inklusive kejser Octavian Augustus [7] .

Rom

Efter Jerusalems ødelæggelse blev tempelredskaberne bragt til Rom og båret i et triumftog, fanget på Titusbuen og beskrevet af Josephus Flavius ​​("Jødekrigen", 5. 216-217; 7. 148-150 ). Ifølge Josephus blev menoraen, ligesom andre trofæer, placeret af Vespasian i det nyligt opførte Fredstempel [22] . S. Fine henledte opmærksomheden på den relative lapidaritet i beskrivelserne af menoraen i Josephus Flavius' bøger, som ikke går ud over den bibelske tekst. Tilsyneladende skyldtes dette, at "Jødernes antikviteter" og "Den jødiske krig" var et produkt af gammel politisk propaganda, så Joseph forsøgte ikke at fokusere på øjeblikke, der var lidt forståede eller fremmede for hans romerske læserskare [23] . Han nævnte heller ikke et ord om menoraens guddommelige oprindelse og andre tempelskatte, så læserne ikke skulle komme til den konklusion, at de erobrede israelitters guddom var i romersk fangenskab [24] . Ganske kompliceret er spørgsmålet om antallet af menorots, der blev opbevaret i det andet tempel og bragt til Rom. " Mishna Hagiga " (3:8) sagde, at to eller tre menorahs blev holdt i templet, så tabet af en ikke ville føre til en overtrædelse af ritualet. Flavius ​​​​Josephus siger, at Titus fik to menoraer, men triumfbuen forestiller en af ​​dem, måske den eneste, der blev båret under triumfen og placeret i Fredens Tempel [25] .

Ifølge S. Fine var menorah- og tempelskattene mellem 70 og 192 ret tilgængelige for visning i det romerske fredstempel, så jødiske og kristne pilgrimme kunne nogle gange besøge det, da de besøgte historiske steder i Jerusalem. En af disse pilgrimme var den palæstinensiske rabbiner Shimon Bar Yochai , som, at dømme efter fragmentariske vidnesbyrd, så menoraen i Fredens Tempel og indikerede, at dens lamper vendte mod det centrale træ. Det er disse billeder, der er blevet bevaret i Galilæa, Lilleasien og Rom fra det 4.-5. århundrede. Andre rabbinere af samme generation beskrev templets lilla slør ( parokhet ) og ypperstepræstens gyldne diadem [26] . Fine bemærkede forbindelsen mellem Bar Kokhba-oprøret og Rav Shimons vidnesbyrd, som var en elev af Rabbi Akiva . Mønterne fra Bar Kokhba, et vigtigt propagandaværktøj i antikken, viser templets facade, offerbordet og hornet, men der var ingen menorah. Ifølge Shulamith Laderman skyldtes det, at menoraen blev opbevaret i Rom, var præget på triumfbuen og var et synligt symbol på det erobrede Jerusalem. S. Fine protesterede dog mod denne teori og hævdede, at menoraen sandsynligvis slet ikke var kendt i Rom og især udenfor det. Menoraen blev heller ikke præget på flavernes mønter, palmegrene var et symbol på sejr for romerne [27] .

Rabbinske kilder fra samme periode viser en fortsat stor interesse for templet og dets tilbehør. Det meste af Mishnah (den originale udgave tager form omkring år 250) er dedikeret til templet. Dette er ikke en antik interesse, tværtimod håbede rabbinerne aktivt på restaureringen af ​​templet og ønskede at formidle vigtig information til fremtidige generationer. Først på tidspunktet for kompileringen af ​​Jerusalem Talmud og midrashim (på Romerrigets område) og derefter i samfundene i det sasaniske imperium , hvor den babylonske Talmud blev kompileret , opstod den erkendelse, at denne proces ville trække ud. i lang tid. Afhandlinger af den babylonske Talmud, udarbejdet i en stat, der er fjendtlig over for Rom, vidner om, at rabbinerne i Irak og Iran var overbevist om, at templets hellige skatte var skjult i Rom og utilgængelige for dem, der beder. I traktatet Meilakh (17a-b) opbevares det parocherede tempelslør i kejserens palads (hans navn er ikke nævnt) i statskassen ( genisa ), hvor Rav Shimon dog takket være en dæmons indgriben Yochai så ham. I senere dokumenter (fra tiden for Byzans og den islamiske erobring af Mellemøsten) rapporterede rabbinerne, at bordet til Avtims hus (til tilberedning af røgelse), bordet med skuebrødet, menoraen og den høje diadem. præster blev stadig holdt i Rom. Den apokalyptiske tekst Otot ha-Mashiach siger endda, at alle disse helligdomme blev holdt af kejser Julian [27] .

Byzans

Menorah er ikke nævnt blandt de genstande, der blev reddet fra Fredens Tempel under branden i 192. S. Fine foreslog, at dette betyder, at den romerske forfatter ikke anså dette emne for væsentligt nok. Den næste direkte omtale af hellige tempelgenstande i oldtidens historieskrivning dukker dog først op i det 6. århundrede: Procopius af Cæsarea skrev, at Jerusalems skatte blev stjålet af barbarer. Procopius præsenterede to forskellige traditioner: ifølge den første blev templets skatte erobret af Alaric og flyttet til Narbonne Gallien (i Carcassonne ) [28] . Ifølge en anden version blev "jødernes skatte" stjålet af vandalerne i 455 og ført til Kartago . Ydermere overførte Belisarius dem i 534 til Konstantinopel , og de blev båret under triumftoget (" Krigernes historie ", IV, 6-9). Procopius hævdede andetsteds, at Justinian returnerede tempelskattene til Jerusalem, angiveligt efter at en vis jøde havde overbevist ham om, at de hellige gaver kunne bringe ulykke for deres ejer [29] . I en kommentar til denne legende bemærkede Fine, at den næsten var utrolig, i betragtning af Justinians holdning til det jødiske spørgsmål , som følger af hans lovgivning [30] . Procopius, der selv var hjemmehørende i Cæsarea Maritima , nævnte ikke de gamle tempeltraditioner med et ord og udpegede aldrig menoraen fra tempelskattene. Senere, i den byzantinske litteratur, blev jøderne en særlig trope, og deres standardrolle var at forstyrre freden og ødelægge religiøse grundlag, herunder ikonoklasme . Ikke desto mindre var billedet af templet implicit til stede i den byzantinske kultur. Under opførelsen af ​​kirken St. Polyeuctus i Konstantinopel (mellem 523-527) blev der brugt bibelske beskrivelser af templet, og de vigtigste donorer var de gamle aristokratiske familier, der var i opposition til Justin og Justinian. Desuden, i det overlevende epigram af Anikia Juliana , nævnes sætningen "Salomon, jeg har overgået dig!" for første gang! Færdiggørelsen af ​​opførelsen af ​​Hagia Sophia førte til en stærk association af denne sætning med Justinian. Denne forening var også kendt blandt rabbinerne: for eksempel i et anonymt digt fra det 9. århundrede fra Syditalien er Justininan ekstremt fordømt. Men den menorah, der vendte tilbage til Jerusalem, blev ikke nævnt af nogen kristen, muslimsk eller jødisk forfatter fra senantikken og den tidlige middelalder [31] . En almindelig legende siger, at templets skatte faldt i hænderne på perserne eller araberne i det 7. århundrede, selvom middelalderlige vestlige kilder indikerer, at menoraen blev bevaret i Konstantinopel og blev ødelagt så tidligt som i 1204 under det fjerde korstog [2] [29] [Note 1] .

Menorah i det moderne Israel

En af de vigtigste opgaver for Israels provisoriske statsråd , der blev dannet den 14. maj 1948, var at bestemme den nye stats våbenskjold. Drøftelserne varede indtil februar 1949, hvor forslag blev sendt til et særligt udvalg bestående af medlemmer af ministerrådet og Knesset . Udvalget insisterede fra starten på, at symbolikken skulle omfatte både kult- og sekulære elementer. Den 10. februar 1949 vedtog det provisoriske statsråd det våbenskjold , som Shamir-brødrene havde foreslået. På blazonen er et stiliseret billede af en menorah fra Titusbuen, omgivet af et par olivengrene, der forneden er forbundet med ordet "Israel" ( hebraisk יִשְׂרָאֵל ‏‎). Emblemet har en symbolsk betydning - billedet af menoraen fra Titusbuen udtrykker afslutningen på eksilet, symbolsk udtrykt ved tilbagevenden af ​​menoraen fra Rom til Eretz Israel . Olivengrene symboliserer fred. Menoraen repræsenterer også kontinuitet og udtrykker genskabelsen af ​​den gamle-nye stat Israel [33] .

Menorah i arkæologiske beviser og kunst

Menorah ved Tabernaklet

Pentateukens påstand om, at menoraen blev skabt under jødernes vandringer i ørkenen, understøttes ikke af beviser fra arkæologien. Desuden er der ifølge R. Khahlili ingen arkæologiske fund, der ville tillade os at hævde eksistensen af ​​syv-hornede lamper tidligere end æraen af ​​Det Andet Tempel [34] . I 2. Mosebog ( 2. Mosebog  37:24 ) er det angivet, at en talent rent guld gik med til fremstilling af redskaberne til Tabernaklet, og til arkerne, offerbordet og alteret er der angivet lineære dimensioner og til menoraen. - kun mængden af ​​guld. Det skyldtes formentlig, at tilbehøret var dækket af tynde guldplader, og menoraen stod for broderparten af ​​det ædle metall. Dimensionerne af menoraen er ikke nævnt nogen steder i Tanakh, i Josephus eller i Mishnah . Kun i Talmud ( Menachot , 28b) og i Rashis kommentar står det, at højden af ​​menoraen var 18 palmer, hvilket er lig med tre "korte alen", det vil sige cirka 1 m 60 cm. Fra punktet med hensyn til arkæologi anses det for utroligt, at Moses' tidens nomadestamme var en sådan mængde guld - 1 talent var lig med 3000 sekel - og i alt krævede det 29 talenter og 730 sekel guld og sølv for Tabernakel. Processen med at raffinere guld blev mestret i Mellemøsten omkring det 6. århundrede f.Kr. e., hvoraf det konkluderes, at de detaljerede beskrivelser af Anden Mosebog er af sen oprindelse [35] .

Anden Mosebog beskriver faktisk to forskellige menorahs: i 2 Mos.  25:31 beskriver en simpel lysestage, og i de efterfølgende vers indeholder teksten interpolationer fra det andet tempels tid. I overensstemmelse hermed er beskrivelserne i Ex.  25:31-32 og 2 Mos.  37:17-18 henviser til en enkelt lodret lysestage og dens fod med en fortykket bund, og det er denne lampestage, der er beskrevet i 4 Mos.  8,4 : "Han er slået af guld, fra hans stængel til blomsterne er han slået." Den første Samuelsbog ( 1 Samuel  3:3 ) indeholder også beviser for, at i Israels dommeres tid i Shiloh var tempellampen enkelt og ikke syvstammet. Det var med andre ord et stativ toppet med en skål eller en lampe, hvorunder der var jagtede billeder af blomster og frugter. Denne form for verdslige lamper og tempellamper og røgelse brændere var udbredt i hele Mellemøsten og kunne være lavet af keramik, sten og bronze. Foden kunne have flere ben eller endda være lavet i form af tyre- eller hestehove, som en lampe fra Athens arkæologiske museum . Ganske ofte findes denne form for lampe på gamle billeder [36] . I den jødiske tradition er en kompleks base med ben, som er en fortsættelse af delene af stammen, ved menoraen kun optaget på en fresko fra det 3. århundrede fra Dura-Europos synagogen . R. Khahlili konkluderede ud fra dette, at den ældste form for menoraen var ekstremt enkel - det var en enkelt lodret lampe, sandsynligvis endda uden en kompleks base [37] .

Temple Menorah

I beskrivelsen af ​​det første tempel nævnes menorots kun i flertal, mens der ikke siges noget om grene, men kun om lamper og dekorationer i form af blomster. Flavius ​​​​Josephus (Antiquities of the Jews. 8. 8-90) nævnte heller ikke den gyldne menora med lamper og grene: brænd i en [hel] dag." Tilsyneladende var disse alle de samme enkelte lamper, som sandsynligvis endnu ikke var blevet forbundet med kulten. Således var kultmenoraen formentlig den eneste. Tradition ("Antiquities of the Jews." 8. 89-90; Menachot 98b; Shegalim ( Jerusalem Talmud ) 6, 44, 50b; Baraita Melechet ha-Mishkan 10) siger, at i ritualet var Moses menorah omgivet af yderligere 10 "lamper" [38] .

En menora med syv elementer nævnes første gang i Zakarias syn ( Zak.  4:2-3 ), hvis bog angiveligt er dateret til det 6. århundrede f.Kr. dvs. tiden for det babyloniske fangenskab [39] . K. Meyers og R. Khahlili, analogt med de gamle egyptiske og babyloniske fund, fortolkede billederne af profeten Zakarias som en kraftig struktur med en cylindrisk top, langs hvis kant der var lampestandere [40] [41] . Carol Meyers trak også analogier med kanaanæiske lysarmaturer fra bronzealderen, som havde form af en cylindrisk (nogle gange tredelt) lodret base toppet med en slags plade, nogle gange med syv væger [42] . På Israels territorium har arkæologer fundet såkaldte kernoi  - hule skåle dekoreret med blomsterelementer eller billeder af dyrehoveder eller i form af en nød. De havde også flere væger. Lignende lamper kendes også i Grækenland og Kartago i det 7.-5. århundrede f.Kr. e. lignende former findes også på assyriske relieffer. Alle disse ikonografiske billeder er tæt knyttet til billederne af Zakarias' syn [43] . Ifølge R. Khahlili er lamper af denne art en overgangsform for menorahs fra det første tempel til det andet [44] .

Rekonstruktionen af ​​brugen og formen af ​​det andet tempels menoroter hæmmes af teksternes dunkelhed. Fra teksten 1 Ride.  1:7-11 i opregningen af ​​de hellige redskaber, som Kyros af Persien returnerede , er det ikke klart, om menorahs var inkluderet i antallet af hellige kar. Jesus fra Sirach ( Sir.  26:22 ) nævner "en lampe, der skinner på den hellige lysestage". Fortolkningen af ​​denne tekst, formentlig dannet af det 2. århundrede f.Kr. e. tyder på, at menoraen på det tidspunkt stadig havde en arkaisk form. En dramatisk ændring fandt sted efter vanhelligelsen af ​​templet af Antiochus Epiphanes i 168 f.Kr. e. Den babylonske Talmud ( Menachot 28b; Rosh Hashanah 24b; Avodah Zara 43a) beskriver en diskussion blandt rabbinerne om, hvorvidt menoraen skal have ét træ. I " Megillah Taanit " (9) står det direkte, at rabbinerne havde syv jernstænger (pile eller spyd), hvoraf menoraen var lavet; dette er den første omtale af en syv-løbet lampe i en bibelsk sammenhæng [45] . Rensning og genindvielse af templet i 165 f.Kr. e. gav anledning til en række nye ritualer og festligheder, blandt hvilke Hanukkah blev den vigtigste . Kongernes Bog og Josephus beskrev det andet tempels menorah uden at nævne ornamentik. De første arkæologiske beviser på eksistensen af ​​en syv-tøndes menorah dateres tilbage til slutningen af ​​den Hasmonæiske regeringstid , fra anden halvdel af det 1. århundrede f.Kr. e. deres antal er konstant stigende. Den syv-løbede menorah dukkede op på de få og groft udførte mønter fra kong Antigonus Mattatia , der regerede i 40-37 f.Kr. e. Hans kamp med Herodes den Store bestemte fremtiden for den jødiske stat. Antigonus – den sidste Hasmonæer – nød støtte fra ypperstepræsten, kohanimerne og levitterne, og placerede derfor billeder af tempelkar og værktøj på hans mønter. Tværtimod, på Herodes' mønter, godkendt af kejser Octavian Augustus, blev romerske ceremonielle genstande placeret [46] . Grundlaget for rekonstruktionen af ​​det andet tempels menorah er beskrivelserne af Josephus Flavius ​​og billederne på Titusbuen. K. Meyers, der forsøgte at præsentere billedet af menoraen, henledte opmærksomheden på de egyptiske motiver ( baggrund ) i ornamentikken [47] .

Antigonus Mattatias mønter indeholder inskriptioner på både hebraisk og græsk: på forsiden kaldes han på hebraisk "Ypperstepræst", og på bagsiden - "konge" på græsk. Menoraen er afbildet på mønterne som en stiliseret, men de syv grene og bunden er tydeligt synlige. Mønterne havde ingen økonomisk værdi (i kraft - dette er en stang ; desuden har nogle få kopier af sådanne mønter overlevet), de blev udstedt med henblik på politisk propaganda blandt en næsten fuldstændig analfabet befolkning. Tempelmenoraen fra det 1. århundrede er også præsenteret på andre billeder. Først og fremmest er dette graffiti fundet under udgravninger af paladsbygninger i Jerusalem. Ridset ind i gipsen viste billedet en skematisk menorah, et tempelalter og et offerbord. Billedet af menoraen var omkring 20 cm højt , dens bund var trekantet, bordet var kort, og grenene var høje og runde; symbolske billeder præsenteres også. Med hensyn til proportioner ligner billedet på gipsen det, der er anvendt på mønter og på Titusbuen. Den første afbildning af en menorah i en grav findes i " Jasons grav " i Jerusalem. Dette er et billede af fem syv-løbede menorots på den østlige væg af graven, de er udskåret skematisk; bunden af ​​to af dem er kvadratisk. Graven er dateret 30 eller 31 år. Generelt er billeder af menorots i ossuarer fra Andet Tempel-æra sjældne. Arkæologer har også opdaget simple billeder på et solur nær Sydmuren på Tempelbjerget . I æraen nogenlunde forud for Bar Kokhba-oprøret , blev menorahs afbildet på lerlamper, men de havde 8-9 grene, ikke syv [48] .

Billedet af menoraen på relieffet af Titusbuens triumf er det mest berømte af de tidlige billeder af menoraen og det første i diasporaen. Billedet blev sandsynligvis færdiggjort i 81 allerede under Domitian . Der er enighed om, at dette relief trofast gengiver det andet tempels menorah. Dens grene er runde i form, dekoreret med blade, frugter og blomster, løgformede ender viser tilsyneladende lamper og flammer på en stiliseret måde. R. Khahlili bemærkede, at den nederste del af basen er usædvanlig, da det er en seks- eller ottekantet piedestal, dekoreret med udskæringer af dyr og monstre. En detaljeret undersøgelse af reliefferne blev udført af Leon Yarden og S. Jonas fra Det Kongelige Tekniske Institut (Stockholm) i 1975. Menoraen på relieffet havde en højde på 81,7 cm og piedestalen - 22,5 cm . Menoraen havde tre semi-elliptiske par grene af samme højde med en central stilk. Den rekonstruerede menorah omfattede 42 stykker inklusive 7 kapitæler , 13 blomsterknopper og 22 kronblade, samt 12 ringe i bunden af ​​hver gren. På den ene eller anden måde kan alle disse detaljer korreleres med beskrivelserne af Josephus Flavius, og ringene vil svare til det lidet forståede udtryk "kude". Spørgsmålet om at bruge hedenske motiver til at dekorere bunden af ​​menoraen er vanskeligt. E. Cohn-Wiener trak i 1929 paralleller med søjlernes bund fra Susa eller Persepolis ; andre versioner blev fremsat, op til det faktum, at basen blev lavet af romerne for at bære menoraen under triumfen [49] .

Synagoge menorot

Under udgravningerne af synagoger i Israel blev der fundet adskillige prøver af funktionelle menorots, for det meste sten, (kun en bronzeprøve blev bevaret, og menoraer lavet af ædle metaller blev primært plyndret og smeltet om). I synagogen i Hammat Tiberias A , beskrevet i 1934, fandt man en sådan menora fra det 4.-5. århundrede, med syv grene dekoreret med reliefbilleder af granatæbler og blomster, der vekslede med hinanden. Dens base og stamme er dog ikke bevaret; toppen af ​​grenene var sandsynligvis glas. I Hurvat Koshet blev et marmorrelief opdaget (fem dele bevaret), der forestiller en menorah fra det 5.-6. århundrede. Der er flere billeder af grene og base tilbage, og menorahens overflade er dekoreret med højrelief med astrale symboler; baggrunden for relieffet afbildet akantusblade , andre planter og fugle. Israel Museums rekonstruerede billede var omkring 64 cm højt og 75 cm bredt og kan have været en alterdekoration [50] . Mere end ti fragmenter af en meget stor marmormenora, som sandsynligvis var en del af en mikvah , blev fundet i Maon - synagogen . Dens udsmykning er bemærkelsesværdig - forbindelsen af ​​stammen med udgående grene er dekoreret med billeder af løver; lignende fund blev præsenteret i synagogen i Eshtemoa. Maon Menorah blev udskåret af prokonnesisk marmor bragt fra Lilleasien, den overlevende del, 90 cm høj , vejer omkring 100 kg [51] . Nogle menorahs blev sandsynligvis ikke brugt som lampe, men tjente til ritualer med Torah-ruller. En sådan menorah er blevet bevaret i en beskadiget form i hovedsalen i Sardis- synagogen , den er udskåret i hvid marmor, har en højde på 56,5 cm og omkring en meter i omfang. Akantusblade er afbildet mellem de nederste dele af grenene, og navnet på Sokrates, billedhuggeren eller donoren , er bevaret på bunden [52] .

Mosaikgulvene og udsmykningerne i synagogerne viser også en række forskellige repræsentationer af forskellige menoroter. Nogle gange er en menorah afbildet omgivet af forskellige hellige genstande. For det meste er menorahs afbildet omhyggeligt med gengivelse af ornamentik på bunden, stammen og grene. I en række tilfælde er der på etagerne i synagoger (Bet-Aleph, Bet-Shean A, Hammat-Tiberias, Susia osv.) et separat billede af et par menorots, der indrammer Torah-sagen, alt dette er omgivet af yderligere fire rituelle genstande. Ligheden i sammensætningen af ​​objekter adskilt af en stor afstand og stammer fra forskellige århundreder indikerer, at en vis ikonografisk kanon har udviklet sig. Den var dog ikke stiv: i Naaran er to hængelamper afbildet på mosaikken, mens menoraens fod har en trappefod. På mosaikkerne fra Bet Shean B, Hulda, Jericho, Maon og Naaran er menoraen afbildet isoleret, og alle, bortset fra Jeriko, er rigt udsmykkede, og basen hviler på billedet af dyrepoter. Næsten alle menorahs er afbildet med syv grene, med undtagelse af et stiliseret femdelt billede fra House of Leontis i Bet Shean [53] .

I Galilæa og Golan var det sædvanligt at dekorere de dekorerede facader af synagoger med menorahs, men lignende eksempler kan findes i andre regioner i Israel. Arkitektoniske udsmykninger omfattede relieffer på vægpaneler, frontoner, buer, friser og arkitraver , på kapitæler og piedestaler. Menorah var som regel placeret i midten og var omgivet af blomsterdekorationer. Uden for Israel er der ikke fundet ornamenterede facader, sandsynligvis på grund af en tilbageholdenhed med at gøre opmærksom på hellige genstande. Synagogerne udgravet i Dura Europos , Ostia og Sardis er dog bemærkelsesværdige for deres rige indvendige udsmykning [54] .

Menorah i begravelsespraksis

Ifølge R. Khahlili optræder menoroten relativt tidligt i jødiske begravelser og katakomber netop som et symbol på jødedommen og selvidentifikation af det jødiske folk. Oftere er disse symboler til stede på begravelser i diasporaen, tilsyneladende på grund af tidligere selvidentifikation. Menorahs findes på kommunale og blandede jødisk-kristen-hedenske kirkegårde. Det mest bemærkelsesværdige er begravelserne i Alexandria, nogle byer i Lilleasien, Kartago, Malta og Sicilien. I Israel blev menoraer placeret på de faktiske grave, gravsten, udskåret ved indgangen til graven, på sarkofager, sten- og metalkister og endda på votivobjekter af glas [55] .

Adskillige grave med menoraer er blevet fundet ved Beth Shearim . Det er her, at mange genstande af begravelseskunst præsenteres, herunder skulpturer og malerier. I hulerne 1-4 blev der fundet i alt 27 menorotter, og i hulerne 12-20 blev der fundet yderligere 14 menorots, herunder på en stensarkofag, to blykister og en glasplade. Denne kirkegård var beregnet til jøder fra diasporaen, og symbolerne skulle understrege deres religiøse identifikation. Den syvløbede menorah fra Beth Shearim antager mange former: grene kan være afrundede, lige, knækkede i rette vinkler og andre former. Nogle af menoroterne er placeret ved siden af ​​inskriptionerne på gravstenene, og fire steler forestiller menorahs med en Torah-ark. Fem blykister blev fundet ved Beth Shearim, støbt i det samme værksted i Sidon i det 4. århundrede. Menoraerne, der er afbildet på kisterne, tilhører to typer: enten med en stativbase omgivet af fire hellige genstande, eller tre billeder af menoraen blev placeret på låget på én gang, og et under det. Kendetegn på billeder af forskellige typer er også forskellige [56] .

I de romerske katakomber begynder billeder af menorots at dukke op omkring det 3. århundrede (i Monteverde, Villa Randanini og Villa Torlonia). Siden omtrent samme tid er menorahs blevet registreret i jødiske begravelser i Italien, Sicilien, Grækenland, Egypten og Spanien. Normalt blev billeder placeret på lofter og vægge i gravkamre, sjældnere på sarkofager og lerlamper. Kalkmalerierne forblev i Villa Randanini og Villa Torlonia, de blev ikke bevaret andre steder; de går tilbage til det 4. århundrede. Malestilen og de anvendte motiver hænger sammen med hedenske grave: på vægge og lofter malede de normalt udsigt over byer, guirlander af blomster og blade, en vinstok med frugter, duer og påfugle, nogle gange delfiner med en trefork (i fire begravelser) . Af de faktiske jødiske symboler var der shofar , etrog , lulav og en vase, menorahs, en ark med Toraen. I kammer II i Villa Torlonia, i den centrale medaljon på hvælvingen, er der en menorah med 7 brændende lamper, omgivet af en shofar og en rulle. På vægmalerierne af Villa Randanini i kammer IV forblev menoraen det eneste overlevende indretningselement. I Venesisk fandt man i Q-galleriet et billede af en menora med lamper, omgivet af en vase og en etrog til højre, en shofar og en lulav til venstre. En inskription dateret 521 blev fundet i samme galleri. Menorahs i disse begravelser har fælles karakteristika: de har en stativbase og syv grene med blomster og blade som ornament. I jødiske begravelser i Italien, Spanien, Malta og Kartago blev billeder af menoraen på gravsten oftest ledsaget af en en-linje inskription [57] .

Menorot former

R. Khahlilis monografi analyserer formerne på baserne og grenene af menorots, såvel som husholdningslamper, nøjagtigt identificeret med det jødiske samfund i Palæstina og diasporaen i antikken. Hele rækken af ​​menorots (618) med hensyn til basens form er reduceret til følgende grupper: konisk, lodret, lodret med ben i form af hove eller dyrepoter, to ben, geometriske former (trekant, firkantet, firkantet) -stativ, stativ-trekant, trin) og kan ikke klassificeres [58] . Data om formerne for bunden af ​​menoraen er opsummeret i tabellen. Den femte kolonne viser repræsentativiteten af ​​basen [59] :

Typologi og kronologi af udviklingen af ​​menorotformer

Typologien af ​​menorotens former er baseret på tre elementer: basen, grene og lamper. Ændringer i hver af dem signalerer udviklingen af ​​menoraens form, men er ikke altid i stand til at indikere dateringen. R. Khahlili udpegede fire typer af menorots i rækkefølgen af ​​deres udvikling.

1. Type I. Base: konisk eller firkantet, halvcirkelformede grene, der slutter på samme niveau, nogle gange med ornamenter. Lamper: olielamper i form af en stiliseret knop. Hellige genstande: Offerbord og alter. Menorahs af denne type stammer fra slutningen af ​​det andet tempelperiode mellem det 1. århundrede f.Kr. og slutningen af ​​det andet tempelperiode. e. og det 1. århundrede e.Kr. Dette er den tidligste type menorah nøjagtigt dokumenteret af arkæologiske beviser. A. Negev karakteriserede ham som en klassisk type. Udgravningerne fandt ikke en menorot med stativformede baser. Menoraen afbildet på fresken af ​​Dura-Europos synagogen tilhører denne type og er det tidligste bevis på eksistensen af ​​menoraen i diasporaen. Dens base er en kombination - en konisk base monteret på tre ben med lav højde [60] .
2. Type II. De fleste billeder af menorots af denne type blev fundet på Beth Shearim-kirkegården, så billederne er meget stiliserede, det er svært at forstå, hvad formen på basen er. Grenene er også afbildet skematisk i rette vinkler. Denne type hører til III-IV århundreder; billeder i de romerske katakomber hører generelt også til denne type. Forskellen er, at romerske billeder normalt ledsages af andre hellige genstande [61] .
3. Type III. Basen er et stativ, nogle gange med en ende i form af dyrepoter eller klove. Grenene er overvejende halvcirkelformede, men kan være lige eller rektangulære. Armaturer - metal- eller glaslamper. Hellige genstande optræder nogle gange på billederne i nærheden. Denne type hører også til III-IV århundreder. Eksempler er billederne på blykisterne i Beth Shearim og mosaikgulvet i synagogen i Hammat Tiberias [62] .
4. Type IV. Basen er et stativ. Grene - ornamenterede, halvcirkelformede, rektangulære eller lige. Lamperne er placeret på en vandret stang, der forbinder de grene, som glaslamper eller stearinlys blev sat ind i. Når det er afbildet, er det ledsaget af hellige genstande. Denne type var udbredt i det 4.-7. århundrede og er den mest almindelige gruppe af menorots afbildet på mosaikker, arkitektoniske detaljer og så videre. En funktionel tværstang blev fundet under udgravninger i Hammat-synagogen i Tiberias A: den øverste del af en fritstående menora var bevaret, i fordybningerne på hvis tværstænger var indsat glaslamper [62] .

I denne periode, på Israels territorium og i diasporaen, blev menorahs afbildet i scener af to typer. I Israel findes der oftest billeder af parrede menorotter, der indrammer en ark med en Torah-rulle, enkelte undtagelser støder på i de romerske katakomber. Den anden type er menoraen, omgivet af alle fire hellige genstande (deres sæt er ikke det samme i Israel og diasporaen). Menorah i diasporaen blev oftere afbildet af sig selv og i det forjættede land - i kompositioner. Årsagerne til denne uoverensstemmelse er ukendte [63] .

Menorah i middelalderkunst

I kristen kunst har billedet af menoraen ligget fast siden det 6. århundrede. I den romerske kirke St. Cosmas og Damian , hvis mosaikker blev lavet i Felix IV 's pontifikat, syv lamper er placeret over apsis , arrangeret asymmetrisk: fire på den ene side af Guds Lam og tre på den anden. John Osborne påpegede, at denne kirke blev bygget på fundamentet af Fredens Tempel, som engang holdt menoraen til det Andet Tempel. Dette antydes også af den poetiske dedikation på mosaikken [64] .

Billeder af menoraen er ret almindelige i middelalderens bogkunst, både jødisk og kristen. Tilsvarende manuskripter blev skabt både i Spanien med dets store jødiske samfund og i Frankrig og Tyskland. En af de tidligste afbildninger af menoraen findes i Codex Amiata , som går tilbage til arketypen fra det 6. århundrede. B. Narkiss i monografien "Jewish Illuminated Manuscripts" (1969) udpegede fem vigtigste manuskripter med billeder af menoraen, herunder Leningrad Codex , lavet i Egypten i 1008, samt den portugisiske " Bible from Cervera " , færdiggjort i 1300 . Fem manuskripter blev fremhævet, fordi de fuldt ud afspejlede landets og tidens sammenhænge. Leningrad Codex viser således en stærk indflydelse af ikonoklastiske traditioner og islamisk kunst med dens tendens til abstrakte mønstre, mens Cervera-bibelen blev omskrevet under stærk indflydelse af fransk gotik. I kirkerne i Italien, Tyskland og Frankrig kan man også ofte finde billeder af menoraen [65] .

I islamisk kunst optrådte menoraen ifølge S. Fine kun én gang - på billedet på bronzemønter fra tiden for islamiseringen af ​​Jerusalem. Det tidlige kalifat brugte symbolerne for de sasanske og byzantinske territorier, de erobrede, inklusive møntlegender . På islamiske mønter med en menorah har den den sædvanlige form for det 7. århundrede - med syv grene forbundet øverst med en jumper, men med en arabisk legende - Shahada -formlen , placeret på forsiden og bagsiden. Disse mønter udkom omkring 696/697 og blev udgivet i kort tid. Jerusalem i Umayyad- tiden blev kaldt Beit al-Maqdis , "Templets By", som er et sporingspapir fra det jødiske Beit ha-Mikdash [66] .

Menorah i moderne kunst

I moderne tid begyndte man oftere at støde på billeder af menoraen, og frem for alt ved udsmykning af synagoger: i farvede glasvinduer, vægmalerier og mosaikker. På trods af de talmudiske forbud kom der i begyndelsen af ​​det 19. og 20. århundrede metal menorahs-kandelabre på mode, som i efterligning af gamle mosaikker kan installeres på begge sider af synagogens ark . Benno Elkan skabte flere bronze menorots, hvoraf den ene er installeret i Westminster Abbey, og den anden - ved Knesset-bygningen i Jerusalem [67] . Under "den jødiske vækkelse" blev menorah ofte fundet i billedkunsten. Lampens form, i overensstemmelse med traditionelle ideer, var sammensat af blomsterstængler - et symbol på genfødsel. Da Mishnah forbød afbildning af tempelredskaber i deres oprindelige form, brugte kunstnerne billeder af menoraen med et andet antal grene: Marc Chagall  havde ofte 6 grene, El Lissitzky og Nathan Altman havde  fem [68] . Marc Chagall lavede også et farvet glasvindue med en menorah i Hadassah-synagogen i Jerusalem. I litteraturen var billedet af menoraen uforlignelig mindre almindeligt, men Stefan Zweig dedikerede novellen "Den begravede lampe" ( Der begrabene Leuchter ) [67] fra 1936 til dette emne , udgivet i Wien. Zweig baserede plottet i sin historie på Gregorovius ' Roms historie i middelalderen , og på grund af det faktum, at den tyske videnskabsmand var yderst sympatisk over for jøderne, blev hans værker genoptrykt i 1935 i bogserien Schocken Bucherei udgivet i Nazityskland af en zionistisk udgiver Zalman Shoken som en form for skjult modstand [32] . Menorah har ligesom tempelskattene en fremtrædende plads i Robert Graves ' roman Count Belisarius (1938), som til en vis grad var et svar på nazistisk propaganda. Graves var dog også skeptisk over for Procopius' rapporter og mente, at overførslen af ​​tempelskattene til Jerusalem var inspireret af gejstligheden og Jerusalems patriark til at bevise styrken af ​​den kristne tro [69] .

Funktioner af menoraen

Tabernakel og tempel

Tempellamper findes i udgravninger i alle regioner i Mellemøsten og Middelhavet. Lamper af denne art er afbildet på seglerne fra den neo-babylonske periode . En bronzekandelaber er også blevet bevaret, doneret af den urartiske konge Menua (ca. 810-786 f.Kr.) til guden Khaldi . Næsten på samme tid - det 7. århundrede f.Kr. e. - omfatter bronze tempel kandelaber i Toprak-kala (Urartu) og Herayon på øen Samos (Grækenland), som uden tvivl blev brugt i ritualer. De bibelske tekster beskriver meget detaljeret menoraens funktion i tabernaklets og det første tempels ritual. Traditionen sørgede tilsyneladende kun for tænding af lampen om natten (2 Mos.  27:20-21 , 2. Mos.  30 :7-8 , 3. Mosebog 24:1-4 , 4. Mosebog 8:1-4 ). Ritualerne i det første tempel sørgede for ofring af brændofre og røgelse til Gud hver morgen og hver aften, samt ofring af brød ( Krønikebog II 13:11). Ritualerne i det andet tempel afspejles i Talmud ( Mishna , Tamid , 3:9). At dømme efter denne beskrivelse var højden af ​​tempelmenoraen sådan, at præsten måtte op på tre stentrin for at rense lamperne, skære vægerne over og fylde dem med olie. Ifølge alle ovenstående vidnesbyrd (og også Yoma 33a, Menachot 86b, 89a) i Tabernaklet og det første tempel var det evige lys ( Ner Tamid , Hebr. נֵר תָּמִיד ‏‎) den eneste lampe med én væge, fra ilden, som alle andre var i brand. I det II århundrede f.Kr. e. Hecateus af Abdera hævdede, at der i Jerusalem var "en lampe, der brændte både dag og nat", og Josephus hævdede, at tre af de syv væge i menoraen brændte i løbet af dagen. Dette kan betyde, at tempelritualet ændrede sig efter kodificeringen af ​​Toraen og opførelsen af ​​det andet tempel. At dømme efter mosaikbillederne er der også vist pendellamper i synagogerne, som endda kan hænge på lænker fra menoraens grene eller arken med Toraen. Tilsyneladende kunne menoraens centrale lampe kaldes det evige lys. Udbredelsen af ​​billeder af menoraen kunne skyldes, at man under de største helligdage - Pesach , Shavuot og Sukkot  - tog menoraen og offerbordet ud til pilgrimme, der kunne komme op og røre ved dem; ifølge en anden version blev parochet-pagterne trukket væk fra helligdommens porte. Dette kan forklare opdagelsen af ​​graffiti, der forestiller en menorah og et bord i et privat hus i Jerusalem: Ejeren af ​​huset eller en gæst kunne se disse helligdomme og ønske at fange dem som et minde. Åbningen af ​​helligdommene for offentligheden udløste en diskussion blandt farisæerne og saddukæerne (bevaret i Tannai- transmissionen ) om hvorvidt præsterne skulle røre ved de hellige kar, før de blev renset [70] .   

Synagoge menorah

Funktionen og placeringen af ​​menoraen i gamle synagoger er et spørgsmål om debat [71] . Et af de vigtigste spørgsmål er eksistensen af ​​fritstående menorot brugt i ritualer. Tredimensionelle menorahs blev opdaget under udgravninger; nicher, også fundet af arkæologer, kunne tjene som deres lokaler. Fresker og mosaikker indikerer også eksistensen af ​​ritualer forbundet med menorahs. Formerne og størrelserne af menoroten fundet i Israel og diasporaen ( Sardis ) er meget ens. Tilsyneladende blev de placeret ved siden af ​​arken til Toraen, og i Eshtemoa-synagogen var der tre nicher, hvoraf den ene var beregnet til at opbevare Skriftens ruller, og dem, der var placeret på begge sider af den, var til menoroten. I Susiya var menoraderne sandsynligvis placeret på en bemu (forhøjet platform) foran eller ved siden af ​​nichen til tempelrullerne [72] . Dette arrangement af menoraen forklarer, hvorfor stenprøverne opdaget af arkæologer kun er dekoreret med relieffer og ornamenter på forsiden. Menoraher fra Maon i Judæa og i Sardes kunne dog ses fra alle sider [73] . I Sardes fandt man imidlertid en græsk dedikationsindskrift, hvori den handlede om en hepitamuxion , altså en "syvgrenet lampe", af en vis Aurelius Hermogenes, sandsynligvis en juveler. Det er dog ikke klart, om dette var et billede eller en tredimensionel genstand lavet af marmor eller bronze. " Megillah " i Jerusalem Talmud (3:2a) siger, at menoraen blev lavet eller indviet af en vis Anthony, en ven af ​​Rabbi Sephorizor fra Tiberias, som det fremgår af indvielsesindskriften. Fundet i Sardes, hvor navnet Sokrates blev skåret på menoraen, bekræfter denne information. At dømme efter et fragment fra Cairo-genizahen blev menorahen brugt i daglige ritualer, og tændingen af ​​dens lamper fungerede som en rituel kalender, så alle syv lamper lyste op om lørdagen [74] .

I udgravede synagoger fra begyndelsen af ​​vor tidsregning er billedet af menoraen nogle gange ledsaget af ordet "fred" ( shalom ) eller en hel formel fra Salme 125 (i synodalens oversættelse af Sl.  125,5 ): "Fred på Israel!" ( Anden hebraisk עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ עֹשֵׂה עָׁמַיִרֶץ׃ ‏‎). Sådanne inskriptioner findes i Bet Shean, Husseif og Jeriko. Lignende inskriptioner var også til stede i Vesten: for eksempel i synagogen fra det 7. århundrede i Osh slutter dedikationsindskriften på gulvmosaikken med ordet shalom og billedet af en menorah. Den samme formel, ledsaget af en menorah med en shofar og en lulav, findes i overflod på jødiske gravsten i Rom, Milano, Napoli, Catania. Nogle gange tilføjes også " amen ". Tilsyneladende skulle denne inskription forkynde Israels udødelighed og ikke kun de begravedes sjæl. Menoraen har i denne sammenhæng sandsynligvis haft en liturgisk betydning [75] .

I Talmud ( Rosh Hashanah 24b; Abod Zarah 43b; Menachot 28b) var det strengt forbudt nøjagtigt at gengive tempelredskaber, inklusive menoraen, og blandt religiøse jøder er disse forbud stort set opfyldt selv i dag. På den anden side viser arkæologiske fund, at selv i den byzantinske æra blev forbuddet ikke håndhævet selv på Palæstinas territorium. Der er også en version om, at indførelsen af ​​en vandret stang i udformningen af ​​menoraen, der forbinder grenene, oven på hvilke lamper blev placeret, var et middel til at omgå talmudiske forbud. Derudover foreslog J. Gutman, at da forbuddet var indeholdt i den babylonske Talmuds baryt , gjaldt det i den tidlige middelalder ikke for Palæstina. Der er også beviser fra Gregorovius ("Roms historie" 2, 2, 3), at romerske jøder under Theodoriks regeringstid tændte en forgyldt syv-hornet lampe i synagogen på lørdage og helligdage. Hanukkah overtrådte ikke de talmudiske forskrifter [67] .

Hanukkah lamper

R. Khahlili bemærkede, at der i litteraturen, såvel som i hverdagen, kan være forvirring mellem menora- og Hanukkah- lamperne. Hanukkah har 9, ikke 7 grene, og dens oprindelse går tilbage til indvielsen af ​​det andet tempel på dagen for Kislev 25 (165 f.Kr.). At dømme efter beskrivelsen i den anden Makkabæerbog ( 2. Mak.  4:49-57 , 2. Mak.  10:6-8 ) og i Josephus Flavius ​​(“Antiquities of the Jews” 12. 323, 325-326), højtiden, som varede 8 dage, blev dengang kaldt Tabernakel, og dens ritual mindede mere om moderne Sukkot . Den ni-løbede Hanukkah-lampe minder om restaureringen af ​​templet og befrielsen af ​​Judæa. Faktisk optrådte navnet "Hanukkah" først i Megillah Taanit (Sabbat, 21b). Denne afhandling siger, at da makkabæerne vendte tilbage til templet, var der olie tilbage til en endags tjeneste, men mirakuløst brændte lampen i otte dage, til minde om hvilken en sådan varighed af helligdagen blev indført. Efter tabet af templet blev Hanukkah en familie snarere end en tempelferie [76] .

Hanukkah omfatter ni lamper - centrale (shamash, hebraisk שמש ‏) og placeret på otte sidegrene; den centrale lampe er designet til at tænde resten. Den første lampe tændes på den første dag i Hanukkah og alle efterfølgende dage, den anden på den anden og så videre. Hanukkah oplyses i et vindue eller ved indgangen til et hus mellem solnedgang og totalt mørke, som foreskrevet af Talmud. Sandsynligvis gengiver formen af ​​Hanukkah udseendet af den gamle polymix, det vil sige multi-wick lamper. Siden middelalderen er hanukkiahs hovedsageligt blevet lavet af metal, og deres form er meget mere forskelligartet end menorots. Funktionelt adskiller de sig også, selvom de er forbundet med templet: menoraen er en hellig tempelegenskab, chanukiaen er en egenskab ved en bestemt højtid, der ikke bruges i andre ritualer [77] .

Menorah i Abrahams kirkesamfund

Samaritanisme

Oprindelsen af ​​det samaritanske samfund er uklart, og de eksisterende mytologiske versioner blev tilbagevist efterhånden som tekstlige og arkæologiske fremskridt skred frem. Ifølge moderne ideer begyndte den samaritanske version af Skriften med specifikke træk at tage form i det 2.-1. århundrede f.Kr. e. Hovedtræk ved opfattelsen af ​​Toraen blandt samaritanerne er, at Gerizim -bjerget betragtes som det vigtigste hellige sted . I " Jødernes antikviteter " (8.2-7; 11.7.2) står det, at Sanallal, Samarias hersker, byggede et stort tempel på Gerizim -bjerget efter Alexander den Stores død, som blev ødelagt af John Hyrcanus . Ifølge legenden byggede samaritanerne i begyndelsen af ​​det 4. århundrede, under ledelse af Baba Rabba , en synagoge på stedet for det ødelagte tempel på Gerizim-bjerget og begyndte at udforske Samaria. Kejser Zeno indledte forfølgelse mod dem og byggede en kirke på stedet for synagogen. I 484 erobrede samaritanerne Nablus (Neapolis på græsk) og mestrede gradvist Jizreel-dalen og nåede kysten. Under oprøret i 529 erobrede samaritanerne Cæsarea og Bet Shean , men den politiske succes for deres samfund sluttede der [78] .

Generelt kender Israel Archaeological Service placeringen af ​​20 samaritanske synagoger fra forskellige kilder, men kun 7 af dem er blevet udgravet eller i det mindste undersøgt. To af dem - IV-V århundreder - er placeret i Khirbet-Samara og El-Khirb. I Bet Shean A er der ifølge legenden en synagoge grundlagt af Baba Rabba selv. I alle tilfælde skyldes identifikation tilstedeværelsen af ​​inskriptioner eller graffiti i samaritansk skrift . Alle disse synagoger er orienteret mod Mount Gerizim. I El-Khirba er synagogens mosaikgulv bevaret, som forestiller et tempel med søjler, en menora, hvorom der er to piber, en shofar, en lulav og en etrog. I midten er et bord med showbrød. Det er bemærkelsesværdigt, at næsten det samme sæt genstande (en menorah, et offerbord og to trompeter) er placeret på relieffet af Titusbuen i Rom. På mosaikgulvet i Khirbet-Samara er afbildet en ark med fire søjler og et fronton, som sandsynligvis har symboliseret det samaritanske tempel [79] . Begravelseslerlamper er også ret almindelige, som findes i Samaria og Bet Shean, som har en standardform og er lavet i samme stil; et simpelt geometrisk ornament inkluderer også menorahs. De dateres normalt til III-IV århundreder. Deres tilhørsforhold til samaritanerne bekræftes af symbolerne på Mount Gerizim, billeder af knive eller dolke, fraværet af figurative billeder og tilstedeværelsen af ​​samaritanske inskriptioner. Menorah-billeder har normalt 5 eller 7 grene, som er lineære eller rektangulære i form og let kan skelnes fra jødiske. Genstande fra den byzantinske periode kan have ikke kun samaritanske, men også græske inskriptioner [80] .

Kristendom

Spørgsmålet om, hvor meget den tidlige kristne kirke brugte jødisk symbolik, er langt fra løst. I hvert fald er det indtil omkring 800-tallet muligt at spore brugen af ​​menoraen i forskellige kristne kirkers symbolik og praksis [81] . Den kristne kirke bruger menoraens og arkens symboler, som understreger kontinuitet med gammeltestamentlig hellighed. Menorah refererede også direkte til Salomons tempel og blev placeret på facaden af ​​Prags katedral og katedralen ved Neuberg Abbey i denne sammenhæng . Ifølge R. Khahlili går billederne af menoraen i kristen kunst ikke kun tilbage til beskrivelserne i Bibelen og Josephus, men også til reliefferne af Titusbuen. En direkte forbindelse kan skabes til den gotiske lysekrone fra det 15. århundrede i kirken Santa Maria in Vulturella [82] .

Menoraen i kristen kirkepraksis har en dobbelt betydning: på den ene side symboliserer den menoraen i Tabernaklet og Templet, på den anden side repræsenterer den Helligånden . Disse betydninger smelter sammen og indikerer, at Kirken er et nyt, mere perfekt tempel. Da sakramenterne i kirken udføres af Helligånden, peger menoraen, placeret mellem tronen og højen , også på de syv kirkelige sakramenter . Tallet syv betyder fuldstændighed og perfektion. De syv grene af lampen betegner rigdommen af ​​guddommelig nåde [83] .

Arkæologiske beviser fra Palæstina viser, at så tidligt som i det 6. århundrede brugte kristne korset og menoraen lige hyppigt. Under udgravninger af et byzantinsk hus på Tempelbjerget blev et vægbillede af en menorah fundet blandt symbolerne på shofaren og røgelsen , over hvilken et kors var placeret. Mere end 20 symboler af Livets Træ, en menorah forbundet med et kors, blev opdaget i Golan [82] . En menorah omgivet af to kors og palmeblade med en græsk inskription blev fundet på ruinerne af en kirke fra det 6. århundrede i Avdat . På kirkens alter i Pella var menoraen og korset lige afbildet. I Catania (Sicilien) er der i en kirke fra det 4.-5. århundrede afbildet en femarmet menorah, ved siden af ​​hvilken er placeret et kors indskrevet i en cirkel. Lampen fra Kartago forestiller en tronfigur (muligvis Frelseren), der holder et kors, ved hendes fødder er en omvendt menora. Symbolerne på korset og menoraen er også anvendt på lamperne i Jerusalem, som er identificeret med genstande for kristen pilgrimsfærd, de var almindelige i det 6.-8. århundrede. Nogle af fundene var indskrevet med græske inskriptioner [84] .

Kombinationen af ​​menoraens symboler og korset på kristne genstande i antikken rejser spørgsmålet om fortolkning. Der er to hovedforklaringer: enten tilhørte disse genstande konverterede jøder, eller også overførte nogle kristne jødiske symboler til en ny tro. De tidlige kirkefædre omtalte menoraen som et af Kristi symboler. Man skal dog huske på, at de kristne syv-lysestager adskiller sig i form fra de jødiske [85] .

Kommentarer

1. ↑ Specialisten i jødisk hellenisme Hans Levi (1904-1945) var tilbøjelig til at stole på traditionen og mente, at de parallelle plots i Procopius indikerer, at tempelskattene var delt. Derudover mente han, med henvisning til Otot ha-Mashiach, at menoraen blev opbevaret i Julians bibliotek i Konstantinopel, hvor den eksisterede i det mindste indtil det første korstog. Tidligere har Samuel Kraus argumenteret for, at "Julian" i den apokalyptiske tekst faktisk er "Justinian", da stavemåden er ustabil i tidlige manuskripter [32] .

Noter

1. ↑ menorah (n.) . etymonline.com. Hentet 22. april 2020. Arkiveret fra originalen 1. maj 2019. (ubestemt)
2. ↑ 1 2 Menorah - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
3. ↑ Hachlili, 2001 , s. 3.
4. ↑ Kirillova, 2012 , s. 95-103.
5. ↑ Hachlili, 2001 , s. 2-3.
6. ↑ Fine, 2016 , s. 27-28.
7. ↑ 12 Fine , 2016 , s. 31-32.
8. ↑ Hachlili, 2001 , s. 35-36.
9. ↑ Hachlili, 2001 , s. 36.
10. ↑ Meyers, 1974 , s. 55-56.
11. ↑ Meyers, 1974 , s. 119-121.
12. ↑ Hachlili, 2001 , s. 37-39.
13. ↑ Hachlili, 2001 , s. 208-209.
14. ↑ Fine, 2016 , s. 23-26.
15. ↑ Fine, 2016 , s. 70-71.
16. ↑ Fine, 2016 , s. 71-72.
17. ↑ Fine, 2016 , s. 72.
18. ↑ Fine, 2016 , s. 79-82.
19. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 52-53.
20. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 53.
21. ↑ Hachlili, 2001 , s. 7.
22. ↑ 1 2 Hachlili, 2001 , s. otte.
23. ↑ Fine, 2016 , s. 19-20.
24. ↑ Fine, 2016 , s. 26.
25. ↑ Fine, 2016 , s. 32.
26. ↑ Fine, 2016 , s. 43.
27. ↑ 12 Fine , 2016 , s. 44-45.
28. ↑ Fine, 2016 , s. 46-47.
29. ↑ 1 2 Hachlili, 2001 , s. 8-9.
30. ↑ Fine, 2016 , s. 47.
31. ↑ Fine, 2016 , s. 48.
32. ↑ 12 Fine , 2016 , s. 48-49.
33. ↑ Hachlili, 2001 , s. 209-210.
34. ↑ Hachlili, 2001 , s. 9.
35. ↑ Hachlili, 2001 , s. 10-11.
36. ↑ Hachlili, 2001 , s. 12-15.
37. ↑ Hachlili, 2001 , s. 16.
38. ↑ Hachlili, 2001 , s. 16-18.
39. ↑ Hachlili, 2001 , s. atten.
40. ↑ Hachlili, 2001 , s. 18-20.
41. ↑ Gamle egyptiske lamper og belysning, magi og den hebraiske menora (udkast) . Astro Egypten. Khemetic research & Sky Religion (10. november 2014). Hentet 1. juli 2018. Arkiveret fra originalen 1. juli 2018. (ubestemt)
42. ↑ Meyers, 1974 , s. 57.
43. ↑ Hachlili, 2001 , s. 21.
44. ↑ Hachlili, 2001 , s. 21-22.
45. ↑ Hachlili, 2001 , s. 22.
46. ↑ Hachlili, 2001 , s. 23.
47. ↑ Meyers, 1974 , s. 19.
48. ↑ Hachlili, 2001 , s. 41-45.
49. ↑ Hachlili, 2001 , s. 46-50.
50. ↑ Hachlili, 2001 , s. 52-53.
51. ↑ Hachlili, 2001 , s. 54.
52. ↑ Hachlili, 2001 , s. 55.
53. ↑ Hachlili, 2001 , s. 55-61.
54. ↑ Hachlili, 2001 , s. 62-66.
55. ↑ Hachlili, 2001 , s. 82.
56. ↑ Hachlili, 2001 , s. 83-87.
57. ↑ Hachlili, 2001 , s. 88-93.
58. ↑ Hachlili, 2001 , s. 132.
59. ↑ Hachlili, 2001 , s. 131.
60. ↑ Hachlili, 2001 , s. 163-164.
61. ↑ Hachlili, 2001 , s. 164.
62. ↑ 1 2 Hachlili, 2001 , s. 165.
63. ↑ Hachlili, 2001 , s. 168-169.
64. ↑ Fine, 2016 , s. 71.
65. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 53-54.
66. ↑ Fine, 2016 , s. 75-76.
67. ↑ 1 2 3 Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 54.
68. ↑ Zemtsova, 2008 , s. 189.
69. ↑ Fine, 2016 , s. 53-54.
70. ↑ Hachlili, 2001 , s. 176-178.
71. ↑ Hachlili, 2001 , s. 178.
72. ↑ Hachlili, 2001 , s. 179-180.
73. ↑ Hachlili, 2001 , s. 182.
74. ↑ Hachlili, 2001 , s. 185-186.
75. ↑ Hachlili, 2001 , s. 190-191.
76. ↑ Hachlili, 2001 , s. 202-203.
77. ↑ Hachlili, 2001 , s. 204.
78. ↑ Hachlili, 2001 , s. 263-264.
79. ↑ Hachlili, 2001 , s. 265-266.
80. ↑ Hachlili, 2001 , s. 267-269.
81. ↑ Hachlili, 2001 , s. 269.
82. ↑ 1 2 Hachlili, 2001 , s. 271.
83. ↑ Hieromonk Job (Gumerov). Hvad symboliserer menoraen? . Pravoslavie.ru (5. februar 2008). Hentet 1. juli 2018. Arkiveret fra originalen 1. juli 2018. (ubestemt)
84. ↑ Hachlili, 2001 , s. 272-273.
85. ↑ Hachlili, 2001 , s. 273-274.

Litteratur

• Belovinsky L.V. Semisvechnik // Illustreret encyklopædisk historisk og husholdningsordbog over det russiske folk. 18. - begyndelsen af ​​det 19. århundrede /udg. N. Eremina . - M . : Eksmo , 2007. - S. 611-612. — 784 s. - 5000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-699-24458-4 .
• Zemtsova I.V. Principper for kunstnerisk billedsprog i arbejdet med kunstnerne fra den "jødiske renæssance" // Proceedings of the Russian State Pedagogical University. A. I. Herzen. Postgraduate notesbøger: Videnskabeligt tidsskrift. - 2008. - S. 187-190.
• Kirillova A. A. Menorah lampe og dens elementer // Bulletin of St. Petersburg State University. Serie 13. Orientalske studier. Afrikanske studier. - 2012. - Udgave. 4. - S. 95-103.
• Fine S. The Menorah: Cult, History and Myth An Exhibition Review: Tosproget katalog. - Jødisk museum i Rom og Vatikanmuseerne, 2017. - 17 s.
• Fine S. The Menorah: Fra Bibelen til det moderne Israel. - Cambridge (Massachusetts) og London: Harvard University Press, 2016. - 304 s. — ISBN 978-0674088795 .
• Hachlili R. Menoraen , den gamle syvarmede kandelaber: oprindelse, form og betydning. — Leiden; Boston; Köln : Brill, 2001. - 636 s. — (Tillæg til Tidsskriftet for studiet af jødedommen, bind 68). — ISBN 90-04-12017-3 .
• Menorah // Encyclopaedia Judaica  / Fred Skolnik, chefredaktør; Michael Berenbaum, administrerende redaktør. - Jerusalem, Detroit, [etc.] : Thomson Gale, Keter Publishing House, 2007. - Vol. 14. - S. 49-55. - 790 sider. - ISBN 978-0-02-865942-8 .
• Meyers C. Tabernaklet menorah: en syntetisk undersøgelse af et symbol fra den bibelske kult  : Ph. D. afhandling. - Brandeis Universitet, 1974.

Links

• Menorah - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
• Menorah // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
• Rav Shimshon Refael Hirsch . Kommentar til Toraen. Bogen "Shemot" . Projektet til genoplivning af værdierne i det jødiske samfundsliv i centret "Mahanaim" . Dato for adgang: 4. maj 2018. (ubestemt)
• Nechama Leibovich. Nye studier af bogen Shemot (Exodus) i lyset af klassiske kommentarer / Oversættelse fra hebraisk: D. Safronov; Videnskabeligt leder: A. Olman, J. Wexler (utilgængeligt link) . Afdelingen for jødisk zionistisk uddannelse (27. december 2004). Hentet 4. maj 2018. Arkiveret fra originalen 22. december 2004. (ubestemt) 
• En samling artikler om menoraen i  templet . Chabad-Lubavitch Media Center. Dato for adgang: 4. maj 2018.
• Menorah  (engelsk) . Livius.Org. Dato for adgang: 4. maj 2018.
• Hanukkah i jødisk kunst . Center for jødisk uddannelse i Ukraine. Dato for adgang: 4. maj 2018. (ubestemt)

Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk stor kinesisk Stor russer jødiske Brockhaus og Efron Kort hebraisk Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	BNF : 119453837 GND : 4318468-6 J9U : 987007562995905171 LCCN : sh85083592 SUDOC : 027404617