Hesychasme (fra andet græsk ἡσυχία , hesychia - "ro, stilhed, ensomhed") er et kristent mystisk verdensbillede [1] , en gammel tradition for åndelig praksis , der danner grundlaget for den ortodokse askese [2] .
Den største nutidige forsker af hesychasme, Fr. John Meyendorff (1926-1992) identificerer flere betydninger af udtrykket:
S. S. Khoruzhy kritiserer det almindelige synspunkt om hesychasme som en esoterisk praksis: " I traditionens bevidsthed blev hesychast-bedriften aldrig tænkt som en lukket esoterisk kult, loddet for en kreds af de udvalgte og en slags spirituel eksotisme og excentricitet. Han var intet andet end realiseringen af menneskets eksistentielle kald ... " [5]
Den russiske religiøse lærde E. A. Torchinov definerer hesychasme som følger:
I den østlige kristne tradition er hesychasme et udviklet system af asketisk og monastisk praksis rettet mod kundskab om Gud og guddommeliggørelse. Nogle gange St. Gregory Palamas (XIV århundrede), men han forstod kun teologisk, underbyggede og systematiserede den praksis af åndeligt arbejde, der var i brug blandt ankoritmunke fra oldtiden (i alle tilfælde Evagrius af Pontus og Macarius af Egypten - IV århundrede - kender allerede praksis med "intelligent bøn", som er essensen af hesychasme), og som erhvervede færdige former længe før Palamas.E. A. Torchinov . Verdens religioner: oplevelse af hinsides. Dogmatic Revelation Religions, s. 478
.
Kort sagt er hesychasme praktiseringen af mental- hjertebøn , kombineret med ædruelighed (kontrol) over alle tanker , der kommer indefra , hvilket bidrager til renselsen af sindet og hjertet og forbereder (men ikke fører af sig selv) asketen til kontemplation af Gud . Selvfølgelig taler vi ikke om bogstavelig, fysisk kontemplation, men om åndelig, "indre" vision. Som St. Johannes af Sinai i stigen : "Hesychast forsøger at afslutte det ulegelige i sin krop." Det traditionelle symbol på hesychasme er Moses ' opstigning til Sinai -bjerget , hans ophold på toppen under nadveren med Gud og den efterfølgende nedstigning for at informere folket om den modtagne åbenbaring, men ideen om Moses' hellige stilhed i de 40. år med det udvalgte folks vandring i ørkenen bruges også [6] . Nøglecitaterne for hesychasme fra de hellige skrifter er: "Salige er de rene af hjertet, for de skal se Gud" (Matt. 5:8), "Guds rige er i jer" ( Luk 17:21 ), " Vær derfor fuldkommen, som Faderen er fuldkommen din himmelske" ( Matt. 5:48 ), "Når du beder, så gå ind i din celle [7] (værelse), og efter at have lukket din dør, bed til din Fader i det skjulte " ( Matt. 6:6 ), "Jeg vil hellere sige fem ord i mit sind for at instruere andre, snarere end mørket af ord på et ukendt sprog. (jf.: 1 Kor. 14:19 ) , Kor. 1."Og den, der er forenet med Herren, er én ånd med Herren" (jf.: Ef. 1:13 ).
Ifølge Det Nye Testamente , Johannesevangeliet, "Ingen har nogensinde set Gud; Den enbårne søn, som er i Faderens skød, har han åbenbaret” ( Joh 1:18 ). På trods af umuligheden af en sanselig vision af Gud Faderen, er St. Gregory Palamas og andre hesychaster hævder, at Guds nåde gennemsyrer denne verden, og "Herrens herlighed", som optræder i forskellige episoder af Det Gamle og Nye Testamente (f.eks. den brændende busk , som Moses så , lyset på Tabor-bjerget kl. Transfigurationen ) var faktisk uskabt Guds energi, det vil sige, at hesychasts ser Guds uskabte og immaterielle indflydelse (energi). Ifølge Aristoteles , Gud den primære motor, har målet for alt, hvad der eksisterer, som selv er ubevægelig og er den højeste fred, den højeste energi . [8] Den nikæske trosbekendelse siger også: "Gud Fader er lys, og Sønnen er lys fra lys." Palamas formulerede teologien for andre energier end Guds essens, i modsætning til Thomas Aquinas' tese om den fuldstændige identitet af Guds energi og essens, og alle hesychaster er enige i denne udtalelse fra Palamas. Fra et dagligdags synspunkt antages det, at hysikastøvelse bringer en person ind i en tilstand af fred. Mange hesykaster hævder også evnen til at kommunikere med englesager. Der kendes historier om hesychasters mirakuløse evner; de er selv styret af det bibelske princip: "Sig til dette bjerg at det skal flytte sig, og hvis du virkelig tror, vil det flytte sig." De fleste af disse historier er forbundet med Athos klostervæsen.
Hesykasmens filosofi og teologi er baseret på doktrinen om guddommeliggørelse , ideen om, at de retfærdige gennem Guds nåde kan betragte den ukendelige Guds energi , forene sig på denne måde med Gud (som på en måde kaldes guddommeliggørelse allerede i denne jordisk liv, da hesychasts mente, at på trods af forskellen i Guds essens og energi, kan guddommelig energi også kaldes Gud, forening med Gud kan derfor beskrives som "guddommeliggørelse", "Gudsyn", "Gud-kontemplation" osv., og en person, der er forenet på denne måde, kan være baseret på respekt og kristen kærlighed til mennesket at kalde "Gud af nåde" på trods af, at en guddommelig person i bund og grund (i sin natur) forbliver et menneske og selvfølgelig gør ikke blive hverken Gud eller hans stedfortræder på Jorden i nogen form [9] ) [10] [11] . De mest berømte repræsentanter for byzantinsk hesychasme er St. Simeon den nye teolog , Gregor af Sinai , Gregory Palamas [12] . Den dogmatiske begrundelse for hesychast-udøvelse var principperne for det patristiske begreb om "synergi" , udviklet af Gregory Palamas - samspillet mellem guddommelig nåde og menneskets frie vilje , og doktrinen skitseret af Basil den Store og Gregory af Nyssa [13] om forskellen mellem den guddommelige essens og guddommelige energier [14] . I skrifterne af Gregor af Sinai og Gregory Palamas udviklede systemet med opstigningen af menneskets ånd [15] til guddommen, doktrinen om selviagttagelse, hvis formål var moralsk forbedring, afslørede en hel stige af dyder . På toppen af trappen, mens han dykkede ned i sig selv under kombinationen af at læse Jesus-bønnen i sit sind med "åndedrætsmetoden", bragt til perfektion af Gregor af Sinai , måtte munken overvinde sine lidenskaber og give afkald på alt jordisk, som et resultat hvoraf kontemplation af det guddommelige lys blev opnået [16] .
En væsentlig del af ideerne om hesychasme blev formuleret af kirkefædrene i det første årtusinde [17] [18] . De fleste af dem var begrundelser for klosterpraksis, som f.eks. den store lærer Simeon den Nye Teolog , en byzantinsk teolog fra det 10. århundrede , som i ortodoksien sidestilles med apostlevangelisten Johannes Teologen og Gregorius Teologen . Mange værker af lærere i hesychasme er inkluderet i samlingen " Philokalia ". Men den mest berømte hesychasme teoretiker i verden var St. Gregory Palamas , der levede i det XIV århundrede . Hans hovedværk anses for at være "Triader til forsvar for de helligt tavse." I 1341 blev Palamas' lære for første gang anerkendt som den officielle doktrin for de græsk-ortodokse kirker, selvom de gradvist blev blødere (måske i begyndelsen med deltagelse af Palamas, som var ret tilbøjelig til at gå på kompromis - så selv under hans levetid , de opgav den absolut fuldstændige adskillelse af Guds essens og energier).
Allerede før disse begivenheder flyttede munken Gregor af Sinai til Thrakien , overvejende befolket af slaver , og hans slaviske disciple spredte den praksis, han genoplivede, til alle slaviske lande [19] . I regi af patriarken Philotheus og metropoliterne Alexy og Cyprian støttet af ham, spredte hesychasme sig også til Rusland, som nu ofte betragtes som "hesychasmens andet hjemland", hvis filosofiske legemliggørelse var katolicitet , fælleshed , gudsmandslighed [20] , russisk kosmisme [21] . De mest berømte russiske hesykaster er St. Anthony Pechersky , lærer Sergius af Radonezh , Stephen af Perm , Feofan Grek , Andrey Rublev , Nil Sorsky , Maxim Grek . Samtidig blev den russiske kirke ikke styret af Palamas og Palamiternes radikale værker, men af rådenes mildnede kompromisbeslutninger. [22] Senere lærere i russisk hesychasme - Rev. Paisius Velichkovsky , som især efter offentliggørelsen i 1782 i Venedig af Philokalia ved collivades, oversatte den til slavisk , St. Tikhon Zadonsky [23] , Serafim af Sarov , Ignatius Brianchaninov , Theophan the Recluse [4] .
I ortodoksi skal teologen altid forblive en ren, retskaffen person, og dette opnås ofte ved praktisk tilslutning til hesychast-traditionen. Hvis hesychast-traditionen i kirketiden ikke blev bevaret på teologiske akademier og seminarer, nu er for eksempel hesychast-antropologien en fuldgyldig retning for kristen antropologi. Traditionen med hesychasme fortsætter på nuværende tidspunkt også i mange klostre og hesychasterier, især på Athos-bjerget [24] . Ældste Joseph Hesykasten [25] [26] var en fremragende repræsentant for denne tendens i det 20. århundrede .
Den moderne videnskabsmand G. M. Prokhorov udviklede Fader John Meyendorffs teori om politisk hesychasme, ifølge hvilken hesychasme havde en afgørende indflydelse på den politiske situation i Byzans og Rusland i det XIV århundrede . Dette skyldes, at eleverne i St. Gregory Palamas var John VI Kantakuzenos , Nicholas Cabasilas og andre statsmænd. Ifølge Prokhorov er mange af deres handlinger i indenrigs- og udenrigspolitik netop forbundet med hesychasme. Derudover mener han, at hesykasme fra det 14.-16. århundrede, som påvirkede litteratur, kunst, filosofi og politik, ikke var den ortodokse førrenæssance , men den ortodokse renæssance , og nævner som eksempel humanismens indflydelse på den vesteuropæiske renæssancens politik [27] .
Selvom den gensidige indflydelse fra den vesteuropæiske og ortodokse renæssance var bilateral, gav de ortodokse intellektuelle på den tid, inklusive anti-palamitterne (hesychasterne og ikke-hesychasterne) og palamitterne, som bevarede den antikke arv og genoplivede den, fremdrift til italienerne Renæssance. Hesychast-stridigheder blev ifølge G. M. Prokhorov punktet for både mødet og divergensen mellem de to europæiske renæssancer i begyndelsen af rejsen. Ifølge Prokhorov bestemte de russiske hesychaster Sergius af Radonezh, Stefan af Perm og andre skæbnen for den moskovitiske stat og skabte ideologien om dannelsen af det store russiske folk. Prokhorov skelner mellem russisk hesychasme og palamisme, selvom de begge fremstod som politisk hesychasme. Prokhorov karakteriserer Palamisme i modsætning til rationalistisk humanisme, som i sidste ende viste sig at være udenkirkeligt rettet rationalistisk humanisme (selv om datidens humanister ikke selv havde mistanke om humanismens udenkirkelige orientering og betragtede teorien om den posthume herlighed af Dante og discipel Barlaam Petrarch kun en tilføjelse til udødeligheden lovet af Kirken). Kirke-personalistisk hesychasme ("kristen humanisme") forsvarede tesen om muligheden for direkte kommunikation mellem mennesket og Gud, og nogle palamitter mente, at lægfolk også kunne kommunikere med Gud uden Kirkens formidling . Mens den romerske kirke mente, at ethvert menneske burde være underlagt paven, hævdede hesykasterne, at det var muligt at forene sig med Gud og det menneskelige legeme uden den romerske biskops mægling og vejledning og behovet for at underkaste sig ham. Det guddommelige menneske og menneske stod over de ulegemelige engle og ærkeengle i hesychasternes hierarki, for ikke at nævne den romerske kuri. For at forsvare enheden af en persons krop, sjæl og ånd [15] troede palamitterne, at den menneskelige krop også er forenet med Gud [28] [29] . Rev. Bekenderen Maximus mener: " ... alle mennesker deltager fuldt ud i Gud med alt, således at Gud i billedet af foreningen af sjæl og legeme bliver tilgængelig for sjælens deltagelse i ham, og ved hjælp af sjælen og legemet, så sjælen får varighed, og legemet - udødelighed, og så mennesket helt og holdent blev Gud, guddommeliggjort af Guds nåde, som blev menneske, fuldt ud (i sjæl og krop) forblev menneske af natur, og fuldt ud (i sjæl og legeme) at blive Gud af nåde ” [30] .
Nogle videnskabsmænd og kirkeledere udvikler ikke kun teorien om politisk hesykasme, for eksempel i modsætning til bemærkningen fra Fr. John Meyendorff, at på trods af forpligtelsen til social retfærdighed, kan de ortodokse kun gå en del af vejen med venstrefløjen, betragte leninismen som politisk hesychasme og religiøs materialisme i en marxistisk skal [31] , men forsøger også at anvende den på den moderne situation [32] .
Ifølge Sergei Khoruzhy er det Gamle Testamentes fuldkommenhed, udtrykt ved begrebet retfærdighed, et gammeltestamentligt parallelt med hesykasmen og dens komponent, men ikke nok ifølge den nye fuldkommenhed i Kristus opnået af hesykaster og de retfærdige i den Gamle Forstand. Testamente er generelt set endnu ikke perfekt. I Det Nye Testamente omdefineres begreberne retfærdighed og retfærdighed. (Ap. Paulus gør dette særligt klart og bestemt i Romerbrevet (kap. 4-6), hvor han introducerer et nyt begreb om troens retfærdighed – eller fra tro, gennem tro – adskilt fra lovens opfyldelse Men typisk lig hesychasme er essenernes praksis , terapeuter fra Qumran-samfundet (sønner af Det Nye Testamente, Sønner af Lyset), som er en slags midtpunkt mellem Det Gamle Testamente og Hesychasts ideer .]33[ Shekinah - Guds herlighed, den guddommelige tilstedeværelse i verden.34 På tidspunktet for hesykasmens fremkomst og storhedstid vidste de ikke om hjertets rolle i blodcirkulationen , men mente, at hjertet skubber pneuma (både luft og ånd), derfor virker de paralleller, som E. Torchinov drager videre med praksis i Fjernøsten, baseret på hjertets rolle i blodcirkulationen, ikke overbevisende[ til hvem? ] eller skal begrundes på anden måde. Men han peger korrekt på ældreskabet i Rusland som en ny hesychast genoplivning i det 18.-19. århundrede. Allerede i det XIV århundrede fandt hesychasme frugtbar jord i Bulgarien, Serbien, i russisk folkeortodoksi, mættet, ligesom hesychasme, med messianske ideer og ikke baseret på hellig tradition, hvilket var næsten umuligt for lægfolk at studere på det tidspunkt, men på den hellige skrifts autoritet, især også æret af hysjaster. I mange områder af de gammeltroende er hesychasme blevet en praksis for lægfolk, som også "gik ud i verden". Udgangen til verden blev gennemført både i fælles tro og i ortodoksi. For eksempel mente Theophan the Recluse , at Jesus-bønnen også var obligatorisk for lægfolk. Helgenen kan forstås sådan, at når den er fuldkommen, kan lægfolket også gå videre til "smart arbejde" [35] . Hesychast-traditionen, i lighed med andre østlige kirker, eksisterede i den georgiske kirke fra oldtiden, men den senere hesychasme ( Gregory Palamas , Sergius af Radonezh , Paisius Velichkovsky osv.) blev ikke accepteret af den georgiske kirke, som stræbte efter. at bevare sin nationale karakter [36] . Tidlig hesykasme og dens afspejling i skrifterne af Evagrius af Pontus , Sankt Nilus af Sinai , Markus asketen (efter fordømmelsen af Evagrius, af censurhensyn, tilskrev den byzantinske kirke dem også Evagrius' værker) i aktiviteterne og værker af den ortodokse Saint John Cassian , som arbejdede i Vesteuropa, tidligere medlem af det samme Sinai-klostersamfund som Evagrius. John Cassians værker havde en indvirkning på Sankt Benedikt (Benedict) [17] .
En analog af hesychasme blandt katolikker af de latinske ritualer er praksisen med den benediktinerorden grundlagt af St. Benedikt og andre klosterordener i St. Benedikts charter der handlede efter princippet om cinovia selv før introduktionen af cinobium på Athos -bjerget af kejser John Tzimisces i 971 . Tilslutningen til cenobia påvirkede ligheden mellem benediktinernes og de ortodokse hesychasters sociale begreber. Det er ikke tilfældigt, at Order of the Charter of St. Benedikt adopterer praksis med Jesus-bønnen fra de ortodokse, deres munke trænes på Athos-bjerget [37] . Frankofone Benediktiner henleder opmærksomheden på Jomfruen af Orleans ' død med ordet "Jesus", som ses som en form for Jesus-bønnen. Mange klostre og søstre af benediktinerordener betragter hesychasme som potentielt det vigtigste middel til at genoprette kirkens enhed [38] . Den kristne materialisme i Palamas' lære om hjertet - som han understreger, uanset om hjertet er et sjæleorgan eller ej - ligner i mange henseender den også betragtede materialistiske lære om det hellige hjerte i katolicismen, manifestationen af kirkeomfattende anerkendelse, som var festen for Jesu hellige hjerte . I det 18. århundrede, på grund af uvidenhed om hesychasme, typisk lig hesychasme, anså de for ganske radikalt forskellige fra det og, i modsætning til Benediktinernes praksis, uden at have en genetisk forbindelse med det, quietisme og pietisme . Faktisk er hesychasme ikke inaktivitet, men ifølge definitionen af St. Ambrosius af Milano , direkte modsat stilhed og pietisme, "aktiv stilhed", ædruelighed, forberedelse til kamp. Hertil kommer, i modsætning til stilhed og pietisme, at kontemplation af Gud i hesychasme ikke er et middel til omvendelse og irettesættelse af syndere: hesykasten er allerede retfærdig i betydningen at opfylde loven, dyd, især elsker mennesker og fædrelandet - derfor han kan opnå troens retfærdighed, kærlighedens højder til Gud og muligheden for guddommelig kontemplation [39] .
Ikke kun Jalaladdin Rumis lære , men også dhikr , sig selv og andre tariqats ritualer kan betragtes som forbundet med den ariske og ortodokse fortid i Tyrkiets og Kaukasus territorier, med udviklingen af de østlige fædre, tilsyneladende nedarvet fra Qumranitterne, Essenerne, terapeuter af hesychast-traditionen, derefter fortolket på en ejendommelig måde af tarikaterne Lilleasien og Kaukasus. (Det er ikke tilfældigt, at den første Palamitiske kejser, John Cantacuzenus , var så glad for dervischernes danse.) En direkte analogi til hesychasme's bønspraksis er dhikr hafi. Samtidig er sufismens hovedmetafor rus og vin, "dhikr appellerer til det ubevidste", hovedindstillingen for hesykasme er tværtimod ædruelighed, "skarp bevidsthedskoncentration" [35] . Praksisen med tarikats påvirkede derefter russisk navngivning [40] .
Med teologien om Guds navne, St. Gregory Palamas er forbundet med filosofien opkaldt efter A. F. Losev [41] . Ifølge A.F. Losev er ideologien om at " dræbe Gud for at tage hans plads" en ret naturlig konsekvens af udviklingen af St. Gregory Palamas abstrakt humanisme og idealisme ("platonisk system") [42] .
På trods af hesychasme's parallelitet med østens praksis, er det forkert at forveksle forskellige traditioner og kalde hesychasme "kristen (ortodokse, gamle østlige kirker, katolikker fra de østlige ritualer) yoga ". Hesychasme er det modsatte af østlige (som er idealistiske ) lære ud fra deres filosofi. I Agurchada Parikshay (Indian Book of Spirits, skønlitterær forfatter Louis Jacollio baseret på indiske tekster [43] ) siges det for eksempel, at "den første af videnskaberne er videnskaben om mennesket; mennesket er sjælen, og kroppen er kun et middel til at kommunikere med jordisk stof; studiet af sjælen fører til viden om alle de synlige og usynlige naturkræfter, til viden om den store Helhed. Sjæl og krop - det er, hvad en person betragter som sin egen, som han konstant bekymrer sig om. Men du skal vide, at det rigtige "dig" ikke er din krop, men din sjæl." Tværtimod, ved at fortolke apostlen Paulus' brev til Korintherne ( 1 Kor 3:16 , 6:19 ), St. Stigen Johannes understreger: "Den menneskelige krop er Guds tempel, og sjælen beder i det." Gregory Palamas er traditionelt blevet krediteret med forfatterskabet til afhandlingen "Inkarnation", hvor retssagen mellem sjælen og kroppen ender med retfærdiggørelsen af kroppen [44] . Sjæl og krop anerkendes som ligeværdige "medarbejdere". Efterfølgende beviste A. Sonny og Cyprian (Kern) , at den egentlige forfatter til dette værk var den humanistiske videnskabsmand i det 12. århundrede, metropolit Michael Acominat [45] I det 20. århundrede anså metropolit Anthony af Surozh kristendommen for at være "ægte" materialisme : , hvis vi taler om materialisme, er kristendommen den eneste perfekte materialisme i den forstand, at materialisten betragter materien som et byggemateriale, mens for os, på grund af Kristi inkarnation, i hvem hele guddommens fylde boede legemligt ( Kol . 2 , 9 ), har materien fået en slags absolut værdi, den er hellig” [46 ] . For buddhister, nogle hinduer osv. fører meditation til, at man giver afkald på alt forgængeligt og timeligt for at opnå evig fred. I ortodoksi er hesychasme et skridt mod guddommeliggørelse , genforening gennem visionen om den guddommelige energi for hele personen, og ikke kun sjælen, med det guddommelige princip, med Gud - evig hvile - som drivkraften og kilden til bevægelse. Sådanne bedrifter førte til en særlig tilstand forbundet med uforklarlig lyksalighed, visionen om et eller andet himmelsk lys, ujordisk, uskabt, som lyset, der oplyste Frelseren Kristus under hans forvandling på Tabor -bjerget .
Religionshistorikeren Mircea Eliade bemærkede i sit grundlæggende værk Yoga: Frihed og udødelighed, at mellem metoderne til forberedelse til askese og metoderne til bøn brugt af ortodokse hesychasme-munke på den ene side og yogiske teknikker (især pranayama ), på den anden side er der en vis lighed. Han bekræfter denne mening med uddrag fra ortodokse tænkeres værker - Irenaeus fra Lyon , Nicephorus eneboeren , Nikodemus den hellige bjergbestiger , Simeon den nye teolog . Samtidig udtrykte Mircea Eliade den opfattelse, at man ikke bør snydes af den ydre lighed mellem disse metoder og yogiske teknikker, da Gud (i modsætning til ortodoksi) har en relativt lille rolle i klassisk indisk yoga. Samtidig påpegede Eliade, at der er tilstrækkelig fænomenologisk lighed mellem hesychasme og yoga til at gøre det muligt at fremsætte en hypotese om den sandsynlige indflydelse af indisk mystik på hesychasme [47] .
Den religiøse lærde E. A. Torchinov udtrykte den opfattelse, at der i øjeblikket ikke er grundlag for at hævde eksistensen af en genetisk forbindelse mellem yoga og hesychasme, dog har ekstase i ortodoksiens askese en meget tæt lighed med tilstanden af samadhi i indiske traditioner. Han bemærkede også ligheden mellem de psykotekniske procedurer, der bruges i hesychasme (at holde vejret, specielle stillinger, visualisering, koncentration af opmærksomhed på visse dele af ens krop) med de psykotekniske procedurer, der bruges i yoga. Især påpegede Torchinov, at hesychasternes mentale bøn ("Herre, Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over os syndere") er en stærk universel psykoteknisk metode, der ligner gentagelsen af Hare Krishna-mantraet i indisk Vishnu bhakti eller gentagelsen af navnet på Buddha Amitabha i amidaismen [48] .
På samme tid, i modsætning til mystik, for eksempel katolsk (herunder græsk-katolsk), meget ofte virkelig ens Østlige praksisser, synet af ethvert ansigt, der ligner de psykedeliske virkninger af narkotiske stoffer, tab af kontrol over bevidstheden i stedet for den ultimative koncentration af bevidsthed opnået ved den ortodokse hesychast praksis, betragtes af ortodokse hesykaster som " svig og satanisk sjov ." Den ortodokse doktrin om hesychasme afslører en af de "metoder", som i modsætning til yoga og opnåelse af nirvana , ikke enhver troende kan følge, men kun en retfærdig person med en fast og urokkelig tro og kun med tilladelse fra en åndelig mentor. Uautoriseret udøvelse af hesychasme, uden åndelig forberedelse og uden tilladelse fra en mentor, kan, som Macarius den Store , Ignatius Bryanchaninov , Anthony Khrapovitsky , føre til den såkaldte " åndelige vildfarelse " [49] [50] .
Hesychast er den, der "holder det ulegelige inden for grænserne af det kropslige hus", og dette er "en sjælden og fantastisk bedrift." Hesykasme er umulig uden at tæmme lidenskaberne.
Lad os bringe[ hvem? ] et par ordsprog fra " Stigen ":
Samtidig var eneboeren Nikephoros , hvis værker blev brugt af Barlaam fra Calabrien til polemik med St. Gregory Palamas, der insisterede på behovet for en åndelig mentor i praksis af hesychasme, indrømmede muligheden for selv at gøre denne praksis og gav praktiske råd til denne sag [52] .
Med hensyn til asketernes uønskede, men stadig mulige uafhængige udøvelse af hesychasme, siger St. Ignatius Brianchaninov påpeger i en samtale med en elev: ”Nu, på grund af den fuldstændige forarmelse af åndsbærende mentorer, er bønnens asket tvunget til udelukkende at lade sig lede af de hellige skrifter og fædrenes skrifter. Dette er meget sværere. En ny grund til især at græde [53] !”
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|