| Femte koncil i Konstantinopel | |
|---|---|
| datoen | 1341 , 1344 , 1347 , 1351 |
| Anerkendt | Ortodoksi |
| Forrige Cathedral | Fjerde koncil i Konstantinopel |
| Næste katedral | Jerusalems katedral |
| Emner diskuteret | hesychasme , teologi af Gregory Palamas og Barlaam af Calabrien |
| Kronologisk liste over økumeniske råd | |
Femte koncil i Konstantinopel ; Det IX Økumeniske Råd [1] er et lokalråd for den ortodokse kirke i Konstantinopel i maj-august 1351, som opsummerede mange års teologiske kontroverser og politisk kamp i Byzans : rådet godkendte ærkebiskop Gregory Palamas af Thessaloniki som ortodoks teologi for hesychasme og fordømte sine modstandere - Barlaam fra Calabrien og andre. Alle lokale ortodokse kirker vedtager dette råds beslutninger, og i de græsk-ortodokse kirker betragtes det de facto som økumenisk .
Efter det andet koncil i Lyon i 1274 blev den romersk-katolske kirke og de ortodokse kirker formelt forenet gennem en union . Imidlertid blev foreningen modarbejdet af det store flertal af det byzantinske samfund og gejstligheden . I forbindelse med konfrontationen mellem de pro-Uniate og anti-Uniate partier i det 14. århundrede opstod de såkaldte "Hesychast-stridigheder" blandt ortodokse kristne. Disse stridigheder drejede sig om spørgsmålet om det guddommelige lyss natur, såvel som ægtheden af den åndelige oplevelse af dette lys, der opleves af fromhedens asketer. Den mest betydningsfulde skikkelse i disse stridigheder og forsvareren af den ortodokse doktrin om det "uskabte" guddommelige lys var den hellige bjergmunk og senere ærkebiskop af Thessalonika, St. Gregory Palamas.
I 1331 gik helgenen til Athos-bjerget og trak sig tilbage til skitsen af Sankt Sava, nær Lavra af St. Athanasius. I 1333 blev han udnævnt til abbed i Esfigmen-klosteret i den nordlige del af det hellige bjerg. Omkring 1330 ankom den lærde munk Varlaam til Konstantinopel fra Calabrien . Snart tog Varlaam til Athos, stiftede der bekendtskab med hesykasternes åndelige liv og erklærede på grundlag af den teologiske lære om uforståeligheden af Guds væsen deres lære om hesykasterne for en kættersk vildfarelse. Varlaam indledte en strid med munkene og forsøgte at bevise Tabor-lysets "skabning" , mens han ikke tøvede med at grine af munkenes historier om bønteknikker og åndelig indsigt. Gregory Palamas forsvarede doktrinen om det "uskabte" Tabors lys. Han fremførte sine argumenter i det teologiske værk Triads in Defense of the Holy Hesychasts (1338) og i den filosofiske afhandling Personification. [2] [3] [4] I 1340 afsluttede Athos-asketikerne, med deltagelse af St. Gregory, et fælles svar på anklagerne fra Varlaam - den såkaldte "Svyatogorsky Tomos".
I 1341, i kirken Hagia Sophia, på et møde, fandt en debat sted mellem St. Gregory Palamas og Barlaam af Calabrien, om arten af Tabor-lyset .
Den 27. maj 1341 vedtog rådet bestemmelserne fra St. Gregory Palamas om, at Gud , uforståelig i sit væsen, åbenbarer sig selv i sådanne energier som Tabors lys , som er vendt til verden og er tilgængelige for menneskelig opfattelse, men er ikke oprettet.
Skønt Barlaams lære blev fordømt som kætteri , og han selv blev anathematiseret , sluttede stridighederne mellem palamitterne og deres modstandere ikke. Den tidligere tilhænger af Palamas i hans strid med Varlaam, den bulgarske munk Akindin, filosoffen Nikephoros Grigora og patriarken Johannes XIV Kaleka (1333-1347) tilhørte anti-palamitterne, og Andronicus III Palaiologos (1323-1341) hældede også til dem. . Metropoliten i Kiev og hele Rusland , Theognost , efter at have modtaget beslutningen fra Konstantinopel-koncilet i 1341, der skitserede doktrinen om den "uskabte" essens af Tabors lys, var ikke enig i denne lære og skrev adskillige breve om dette emne til patriarken af Konstantinopel og biskopperne. [5]
Akindin udgav afhandlinger, hvori han forsvarede visionerne af billeder og ansigter, og ikke kun det uskabte lys, og erklærede St. Gregory og munkene i Athos, hans støtter, for at være gerningsmændene til kirkens uroligheder. Saint Palamas skrev en detaljeret gendrivelse af Akindins formodninger. Men på trods af dette ekskommunikerede patriarken helgenen fra kirken (1344) og udsatte ham for fængsel, som varede tre år. I 1347, da Isidore (1347-1349) erstattede Johannes XIV på den patriarkalske trone, blev Saint Gregory Palamas løsladt og ophøjet til rang af ærkebiskop af Thessalonika .
På møderne i 1351, ledet af patriark Kallistos i Blachernae-paladset , blev det attesteret, at Skt. Gregors lære var ortodoks. Katedralen tomos af katedralen i 1351, som sandsynligvis var værket af Metropolitan of Heraclius Philotheus , blev underskrevet i august af kejser John Kantakouzin [6] . Den unge kejser John V Palaiologos , som ikke var i Konstantinopel på tidspunktet for koncilet, underskrev Tomos senere, sandsynligvis i februar-marts 1352 [6] .
Ud over Tomos fra 1351 blev "Kapitler mod Varlaam og Akindin" samlet, inkluderet i Synodikon om Ortodoksiens Uge [7] .
I slutningen af koncilet begynder patriarkerne Kallistos, og derefter Philotheus, at indsamle materialer til kanoniseringen af Gregory Palamas; Omkring 1367 velsigner patriarken Philotheus sin lokale ærbødighed på Athos-bjerget og komponerer sin Enkomion, og ved koncilet i 1368 blev der etableret en hellighøjtidelighed for hele kirken den anden søndag i store faste. [8] [9]