Tabor lys - ifølge teksterne i Det Nye Testamente , det mystiske guddommelige lys i øjeblikket for Jesu Kristi forvandling , beskrevet i evangelieteksterne (Matt 17:2, osv.)
Tabors lys er beskrevet i alle synoptiske evangelier :
"Og han blev forvandlet foran dem, og hans ansigt skinnede som solen, og hans klæder blev hvide som lys" ( Matt. 17:2 )
"Hans tøj blev skinnende, meget hvidt, som sne, som en bleger på jorden ikke kan blege." ( Mark 9:3 )
"Og mens han bad, ændrede hans ansigt sig, og hans klæder blev hvide og skinnede." ( Luk 9:29 )
I det XIV århundrede på Athos -bjerget , og derefter i hele den græske kirke, opstod en teologisk og filosofisk strid om spørgsmålet om "intelligent" bøn og Tabors lys mellem Barlaam af Calabrien , Nicephorus Gregory , Akindin , på den ene side, og tilhængere af Gregor af Sinai , som genoplivede hysikast-praksisen : St. Gregory Palamas , munken David, Theophanes fra Nicaea, Nicholas Cabasilas og patriarkerne Calistos og Philotheus - på den anden. Sidstnævnte positionerede sig som sande forsvarere af "smart" handling - en særlig form for bønsom kontemplation - og hesychasme , og de førstnævnte, blandt hvilke var hesychasts, men i modsætning til palamitterne, idealister , var indignerede over, at tilhængerne af Palamas (palamitterne) splittede hesychasterne og af frygt for enhed med katolikkerne lykkedes det at trække en del af hesychasterne ind i kampen mod zeloterne og slaverne på osmannernes side , takket være hvilket osmannerne begyndte erobringen af Balkanhalvøen.
Hesykasterne mente, at deres bønner fører til direkte fællesskab med Gud, hvor en person ser det guddommelige lys, det "evige lys" - et visuelt udtryk for den guddommelige kraft eller på anden måde den guddommelige energi, hans handlinger i den skabte verden. Det var dette uskabte lys, som apostlene på Tabor så i øjeblikket for Jesu Kristi forvandling , da hans guddommelige herlighed blev manifesteret. Spørgsmålet om uskabelsen af Tabors lys (det vil sige uskabelsen af guddommelig energi) var grundlæggende vigtigt for spørgsmålet om muligheden for kommunikation med den uforanderlige Gud, omend ikke direkte, men gennem Hans energi, som, som Palamas lærte Selvom det ikke er en del af Guds essens, kan det også kaldes Gud.
I 1351, i Konstantinopel, blev denne doktrin godkendt ved det ortodokse koncil [1] . Beslutningerne fra dette råd i form af anathemas blev inkluderet i den græske fastetriode [2] [3] og blev læst på søndagen for ortodoksiens triumf . Mere kort og afhandling denne doktrin blev forklaret af den russiske filosof A. F. Losev . Essensen af nådelæren i den ortodokse kirke er som følger: Gud er ikke kun den guddommelige essens, men også essensens guddommelige energi; ifølge Losev:
Barlaam fra Calabrien anså kontemplation af Gud for at være en uortodoks affære, kaldet Hesychasts messalians og "omphalopsyches", idet han latterliggjorde den position, hvor Hesychasterne kastede sig ud i bøn: de bad ofte, mens de sad, bøjede sig frem. Varlaam genkendte lyset på Tabor som et lys skabt for at oplyse apostlene og forsvandt sporløst. Han ræsonnerede efter syllogismen: alt synligt blev skabt, lyset på Tabor var synligt, derfor blev det skabt. Derfor er kontemplationen af hesykaster falsk, ingen reel kommunikation ikke kun med Gud, men også med guddommelige energier er uopnåelig.
Efter Varlaams nederlag fortsatte stridighederne. Den næste leder af det anti-palamitiske parti var Akindin, mod hvem rådene i 1347 og 1351 blev indkaldt.
Kampen, i forbindelse med ændringerne på den kejserlige trone og forsøgene på at forene kirkerne, fortsatte længe og hårdt (rådene i 1341 , 1347 , 1351 og 1352 ) og endte med sejren for partiet St. Gregory Palamas , - efter hans død. Gendannelse af "materialismen" af de hellige fædre, læren fra St. Gregory Palamas blev anerkendt som ægte ortodoks ved koncilet i 1368, han blev selv kanoniseret, i de græske kirker er han siden blevet æret som en hellig far, og "idealisme" blev igen fordømt, dens udbredelse i teologiske værker blev forbudt, "så for ikke at genere almindelige mennesker”.
De fleste af begge siders dokumenter og skrifter er endnu ikke blevet offentliggjort: af de 60 skrifter fra St. Gregory Palamas relateret til dette , er kun én blevet trykt - græsk. Θεοφάνης .
Synspunkter på anti-palamitternes kamp (de kaldes nogle gange varlaamiterne efter den første af dem - Varlaam) og palamitternes kamp er forskellige: I. E. Troitsky, P. V. Bezobrazov, A. S. Lebedev anser det for at være en kamp mellem de hvide præster repræsenteret af anti-palamitterne og de sorte, kampen, manifesterede sig allerede i det 13. århundrede , i tilfældet med de såkaldte arsenitter ; F. I. Uspensky ser i den aristotelernes kamp med neoplatonisterne og bringer hesychasterne tættere på bogomilerne , idet palamitterne ikke betragtes som materialister, men tilhængere af Aristoteles , ligesom materialisterne, der betragtede den materielle arke som det grundlæggende princip, men samtidig tid, den evige eksistens af treenigheden og dens uskabte, bekræftet af Palamas, ignoreres, i modsætning til den aristoteliske skabelse af guderne fra buen, og palamitternes modstand ikke kun til neoplatonisterne - augustinerne , men også til Aristotelian St. Thomas Aquinas ; K. Radchenko finder her kampen mellem vestlig rationalistisk skolastik og østlig mystik.
Noget i Palamitternes lære ligner de vestlige mystikere Erigena og Eckharts lære . Deres undervisning indgik i den velkendte klostersamling "The Philokalia " , og i Rusland kom det tydeligst til udtryk i læren fra munken Nilus af Sora , grundlæggeren af sketelivet i Rusland. Af de ortodokse kirker overlevede ikke-palamitisk hesychasme kun i den georgiske kirke.