Den ariske strid er den vigtigste indre-kirkelige konflikt i det 4. århundrede , den mest dramatiske af alle , som den kristne kirke har lidt på det tidspunkt [1] . Årsagen til konflikten var forskellen i de kristologiske synspunkter hos den alexandrinske præsbyter Arius og hans tilhængere , som stod på antitrinitære holdninger og ikke accepterede beslutningerne fra Det Første Koncil i Nicaea , og deres modstandere, som var enige i dettes beslutninger. Råd. Hver af parterne betragtede udelukkende sit eget synspunkt som en afspejling af det " ortodokse " syn på kirken og fordømte det modsatte. Ydermere, i den periode med dannelsen af selve begrebet "ortodoksi", ændrede næsten alle kirkens præster, inklusive paver og patriarker , sit synspunkt [2] . I det 21. århundrede anser de ortodokse og katolske kirker Arius og hans tilhængeres synspunkter for at være kætterske [ca. 1] . I historisk litteratur er udtrykket "ortodokse" [ca. 2] på trods af en vis anakronisme , gjaldt sine modstandere.
Kampen mellem arianerne og deres modstandere fortsatte fra 325 til 381, da arianismen endelig blev fordømt som kætteri ved det første koncil i Konstantinopel .
Først blev Arius fordømt af biskop Alexander af Alexandria , og derefter i 325 ved det første koncil i Nicaea , hvor den alexandrinske diakon Athanasius ledede det ortodokse parti. Dette råd, der blev holdt med støtte fra kejser Konstantin den Store , besluttede at betragte Jesus Kristus som "konsistentlig" med Gud Faderen , ved at bruge ordet ὁμοούσιος til dette . Brugen af dette udtryk, der tidligere ikke var meget brugt, forårsagede afvisning blandt konservative teologer i den østlige del af Romerriget . Selvom Arius blev sendt i eksil, forblev arianismen en indflydelsesrig kraft, da kejseren allerede i 328 ændrede sin holdning og lod Arius vende tilbage. Så inden for få år blev mange biskopper - tilhængere af de beslutninger, der blev truffet af koncilet i Nikæa, under forskellige påskud, dømt og sendt i eksil. Konstantin selv gav ikke formelt afkald på den nikanske trosbekendelse , men før sin død i 337 blev han døbt af en arisk biskop.
Under Konstantins søn Constantius II (337-361) fik arianismen støtte fra staten. Under hans regeringstid blev religiøs politik et middel til politisk kamp, eftersom hans bror Constant (337-350), der regerede den vestlige del af imperiet, støttede partiet "Nicene". Koncilet i Sardica , der blev afholdt i 343, førte ikke til en løsning af konflikten, viste hvor komplekst problemet var blevet. Toppen af konfrontationen var vedtagelsen af den arianske anden Sirmian-formel, underskrevet blandt andet af Hosius Kordubsky og pave Liberius , som tidligere havde uforsonlige ortodokse positioner , hvilket havde en demoraliserende effekt på "Niceanerne".
Den sidste romerske kejser til at støtte arianismen var Valens II (364-378).
Det var ikke sædvanligt i kirken før nikensk at pålægge troende dogmatiske begrænsninger, da tilfælde af fornægtelse eller kritik af troens grundlæggende doktriner var sjældne blandt tidlige kristne. Disse doktriner var en del af den apostolske tradition og blev opfattet som kendsgerning, ikke mening. At tilslutte sig Kirken betød også en villighed til at acceptere disse sandheder. Hvis behovet opstod, blev kætteri resolut undertrykt af de metoder, som Kirken havde til rådighed - ekskommunikation og afskrækning , som det var tilfældet med Paulus af Samosata . Den apostolske tradition blev betragtet som den vigtigste kilde til religiøs viden. Uden deltagelse i denne tradition forblev den hellige skrifts tekst for de uindviede blot en "bog med syv segl" og ikke en kilde til kristologisk viden. Således blev traditionen skjult for det profane , som ikke kunne sammenlignes med Skriftens tekst, ikke udsat for nedværdigelse eller nogen fortolkning. Kun de, der blev døbt og sluttede sig til Kirken, fik adgang til systematisk religiøs viden, hvilket gjorde den til et privilegium og udelukkede den fra området for tvivl og strid [5] . Fra dette synspunkt var den væsentlige forskel mellem Arius' kætteri og de foregående den omtale, som Arius gav til diskussionen. Biskop Alexander af Alexandria beskyldte ham for at vinde jøder og ikke-jøder over på sin side. Kilder bekræfter, at hedenske filosoffer straks viste en så stor interesse for denne strid, at nogle af dem endda deltog i Nicene-koncilet for med sikkerhed at afklare essensen af den ortodokse doktrin [6] .
Det kristologiske spørgsmål markerede fuldførelsen af det første vigtige stadie i dogmehistorien, da Logos -læren blev vedtaget , og i Østen blev de tidligere trosformuleringer revideret under indflydelse af filosofisk teologi [7] . Variationen, der opstod fra denne jord, baseret på værker af Origenes i Østen og Tertullian i Vesten, forhindrede ikke kristne fra forskellige dele af Romerriget i at føle at de tilhørte en enkelt kirke. Tvisterne indledt af Novatian og Paul af Samosata, selvom de førte til adskillelsen af en ret betydelig del af den kristne verden, styrkede kun denne enhed. På trods af de eksisterende uenigheder var kirken som politisk organisme i slutningen af det 3. århundrede stærkere end imperiet [8] .
I begyndelsen af det 4. århundrede havde Irenaeus af Lyons realistiske og eklektiske teologi givet plads til apologeternes teologi . Origenes, under hvis indflydelse de fleste af datidens tænkere var, placerede ikke sit system som en kirkelære. For ham var skellet mellem kirkens tro og trosvidenskaben uoverstigelig. Men i kampen for nøjagtigheden af troserklæringen, fra anden halvdel af det 3. århundrede, begyndte en tendens at intensivere til at eliminere denne forskel og forsøg på at formulere nye troserklæringer. A. Harnack forbinder denne proces med navnene på Methodius af Olympus , Gregorius Vidunderarbejderen og Lucian fra Antiokia [9] . Den resulterende teologiske frihed førte uundgåeligt til usikkerhed i synspunkter. Selv triteistiske synspunkter blev ikke betragtet som fejlagtige, for ikke at nævne underordnede [10] .
Reaktionen på disse fænomener var den konservative stemning hos flertallet af biskopper både i Østen og i Vesten, for hvem begreberne "dogme" og "ny" udelukkede hinanden [10] . Under sådanne forhold markerede Athanasius den Stores "reduktive" teologi et nyt stadie i dogmets historie [10] .
Spørgsmålet om Kristi person blev først [11] rejst af ham i et spørgsmål til jøderne : Hvis Kristus er Davids søn , hvordan er han så samtidig Davids Herre [12] ? Den religiøse bevidsthed hos de troende i det 1.-2. århundrede, der afviste jødiske ebionisme og gnostikernes docetisme , anerkendte i Kristus Gud, som viste sig i kødet . Men når spørgsmål om viden blev føjet til direkte tro, opstod der vanskeligheder. Problemet på dette stadium var ikke forklaringen på foreningen af Guddommen og menneskeheden i Kristus, men spørgsmålet om Kristi Guddom. Ovenstående Kristi ord, der refererer direkte til kristologi , indikerer direkte forbindelsen mellem problemet og triadologi . Der tales om Herren, som er Davids søn, og dog adskiller denne Herre sig fra Herren her – "Herren sagde til min Herre." Og i Johannesevangeliet er Ordet, som var Gud og blev kød, samtidig forskelligt fra Gud [11] .
Da de betragtede dette problem som et dilemma , anså monarkisterne i slutningen af det 2.-3. århundrede, der forsvarede guddommens "enmandskommando" mod hedensk polyteisme , det rigtigt enten at afvise Davids søns sande guddom og anerkende ham som en simpel mand, eller ved at anerkende ham som den sande Gud, for ikke at skelne ham fra Guds Søn og fra Gud Faderen [13] . En af yderpunkterne i denne strøm i midten af det 3. århundrede var repræsenteret af Sabellius , som lærte, at Gud er en "monade" og "Søn-fader", og Sønnen og Ånden er kun nogle tilstande eller "billeder" ("skematisms", anden græsk σχηματισμοί ) dens eksistens [14] .
I Vesten var den antimonarkistiske strid ikke særlig intens, og Kirkens holdning til spørgsmålet om treenigheden blev formuleret af Tertullian , idet han postulerede, at Gud er treenigheden, men der er enhed i treenigheden [15] . Et mere komplekst billede blev observeret i det kristne øst, hvor der blev skabt en omfattende teologisk og apologetisk litteratur mod hedenskab, gnosticisme, montanisme . Af særlig betydning var Origenes [16] værker , især hans værk "On the Principles". Heri bekræfter han både Guds Søns guddommelige værdighed og hans faktiske hypostatiske forskel fra Gud Faderen. Mens han afviser både dynamiske og modalistiske former for monarkisme, introducerer Origenes ikke desto mindre en anden form for underordning mellem Faderen og Sønnen [17] .
Udvikling af Origenes lære i forskellige retninger, ved begyndelsen af det 4. århundrede var der to modsatrettede synspunkter på dette spørgsmål - Alexander af Alexandria og Arius . Logos , som indtager positionen som en mellemmand mellem Gud og den skabte verden, er på den ene side direkte tæt på Guddommen, på den anden side giver kendsgerningen om dens oprindelse fra Gud Origenes en grund til at modsætte sig Gud Faderen. , sammen med alle andre skabninger nedstammede fra ham. Ifølge Alexander og Arius er en sådan umiddelbarhed elimineret. I Alexander nærmer Guds søn sig endelig Gud Fader, og der etableres en skarp linje mellem ham og alle andre skabninger. Arius, der bekræfter, at Gud alene er ufødt, evig, begyndelsesløs, sand, udødelig, klog, god osv. [18] , sætter Logos på linje med skabningerne og trækker en ikke mindre skarp linje mellem ham og den uskabte Gud [19] . Den grundlæggende forskel i Origenes og Arius' synspunkter kommer til udtryk i spørgsmålet om Sønnens evighed og hans nødvendighed for Faderen [ca. 3] . Ved at anerkende forholdet "Far-Søn" som essentielt for eksistensen af en guddom, forudså Origenes derved ortodoksiens ideer fra det 4. århundrede [20] .
For Arius teologi er det karakteristisk, at de skarpt kontrasterer Gud, som ikke kommer fra nogen anden, eller den ufødte Fader, til alt det andet, der kommer fra ham. Samtidig var kun én måde at opstå fra Gud tilladt: skabelsen af alt fra ingenting. I denne forstand er "fødsel" identisk med "skabelse", og Arius afviser enhver anden forståelse. Ligesom Paulus af Samosata troede Arius, at Visdommen og Logos eksisterer i Gud fra evighed, men eksisterer som ikke-hypostatiske egenskaber eller som skabninger og ikke væsener med guddommelig værdighed. Hovedbestemmelserne i den ariske doktrin ("Sønnen kom fra ikke-eksisterende", "Sønnen er på ingen måde en del af den ikke-avlende Fader og kommer ikke fra noget underlag overhovedet") blev formuleret af Arius og havde ingen videre udvikling. De såkaldte strenge arianere fra den senere periode udviklede det kun fra den formelle side, mens de mindre strenge mildnede alvoren af deres lærers konklusioner [21] .
Det grundlæggende værk [22] [23] om kronologien i den tidlige fase af den ariske strid er en artikel af H.-G. Opitz "Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites 318-328", hvori der på baggrund af analysen af de få overlevende dokumenter blev foreslået en rekonstruktion af krisens begyndelse. På trods af at der efter udgivelsen af dette værk ikke blev fundet nye kilder, blev den kronologi, Opitz havde foreslået, revideret i en række værker. Ikke desto mindre accepterede biskop R. Hanson [24] i 1988 Opitz' kronologi i hans grundlæggende arbejde om historien om den ariske strid .
| Dokumenter og deres datoer | ||
|---|---|---|
| Dokumentets navn | Hypoteser | |
| Opitz (1934) [25] | Williams (2002) [26] | |
| Brev fra Arius, der beskriver hans tro | 320 | OKAY. 321 |
| beslutning fra den palæstinensiske synode | 321/2 | OKAY. 321 |
| Brev af Alexander af Alexandria til hans navnebror biskop | 324 | 321/2 |
| Korrespondance af Arius og Eusebius fra Nicomedia | 318 | 321/2 |
| Bispesynodens beslutning i Alexandria | 324 | start 323 |
| Epistel af Eusebius af Nicomedia til Påfuglen af Tyr | 320/1 | 323 |
| Synode i Bithynien | 320 | 324 |
| Brev fra Konstantin den Store | oktober 324 | jul 324 |
| Encyklika af Alexander af Alexandria | 319 | jan/feb 325 |
| Epistel fra koncilet i Antiokia | 325 | 325 |
Traditionelt, begyndende med den franske historiker fra det 17. århundrede Tillemont , som stoler på dateringen af et af Athanasius den Stores breve , anses år 318 for at være startdatoen for tvisten [27] . Moderne forskere får samme dato fra andre overvejelser.
Oplysninger om Arius' oprindelse og uddannelse er meget sparsomme [ca. 4] . Han er sandsynligvis født i Libyen [28] . Der er en udbredt version af, at Arius var elev af Lucian af Antiokia , men dette kan ikke fastslås med sikkerhed [29] .
Før 311 ankom han til Alexandria og blev optaget i præsteskabet. Arius deltog i kirkeskismaet på meliternes side , for hvilket han blev ekskommunikeret af ærkebiskop Peter . Men efter Peters martyrdød , som blev henrettet i perioden med forfølgelse af kristne , forsonede Arius sig med kirken - den nye alexandrinske biskop Achilles gjorde ham til presbyter, og Arius blev endda betragtet som en kandidat til Achilles' efterfølger. Da bispesædet efter sidstnævntes død igen blev forladt, blev Alexander Arius' rival i kampen for det . Stemmerne var næsten ligeligt fordelt mellem ham og Arius. Ifølge en ariansk historiker fra det 4.-5. århundrede. Philostorgius , Arius nægtede stemmerne afgivet til fordel for Alexander - senere forklarede arianerne denne begivenhed med hans sjæls adel. Ortodokse historikere Theodoret af Cyrus og Epiphanius af Cypern antog, at han tabte valget, i betragtning af, at årsagen til Arius' afvigelse fra ortodoksien var hans personlige krænkelse af ikke at blive valgt til biskop af Alexandria [30] .
Arius besatte stillingen som præsbyter i en af kirkerne i Alexandria og havde i lang tid mulighed for at redegøre for sin lære. Tidspunktet for fremkomsten af arianismen er ikke nøjagtigt kendt, og der er flere meninger om denne sag [31] . Det vandt stor popularitet efter Arius gik ind i en strid med biskop Alexander, som brugte udtrykket "Gud er treenigheden i enhed og enhed i treenigheden" i en offentlig diskussion. Arius, der så sabellianismen i dette udtryk , blev først modarbejdet af den alexandrinske ærkepræst Kolluf, derefter tabte Arius i en offentlig debat , hvorefter Alexander ekskommunikerede ham fra kirken [32] . Alexander var dog ikke nogen stærk teolog. Derfor, ifølge den berømte religiøse lærde A. V. Kartashev , fra de allerførste dage af striden mellem Arius og Alexander, "bag sidstnævntes ryg rejste sig og styrkede ham" Athanasius af Alexandria , som senere fik tilnavnet "Store", som var derefter en diakon [33] .
Ekskommunikationen stoppede ikke spredningen af Arius' lære. Sammen med ham faldt et betydeligt antal almindelige sognebørn fra kirken, op mod en tredjedel af præsterne og flere biskopper [34] . Utilfreds med den bløde linje, som Alexander fulgte mod arierne, anklagede Kolluf sidstnævnte for at hengive sig til kættere, erklærede sig selv som biskop og begyndte, uden at blive indviet , vilkårligt at ordinere præsbytere. Som svar på dette begyndte Alexander at handle mere beslutsomt, i 320 eller 321 samlede han et råd i Alexandria, hvor Arius igen blev ekskommunikeret.
Arius, der rejste til Palæstina , fandt der ikke kun støtte i skikkelsen af Eusebius af Cæsarea, Aetius af Lydda og påfuglen fra Tyrus, men også en ny fjende i skikkelse af Macarius , biskop af Jerusalem . Skrevet omkring år 320 afslører et brev fra Arius, der beder om støtte fra "solukianisten" Eusebius fra Nicomedia , så han forsoner ham med biskop Alexander, splittelsen i Palæstina-kirken på det tidspunkt i det "ortodokse" syd ( Jerusalem og Gaza ) og det ariske nord [35] . Eusebius' begæring var mislykket. Ifølge V. V. Bolotov skyldtes dette, at Nicomedia , som på det tidspunkt blev hovedstaden i Romerriget , hævdede forrang i østen, og tonen i Eusebius' budskab antog storbybiskoppens ret til at blande sig i egyptisk affærer [36] . Derefter begyndte Arius aktivt at promovere sin undervisning og ty, ifølge Philostorgius, endda til at komponere sange for sømænd og møllere. For sin del begyndte Alexander også at sende breve til biskopperne i andre kirker, hvor han forklarede årsagerne til ekskommunikationen af Arius [37] .
I denne tilstand, da det blev klart, hvem af biskopperne støttede hvilken side, blev konflikten kendt af kejser Konstantin . Hans første reaktion på grund af politiske årsager - behovet for at bevare kirkens enhed, opretholdelse af politisk stabilitet i Egypten, var gunstig for arianerne. Betydelig indflydelse, foruden Eusebius af Nicomedia, hvis nærhed til Licinius i nogen grad miskrediterede ham [ca. 5] , blev leveret af biskop Eusebius af Cæsarea , som heller ikke anså Arius' synspunkter for farlige. Kejseren besluttede at påtage sig rollen som mellemmand og sendte en besked til Arius og Alexander. I den foreslog han at forlade denne tvist [38] . Kejseren valgte biskop Hosius af Kordub som bærer af dette brev , som ved ankomsten til Alexandria indså, at spørgsmålet faktisk krævede en seriøs tilgang til dets løsning. Da spørgsmålet om beregningen af Paschalia på det tidspunkt også krævede en beslutning , blev der truffet en beslutning om at afholde et økumenisk råd [39] .
Det er også sandsynligt, på grundlag af dokumentariske beviser opdaget i 1905, at der noget tidligere end koncilet i Nikæa blev afholdt et koncil i Antiokia, hvor Arius, hans lære og hans mest stædige støtter - Theodotus af Laodicea, Narkiss af Neroniades og Eusebius af Cæsarea - blev dømt [40] .
Det samlede antal deltagere i katedralen er ukendt. Eusebius af Cæsarea rapporterer 250 biskopper, ifølge Eustathius af Antiokia var der 270, Konstantin den Store taler om 300 eller flere. Tallet 318, som er blevet traditionelt, optræder for første gang, sandsynligvis i 359-360, med Hilary af Pictavi , og derefter med Basil den Store i 362. Således deltog omkring en sjettedel af alle kristne biskopper i koncilet [41] . Hver biskop fik tilsyneladende ret til at have to præster og tre præster med sig [42] , hvilket bringer det samlede antal deltagere op på 1500-2000 personer [43] .
Kilder angiver et andet antal ariske deltagere i rådet. Gelasius af Cyzicus og Rufin af Aquileia taler om 17 ariske biskopper uden at nævne dem, Theodoret af Cyrus nævner 13 og Philostorgius 22 biskopper. På den anden side er listen over Philostorgius muligvis forkert, eftersom de fem navne, der er nævnt i den , er klassificeret af Athanasius som ortodokse. De ubestridte arianere blandt dem var Eusebius af Nicomedia , Påfuglen af Tyrus, Theon af Marmaric, Secundus af Ptolemais , Minophantus af Efesos , Theognis af Nicaea og Marius af Chalcedon [44] .
Arianismens modstandere, selv om de var langt flere, blev opdelt i flere grupper, hvoraf tre normalt skelnes. En lille gruppe uddannede, ihærdige modstandere af Arius blev ledet af Alexander af Alexandria , Eustathius af Antiokia og præsbyter Athanasius . En stor gruppe blev dannet af biskopper uden teologisk uddannelse, for hvem Arius' tese om, at Guds søn er en skabning og ikke den sande Gud , og at hans guddommelige værdighed er baseret på moralske fortjenester, var uacceptabel. Den tredje gruppe var teologerne fra den gamle skole, påvirket af Origenes ' skrifter . De accepterede ikke Arius' lære, men de anså Alexanders metoder til at håndtere ham for radikale og i stand til at føre til sabellianisme. Begrebet οὐσία ( "essens" ), som ikke var fuldt ud forstået på det tidspunkt, var et begreb, der manglede i De Hellige Skrifter og var mistænkeligt for dem [45] .
Athanasius den Store , Eustathius af Antiokia , Eusebius af Cæsarea efterlod deres historier om forløbet af koncilet i Nikæa . I sin "Kirkehistorie" rapporterer den tidlige kristne historiker Sozomen om den organisatoriske side af begivenheden. Allerede før den officielle åbning, som sandsynligvis fandt sted den 14. juni 325 [46] , blev der afholdt indledende møder, hvortil Arius var inviteret. Der gik rådets deltagere ”ind i diskussioner. Imidlertid tjente deres undersøgelse, som det plejer at ske, kun som en kilde til forskellige spørgsmål: nogle rådede til ikke at foretage nyskabelser i de troende fra antikken, og disse var især dem, der var inspireret af moralens enkelhed til usofistikeret at acceptere troen på Gud , mens andre hævdede, at de ældste meninger ikke skulle følges uden at kontrollere dem” [47] .
Mange af dem, der var samlet i Nikæa, ønskede også at løse de personlige klager, de havde samlet mod andre præster, og belejrede kejseren med passende klager. Derfor, det første efter mødets åbning, beordrede kejser Konstantin deltagerne i rådet til at fremsætte beskyldninger mod deres kolleger. Men så nægtede han at behandle disse andragender, hvori anklagerne og de anklagede var præster, og han opfordrede til "guddommelig filantropi", og beordrede, med Sozomens ord, "manuskriptet til hver enkelt skulle efterlades uden hensyn og anmodninger om at blive brændt" [47] .
Da katedralens arbejdsdokumenter ikke er bevaret, kan debattens forløb kun rekonstrueres tilnærmelsesvis. Dogmatisk ræsonnement, som begyndte umiddelbart efter den højtidelige åbning, blev åbnet af Eusebius af Nicomedia, som ikke anså Arius' lære for at være i modstrid med kirkens dogmer, skitserede trosbekendelsen , som klart indeholdt ordet κτίσμα ("skabelse" ). Dette symbol blev afvist af flertallet af deltagerne, hvilket forudbestemte rådets fordømmelse af arianismens ekstremer [48] . Yderligere diskussioner blev helliget udviklingen af nye formuleringer, hvor det blev klart, at det var umuligt at tilbagevise de ariske formuleringer udelukkende ved citater fra de hellige skrifter. Efter at dette blev klart, foreslog Eusebius af Cæsarea en ret vag trosbekendelse baseret på tesen om ukendeligheden af forholdet mellem Gud Sønnen og Gud Faderen . På kejserens initiativ blev ordet ὁμοούσιος (“consubstantial”) tilføjet , hvilket, i modsætning til Eusebius' oprindelige hensigter, gav symbolet sikkerhed. Med indførelsen af nogle terminologiske præciseringer dannede den kejseriske trosbekendelse grundlaget for den nikenske trosbekendelse [49] .
Som et resultat af den vished, der opstod, og umuligheden af at fortolke trosbekendelsen i en for dem acceptabel ånd, valgte Arius og fire af hans tilhængere (Eusebius af Nicomedia, Theognis af Nicaea, Theon af Marmaric og Secundus af Ptolemais) ikke at acceptere den. og blev sendt i eksil. Ifølge andre kilder nægtede Eusebius og Theognis kun at underskrive anathematiseringen af Arius og underskrev selve symbolet. Philostorgius tilføjer, at de underskrev symbolet med det tilføjede bogstav "ι" ( iota ), hvilket resulterede i ὁμοιούσιος ("ligner"), hvilket dog ikke reddede dem fra eksil. De modstandere, der besejrede dem, drog afsted overbevist om rigtigheden af fordømmelsen af Arius' lære, men med tvivl om, at de valgte polemiske midler ikke omfattede andre farlige yderpunkter [50] .
Ikke desto mindre bød kejser Konstantin med dyb glæde velkommen til resultaterne af koncilets arbejde: sammen med nogle andre biskopper mente han, at nu, efter den højtidelige forkyndelse af den obligatoriske skriftemål for hele kirken, ville al uenighed og uenighed mellem biskopperne stop, og den længe ønskede fred og stilhed. "Uanset hvad djævelen har planlagt mod os," skrev kejseren til den alexandrinske kirke efter koncilet, "er alt (nu) ødelagt ved selve grundlaget; dobbeltmoralskhed, skisma, uenighedens dødelige gift – alt dette er blevet overvundet af den lyse sandhed; hvad der er enstemmigt anerkendt af tre hundrede hellige biskopper er intet andet end tanken om Guds Søn selv .
Virkeligheden ødelagde snart disse glædelige håb. Den dogmatiske sejr over arianismen, der så hurtigt blev opnået i Nikæa, overgik den historiske sejr i kirken, og det første økumeniske koncil stoppede ikke blot faktisk ikke de stridigheder, som Arius startede, men blev tværtimod selv den direkte årsag til nye bevægelser og komplikationer. Tegn på en begyndende reaktion på koncilet i Nikæa viste sig meget tidligt. Mindre end tre år efter dens færdiggørelse blev Arius og hans indflydelsesrige støtter, Eusebius af Nicomedia og Theognis af Nicaea, kaldt fra eksil. Kort efter fulgte en række af de mest fremtrædende forsvarere af det nikenske symbol i eksil den ene efter den anden, og endelig viste hele Øst sig at være modstander af rådet. Selvom det nikenske symbol ikke blev afvist eller fordømt, blev det glemt og delvist erstattet af en række andre formler.
I lang tid i kirkehistorien har synet på den anti-nikenske reaktion som et resultat af indflydelsen på forløbet af kirkelige anliggender hos de arianere, der vendte tilbage fra eksil, såvel som de skiftende ordener i det konstantinopolitanske palads og hoffet intriger [ 53] , sejrede . Arianerne repræsenterede dog allerede før koncilet i Nikæa en ubetydelig gruppe teologer, der stod adskilt i kirken, men selv denne lille gruppe led et fuldstændigt nederlag i Nikæa. Den enstemmige fordømmelse, som hun blev udsat for af koncilets fædre, viste hende, at hendes lære ikke havde noget grundlag for sig hverken i historiske traditioner eller i den kirkelige bevidsthed og ikke kunne regne med at blive udbredt. Slaget fra Nicene-rådet mod arianismen var så stærkt, at det aldrig var i stand til at komme sig over det. Strengt taget genlød ariske stemmer i kirken først i 50'erne af det 4. århundrede, det vil sige tredive år efter det råd, der fordømte dem, da den anti-nikenske reaktion, efter at have nået sit højeste udviklingsniveau, begyndte at gå i opløsning, og reaktionære kredse viste et ønske om tilnærmelse til Et nikensk symbol, men nu var arianismen en forældet doktrin, der kun tiltrak lidt sympati.
I perioden umiddelbart efter koncilet i Nicaea, som var på højden af den anti-nikenske bevægelse, er den generelle modvilje mod arianismen i øst ubestridelig. Det bevises især af den kendsgerning, at selv personer, der utvivlsomt delte Arius' overbevisninger, såsom Eusebius fra Nicomedia , og endda Arius selv, måtte rense sig for mistanke om dette kætteri, fremlægge særlige officielle tilståelser, fri for ekstremer af den oprindelige arianisme, for at få mulighed for at vende tilbage til kirken. De hemmelige arianere var således ikke blot ikke hovedskyldige i den anti-nikenske kamp, men de måtte selv tilpasse sig den stemning, der herskede i Østen.
Lige så lidt lys bringes til spørgsmålet om årsagerne til reaktionen og den påståede indflydelse fra retten og rettens intriger. Siden den første kristne kejser i nærværelse af repræsentanter for hele den kristne verden kaldte sig en biskoppers medtjener, havde de begivenheder, der fandt sted ved hoffet, altid en betydelig indvirkning på kirkens liv og forårsagede tilsvarende konsekvenser i den. . Men ingen domstolsintriger, ingen tilfældig favorit kunne have forårsaget den enstemmige universelle protest mod det nikenske symbol, som blev hørt på det tidspunkt i østen. Rettens mest resolutte hensigt om at udføre en bestemt trosbekendelse ville forblive frugtesløs, hvis hele kirken modsatte sig den med ét almindeligt accepteret og nøjagtigt udformet symbol.
Ifølge A. A. Spassky demonstrerede det kejserlige hof i de post-Nicenske bevægelsers historie i forhold til religiøs politik tilslutning til kirkeflertallets stemning. Således fandt Athanasius af Alexandrias første eksil sted i modstrid med Konstantins ønsker, som gik med til det udelukkende på grund af det pres, som andre biskopper i Østen udøvede på ham. Selv i de øjeblikke, hvor hoffet havde størst indflydelse på kirkens anliggender, som det var tilfældet i de sidste år af Constantius ' regeringstid , kunne han ikke føre sine politiske planer ud i livet: den dogmatiske kamp udviklede sig på sin egen måde. , uafhængigt af retten og ofte imod dens hensigter [54] .
Intrakirkelige faktorerDe teologiske nyskabelser introduceret af Nicene-koncilet viste sig at være for radikale for de fleste af østens biskopper. En lang kamp med kætterier gav dem anledning til frygt for nye ord, ikke bekræftet af den højeste myndighed; Alexander af Alexandria nægtede at "rangere blandt de fromme mennesker den, der vover at udvide sin nysgerrighed" [55] til studiet af troens mysterier. Efter at have fordømt arianismen ved koncilet, gik deltagerne i koncilet, måske under indflydelse af situationen og det faktum, at det nye koncept blev udtalt fra kongetronens højde, med til at indføre ordet " ὁμοούσιος " som det eneste en der er i stand til at modstå arianske fortolkninger. Hvis således indførelsen af dette udtryk for det dannede mindretal havde en positiv betydning, som det bedste udtryk for kirkens lære, så for den konservative [ca. 6] af flertallet var det kun et polemisk middel i kampen mod arianismen [57] .
Det brev, der citeres af Theodoret af Kyros til flokken af Eusebius af Cæsarea, der forklarer den nikenske trosbekendelse , indeholder en minimalistisk fortolkning af ordet "konsubstantiel" som angiver en forskel fra skabninger "som Sønnen ikke har nogen lighed med." Ordet i sig selv blev vedtaget, "holder målet om at bevare freden og ikke falde fra den rigtige måde at tænke på" [58] . Biskopperne, der var gået hjem, efter at de var kommet ud fra under indflydelse af den ydre situation, tvivlede på rigtigheden af den trufne beslutning. De ældste af dem huskede stadig Koncilet i Antiokia i 269, som ikke kun fordømte Paulus af Samosata og Sabellianismen , men også brugen af ordet " ὁμοούσιος " [59] . Denne frygt blev bekræftet fem år senere af fordømmelsen af en af lederne af "Nicenes", Eustathius af Antiokia [60] . Og hvis der var tvivl om rigtigheden af fordømmelsen af patriarken af Antiochia, så var Sabellianismen af Markell af Ancyra , som blev fordømt ved koncilet i Konstantinopel i 336, ubestridelig. Hvor betydningsfuld fordømmelsen af Marcellus var for det indre kirkeliv, kan især ses af det faktum, at Athanasius af Alexandria i hans skrifter skrevet før 339 erstattede " ὁμοούσιος " med andre ord [61] .
I protest mod den nikenske trosbekendelse blev de østlige biskopper således styret af høje hensyn - at bevare troen på integriteten, som den blev modtaget fra antikken, at fjerne nyskabelser fra den; demonstranter mod det nikanske symbol delte ikke ariansk tro i deres strenge form [62] . Ud over dette stod vestlige biskopper over for manglende evne til at oversætte tekniske græske termer til latin [63] .
Kulturelle og historiske faktorerDen anti-Nicenske reaktion fandt også støtte i det meste af imperiets semi-hedenske, semi-kristne bybefolkning . På trods af statsoverhovedets omvendelse til kristendommen var hedningene stadig flere end de kristne. Et stort antal mennesker ændrede deres religiøse overbevisning, styret af ydre overvejelser. Det var almindeligt at acceptere kristendommen kun nominelt og udsætte udførelsen af dåben til det øjeblik, hvor døden var i umiddelbar nærhed eller en anden passende lejlighed. Ifølge A. A. Spassky var et sådant vaklende samfund tættere på arianismen. Hans idé om et enkelt højere væsen var tæt på moderne hedensk filosofi , og læren om Guds søn som halvgud gjorde ham relateret til den hedenske idé om guderne [64] . Sandsynligvis havde sofisten Asterius , der læste sit ariske værk i de syriske kirker "Syntagmation", en vis succes [65] , hvilket vakte bekymring hos Athanasius den Store [66] . Det er kendt, at Aetius af Antiochia , som genoplivede den radikale arianisme i 350'erne, var Galls skriftefader og en ven af Julian den Frafaldne [ca. 7] , som han uden held forsøgte at overtale til kristendommen [67] .
Også i samfundet blev forsvarerne af koncilet i Nikæa opfattet som bærere af asketiske ideer. Athanasius den Store, Apollinaris af Laodicea , Basil den Store , Epiphanius af Cypern stod i tæt forbindelse med den klostervæsen, der var ved at opstå på det tidspunkt , formyndede den, eller var endda selv berømte asketer; deres triumf kunne føre til en stramning af den offentlige moral. På den anden side var arianernes moralske synspunkter meget tættere på de herskende synspunkter på det tidspunkt. Og hvis Arius selv var en mand med upåklagelig moral, så så hans tilhængere på dette problem mere bredt [68] . Aetius' udtalelse er kendt, overført af Epiphanius af Cypern, som erfarede, at en af hans elever faldt i synd med en kvinde: "det betyder ikke noget, det er kropslig nød og administration, det samme som at plukke i øret ... det sker af naturen, og hvem der gør det, synder ikke" [64] .
Politiske faktorerEn anden grund, der tvang kejser Konstantin til at trække sin støtte tilbage fra forsvarerne af koncilet i Nicaea, var en generel ændring i religiøs politik . Fra det 19. århundrede ophørte den version, der blev præsenteret af kirkehistorikere, som forbinder denne vending med hofpræsternes intriger, med at tilfredsstille forskere, og flere andre versioner blev foreslået. Ifølge A. A. Spassky var årsagen til dette nederlaget for fraktionen af vestlige biskopper ledet af Hosea af Kordub , hvilket muligvis var relateret til henrettelsen af Crispus og mordet på Fausta . En indikation af den mulige årsag til Hoseas' tilbagevenden til Vesten gives af kirkehistorikeren fra slutningen af det 5. århundrede Zosimus , som beretter om Hoseas' forbindelse med den kvindelige halvdel af hoffet [69] . Der er også en hypotese, der forklarer "Niceanernes" nederlag med en ugunstig kombination af omstændigheder for dem [ca. 8] , hvilket førte til fordømmelsen af Eustathius af Antiokia ved koncilet i Antiokia [70] .
Det må antages, at det var ved koncilet i Antiokia, at anklagerne mod Arius blev frafaldet, men han valgte at vende tilbage fra eksil, efter at kejseren personligt appellerede til ham. Dette skete i vinteren 327 [71] .
Secundus af Ptolemais og Theon af Marmara blev afsat og forvist af Konstantin. Hvornår de blev returneret og bragt tilbage til deres stifter vides ikke, men det skete før 335 [72] . Sozomen rapporterer, at et stykke tid efter koncilet cirkulerede Eusebius fra Nicomedia og Theognis fra Nicaea et dokument, der forklarede, i hvilken forstand de antog det nikanske symbol. Ikke desto mindre blev de snart (ifølge Philostorgius - tre måneder efter koncilet [73] ) udvist. Konstantin forklarede årsagerne til dette skridt i sit brev til kirken Nicomedia , hvoraf det fulgte, at Eusebius viste gæstfrihed over for de alexandrinske arianere.
Ikke desto mindre indgik Konstantin allerede i slutningen af 326 i korrespondance med Arius, som i et af hans breve gav udtryk for sin trosbekendelse, der af hofbiskopperne blev anerkendt som fuldstændig ortodoks [74] . Hvorvidt den endelige forsoning af Arius, Eusebius af Nicomedia og Theognis af Nicaea med kirken fandt sted under den "anden samling af Koncilet i Nicaea", der fandt sted i vinteren 327-328, og om denne "session" fandt sted kl. alt er et diskutabelt spørgsmål. Ud over den ovennævnte korrespondance er bekræftelsen af den "anden session" en sammenligning af udsagn om, at Alexander af Alexandria på den ene side døde fem måneder efter koncilet i Nikæa, og på den anden side, at dette skete. den 27. april 328. Generelt betragtes ikke som en pålidelig kilde [75] , Philostorgius bekræfter afholdelsen af et koncil i Nicomedia tre år efter koncilet i Nikæa [76] . Det kan diskuteres, om der var en anden samling i Nicaea-koncilet. Schwartz, Opitz, O. Seek , E. Stein og en række andre historikere anerkendte dets eksistens. Senere forskere anså det for muligt, som en sidste udvej, at holde et råd i Nicomedia , men ikke en anden samling af deltagere i koncilet i Nicea [77] .
Optøjer i AntiokiaAllerede måske allerede i begyndelsen af år 328 [78] (forskellige forskere angiver datoer fra 326 til 331; der er også forskellige opfattelser af, om denne begivenhed fandt sted før eller efter hjemkomsten af de landflygtige [79] ), der kom ind i konflikt med dem, der vendte tilbage fra eksil. Biskop Eustathius af Antiochia blev selv udvist af arianerne ved et koncil i Antiokia . Dette var formentlig en manifestation af kejserens politik rettet mod at opnå religiøs fred, ifølge hvilken de arianere, der accepterede det nikenske symbol, viste sig at være at foretrække frem for ortodokse ballademagere [80] .
Efter afsættelsen af Eustathius udbrød der optøjer i Antiokia, hvorunder en frygtelig brand brød ud, og med Eusebius' ord ødelagde "misundelse fjendtlig over for godhed" næsten byen til jorden [81] . Patriarkatet for Eustaces efterfølger, Peacock of Tyrus, varede seks måneder indtil hans død (330), og derefter varede Eulalius' patriarkat mindre end to år (331-332) [82] . Hver af dems død var også ledsaget af folkelig uro. Eusebius af Cæsarea lægger i sit Konstantins liv skylden for disse begivenheder på den afsatte Eustathius. Eusebius citerer endvidere tre breve fra Konstantin, hvoraf det følger, at Antiokias folk viste et stærkt ønske om at se Eusebius af Cæsarea som deres biskop , men kejseren overtalte dem til at acceptere Euphronius [83] .
Magtkamp i AlexandriaFra den sjette kanon af koncilet i Nicaea og brevet fra Konstantin til kirken i Alexandria vides det, at der ved koncilet var en forsoning med melitianerne , uenigheder med hvilke var af organisatorisk karakter og vedrørte spørgsmålet om retten at udnævne biskopper. Det vides ikke, om Melitius selv deltog i aktiviteterne ved koncilet i Nikæa, men de biskopper, han udpegede, gjorde og blev ikke dømt; ved den "anden samling" af koncilet i Nikæa blev der udviklet nye foranstaltninger til forsoning med det melitiske præsteskab. Alexander af Alexandria nægtede at komme til koncilet og ønskede derefter ikke at modtage Arius i nadver [86] . Alexanders insisteren på at udnævne Athanasius til sin efterfølger mødte hårdnakket modstand fra melitianerne.
Kilder giver modstridende oplysninger om de begivenheder, der førte til besættelsen af Athanasius af den Alexandriske trone, nogle af dem præsenterer endda flere versioner på én gang [87] . Det kan dog anses for pålideligt, at efter Alexanders død, som skete i Athanasius fravær, opnåede melitianerne valget som biskop af Theona, som døde tre måneder efter valget. Athanasius vendte tilbage kort efter sin død og var i stand til at indtage den patriarkalske trone. Omstændighederne, hvorunder dette skete, vakte imidlertid forargelse blandt melithianerne. Athanasius' uforsonlige stilling over for dem, såvel som afvisningen af at forsone sig med Arius og hans tilhængere, førte til, at da melitianerne sendte en delegation til Nicomedia i sommeren 330 med klager over den nye biskop, mødte de støtte dér. fra storbybiskoppen Eusebius. Alliancen, der blev dannet mellem arianerne og melitianerne, var stærk nok til at afsætte Athanasius ved rådet i 334 i Palæstina et år senere ved rådet, der var samlet i Tyrus [88] .
Arius' død i KonstantinopelAfsættelsen af Athanasius i Tyrus blev efterfulgt af Arius' accept i fællesskabet ved koncilet i Jerusalem . Kejseren mindede gennem den højtstående Marian sendt af ham Tyrus-fædrene om at skynde sig til Jerusalems højtidelige indvielse af Den Hellige Gravs Kirke , hvor mange andre biskopper ankom. Indvielsen var åbenbart planlagt til en af dagene i september 335 [89] . Eusebius af Cæsarea bemærker de strålende ydre rammer for fejringen og sammenligner forsamlingen i Jerusalem med Koncilet i Nikæa. Fra Konstantins synspunkt var disse sammenlignelige begivenheder, eftersom det fuldendte forsoningen af det ariske parti med kirken, og grundlæggeren af arianismen selv vendte tilbage til kirken. Kejseren vidnede personligt på grundlag af en samtale med arianerne og en skriftlig erklæring om deres tro, deres ortodoksi i sit budskab. Baseret på dette dokument accepterede eusebianerne dem til nadver og skrev på vegne af rådet en encyklika om dette , primært beregnet til Egypten . For overtalelses skyld vedhæftede de kejserens budskab til det og udtrykte tillid til, at adressaterne ville tage imod de genforenede med stor glæde som deres brødre og fædre [90] .
Men i slutningen af 335 ankom Athanasius til Konstantinopel med nogle biskopper. Konstantin, som han mødte, da han red gennem byens gader, genkendte ham først ikke og ville ikke engang lytte, når de omkring ham fortalte ham om ham. Athanasius bad om, at de, der dømte ham, blev indkaldt for kejserens ansigt, og denne ville selv lytte til hans svar til dommerne, hvilket kejseren gik med til. Alle deltagerne i Tyrusrådet blev inviteret med et strengt brev , men kun både Eusebius, Theognis, Patrophilus, Ursacius af Singidon og Valens af Mursia dukkede op. I stedet for at gentage de gamle, fremsatte de nye anklager - angiveligt truede Athanasius med sin indflydelse til at forsinke eksporten af korn fra Alexandria . Tilsyneladende troede kejseren dem, da han ikke lyttede til nogen undskyldninger fra Athanasius og beordrede ham til at gå i eksil i Trier . Måske ville han på denne måde bevare den religiøse fred i Østen og mindske urolighederne forårsaget af Athanasius' tilstedeværelse, eftersom lederen af den anti-athanasiske opposition John Archafs, som hævdede den alexandrinske stol, også blev forvist [91] , og en ny biskop blev ikke udpeget [90] .
Tilhængere af Arius besluttede at give ham en højtidelig modtagelse i Konstantinopel . Arius bekræftede ved en ed over for kejseren, at han havde troen, som han udtalte den skriftligt på grundlag af Skriften . Aftenen før søndagen, hvor genforeningen skulle, døde Arius pludseligt. Under denne omstændighed så de ortodokse Guds dom, og den bidrog ifølge Athanasius til, at mange af dem, der blev omvendt, vendte tilbage til ortodoksien [92] . Omstændighederne ved dette dødsfald er dog kun rekonstrueret på grundlag af et brev skrevet af Athanasius i 358 og kan ikke anerkendes som historisk pålidelige [93] [22] .
Kort efter disse begivenheder blev Konstantin syg. Først blev han behandlet i Nicomedias bade , derefter tyede han til de varme kilder i Drepan , hvorefter han slog sig ned i sin hovedstadsvilla Ankiron, hvor han kaldte flere biskopper til dåb . "Efter at have udført den hellige ritual iførte han sig det højtidelige tøj af en basileus , ... og ønskede ikke at røre ved den skarlagenrøde mere" [94] . Jerome af Stridon rapporterer i sin "Chronicle" , at kejseren blev døbt af Eusebius af Nicomedia som biskop i dette bispedømme . Den konklusion, som Hieronymus drager heraf - at Konstantin således udviste en tilbøjelighed til arianisme - er tilsyneladende forkert [95] . Desuden blev hans holdning til Athanasius over tid forbedret, og kort før hans død besluttede kejseren at returnere ham fra eksil [96] . Theodoret af Cyrus tilføjer, at dette ønske blev udtrykt af ham i nærværelse af Eusebius fra Nicomedia, "som på alle mulige måder forsøgte at inspirere ham med det modsatte" [97] .
Konstantin døde den 22. maj 337 [98] . Den afdøde kejsers tre arvinger - Konstantin II , Konstantius II og Constans - blev ved et møde i Konstantinopel i september 337 og i sommeren 338 i Pannonien enige om deling af riget [99] . Et dekret om at genoprette de forviste biskopper blev udstedt på vegne af de tre kejsere inden for fire uger efter Konstantins død. Ifølge T. D. Barnes kom dette initiativ fra Konstantin, som blev rådgivet af Athanasius , som boede i hans hovedstad, Trier [100] .
Athanasius forlod straks Trier, men tog ikke den korteste vej til Alexandria. Han har muligvis mødt Constantius i Viminacium , hvor han stoppede på vej for at møde sine brødre i Pannonien . På sin vej etablerede Athanasius, der handlede med uhøflige metoder, kirkens autoritet for sine ligesindede. I Konstantinopel greb han ind i en strid, der opstod efter ærkebiskop Alexanders død , hvor han støttede Paulus . Constantius, der vendte tilbage fra Pannonien, blev rasende over en sådan vilkårlighed, afsatte Paulus og bekræftede Eusebius af Nicomedia som ærkebiskop af Konstantinopel . Athanasius gik videre og greb ind i konflikterne i Syrien, Fønikien og Palæstina [101] .
Athanasius ankom til Alexandria den 27. november 337 [101] . På dette tidspunkt havde hans fjender allerede påbegyndt forberedelserne til hans afskedigelse fra posten som biskop af Alexandria, idet han holdt et koncil i Antiokia i vinteren 337/338 , hvor både gamle anklager fra Tyruskoncilets tid og nye dem, der dukkede op efter Athanasius' tilbagevenden fra Vesten, blev fremsat. Dette råd fandt Athanasius skyldig og udnævnte Pisto i hans sted . Som svar indkaldte tilhængerne af Athanasius deres eget råd i Alexandria i 338 , hvor alle anklager blev afvist. Der blev sendt et brev til pave Julius , der informerede ham om, at Pistus var en arianer og var blevet indviet af Secundus af Ptolemais, hvilket blev taget af den romerske biskop som en omstændighed, der var uforenelig med den bispelige værdighed [102] .
Begivenhederne i det næste år er ikke nøjagtigt daterede, og deres kronologi er ikke helt klar. Sandsynligvis fandt endnu et møde mellem Athanasius og Constantius i denne periode og en ny serie af Athanasius-indgreb i konflikter mellem forskellige østlige kirker sted [103] . Da han vendte tilbage til Alexandria, fik Athanasius støtte fra St. Anthony , hvilket dramatisk øgede hans popularitet i Alexandria. Imidlertid samlede hans fjender i vinteren 338/339 et nyt råd i Antiokia i nærværelse af Constantius. De gamle anklager blev atter rejst mod ham, og Athanasius blev igen fundet skyldig i dem, samt for at organisere optøjer efter hans hjemkomst [104] . Katedralen udnævnte Gregor af Kappadokien som ny biskop , der den 22. marts 339 trådte ind i byen som biskop [105] .
Den 16. marts 339 forsøgte man at arrestere Athanasius, hvorefter han flygtede. Den 16. april samme år flygtede han til Rom [105] .
"Nicaeans" samles i RomAthanasius af Alexandria ankom til Rom i august 339 [106] . Under pres fra ham, der ankom i december samme år, Marcellus af Ancyra og andre forviste "nikæere", skrev pave Julius et brev til de "eusebiske" ( περὶ Εὐσέβιον ) og inviterede dem til et råd i foråret 340, indkaldt at undersøge Athanasius og Marcellus affærer. Eusebianerne svarede ikke på dette brev i et år, dels for at forhindre et koncil i at blive holdt i Rom, dels på grund af politiske komplikationer, der gjorde det vanskeligt for enhver kommunikation mellem øst og vest. Det var i 340, at Konstantin II gjorde et katastrofalt forsøg på at afsætte sin bror Constans og overtage hans del af imperiet, hvilket førte til Konstantins død nær Aquileia . Eusebianernes svar er ikke blevet bevaret, men er rekonstrueret på baggrund af oplysninger fra kirkehistorikere [107] . Det forsvarede legitimiteten af Tyrerådet og dets beslutninger, det blev indikeret, at den østlige kirke respekterer det romerske bispedømme , men ikke anerkender sig selv som underordnet ham. Beskyldningerne mod Athanasius og Markell blev igen gentaget, og truslen om en splittelse blev udtrykt, hvis Rom fortsatte med at kommunikere med dem. Mens de nægtede Roms krav om at acceptere appeller , pegede de på sagerne med novaterne (hvor østen ikke greb ind) og Paulus af Samosata (hvor vesten ikke blandede sig).
Dateringen af katedralen , indkaldt af pave Julius, er gentagne gange blevet revideret. M. Simonetti og T. D. Barnes giver året 341, mens andre forskere hælder mod efteråret 340. Koncilet, som blev overværet af omkring 50 biskopper [108] , accepterede Athanasius og Markell i nadveren og sendte legater til Antiokia, som var blevet centrum for arianismen , præsbyterne Elpidius og Philoxenus. Dette råd efterlod ikke nogen referater eller nogen disciplinære afgørelser, og dets omstændigheder er kun beskrevet i detaljer i Athanasius af Alexandrias skrifter [109] .
Koncilet blev efterfulgt af en fuld af gensidige bebrejdelser mellem de østlige biskopper og paven, hvilket også er kendt i transmissionen af Athanasius. I deres svar på konciliets brev anklagede eusebianerne Julius for at "tilskynde til et skisma" og for utilstrækkelig rettidig advarsel fra rådet, hvilket Julius reagerede på ved at anklage østerlændingene for praksis med at flytte biskopper mellem bispedømmer, hvilket var forbudt af rådet. af Nicaea, et slag rettet direkte mod Eusebius, som erstattede Nicomedia-stolen i Konstantinopel . Arianerne beskyldte paven for ukritisk at acceptere Athanasius' version af " tilfældet Ischyra ", hvortil Julius påpegede de ikke-kanoniske omstændigheder ved Gregor af Kappadokiens tiltrædelse af den aleksandrinske stol, og angående "sagen Ischyra" påpegede, at konklusionerne af undersøgelsen ikke var entydige. Han bemærkede også, at Markell af Ancyra holder sig til ægte ortodoksi. Det eusebiske parti foreslog som svar, at han besluttede, hvem han var i fællesskab med - med dem eller med Markell og Athanasius; valget af paven blev truffet til fordel for sidstnævnte. Han fremsatte endvidere den vigtige erklæring, at besættelsen af de vigtigste stole grundlagt af apostlene , såsom dem i Alexandria og Ancyra , skulle ligge inden for biskoppens kompetenceområde [110] .
Det sidste af disse breve fra paven modtog diametralt modsatte vurderinger af moderne forskere. Især blev den hidtil usete karakter af pavens indgriben i de østlige kirkers anliggender og hans forsøg på at anfægte koncilets beslutning bemærket; mellem 227 og 335 appellerede ingen til Rom. Ifølge R. Hanson , forbliver på den intellektuelle periferi af denne strid, gjorde de vestlige biskopper ikke seriøse anstrengelser for at forstå essensen af konflikten. Vestens indgriben gav yderligere muligheder for styrker i øst, som ønskede at ændre den nikanske trosbekendelse . Den ortodokse anerkendelse af Marcellus, som var tæt på sabellianismen , øgede også angsten i Østen. Ifølge Hanson er det fra dette budskab fra Julius, at den ariske strid starter , hvor hovedårsagerne var Eusebius af Konstantinopels intriger, Julius af Roms opportunisme og Athanasius af Alexandrias adfærd [111] .
Antiokia-koncilet i 341Det vides ikke præcist, om koncilet af "Eusebians" i Antiochia fandt sted i anledning af indvielsen af den gyldne basilika tidligere eller senere end katedralen i Rom . Den var ikke særlig repræsentativ - 97 af dens deltagere repræsenterede lidt mere end en tredjedel af de politisk aktive [ca. 9] stifterne i staten Constantius [112] . Deltagerne omfattede Eusebius af Nicomedia , hans mangeårige (Marius af Chalcedon, Narcissus af Neronia, Patrophilus af Scythopolis ) og nylige (Macedonius af Mopsuestia, Theodore af Heracleia, Dianius af Cæsarea af Kappadokien) medarbejdere, der erstattede Athanasius og C Markappadocia af C Markappadocia . Basil af Ancyra , efterfølger af den nyligt afdøde kirkehistoriker Akakios Caesarea , Eudoxius af Germanicus , Eusebius af Emesa og George af Laodicea . En vigtig mulig tilhænger af "Nicenes" Maximus af Jerusalem deltog ikke i rådet [112] .
Denne forsamling af biskopper, den mest repræsentative siden koncilet i Nikæa [112] , viste enighed om to hovedpunkter: afvisningen af at reagere på pave Julius' krav og fordømmelsen af den doktrin, der blev tilskrevet Marcellus af Ancyra. Den formulerede fire dogmatiske formler (fire trosbekendelser). I den første af dem, idet de afviser mistanke om arianisme, hævder deltagerne i rådet, at de "... ikke engang tænkte på at være tilhængere af Arius. Hvordan vil vi biskopper følge præsbyteren? Vi testede og undersøgte Arius' tro og accepterede ham i vores fællesskab og sluttede os ikke selv til ham. Vi har ingen anden tro end den, der blev overleveret fra begyndelsen." Formlens indhold blev udtrykt ved ordene: "Og til én Guds enbårne Søn, den Enbårne, bestående ( ὑπάρχοντα ) før alle tider og sameksisterende ( συνόντα ), som fødte ham for Faderen." Mod Marcellus' lære om Sønnens Riges endelighed blev sætningen "Han vil forblive konge og Gud for evigt" [113] rettet . Denne formel var indeholdt i et brev til pave Julius, skrevet i begyndelsen af koncilet, sandsynligvis i midten af marts 341, hvis indhold er rekonstrueret på grundlag af et efterfølgende svar fra Rom, Athanasius ' skrifter [114] [115] og Socrates Scholasticus [116] [117] . Det meste af brevet var viet til at benægte pavens påstande om biskoppens eksklusive stilling og forsvare biskoppernes ligestilling uanset deres bispedømmers politiske vægt [118] [ca. 10] .
Konciliets vigtigste [119] præstation var imidlertid en anden teologisk formel, der hævdede "uforskelligheden ( andre græske ἀ-παράλλακτος ) af billedet" af Sønnen [120] , deltagerne i koncilet kaldte det selv "Symbolet for Lucian” . Hvis den første trosbekendelse hurtigt blev glemt, så blev den anden, "Symbolet for Lucian", efterfølgende citeret gentagne gange, begyndende med en samtidig af begivenhederne i St. Hilary af Pictavia , som kaldte katedralen, der adopterede den for "helgenernes katedral", den blev læst af en række efterfølgende konciler, herunder Chalcedon , og bekræftet af en række paver - Johannes II , Zakarias og Leo IV [121] . Det faktum, at dette symbol blev sammensat uden at tage højde for det nikenske symbol med den hensigt at erstatte det [122] , og at Athanasius [121] [123] blev fordømt af nogle kanoner i koncilet , førte imidlertid til fremkomsten af forskellige teorier, der forsøger at forene disse, som det så ud til, modsætninger. Blandt de fremførte teorier var versioner om, at der var to katedraler i Antiokia, ortodokse og ariske, eller at det andet antiokiske symbol blev vedtaget allerede i 332. Ifølge den tyske teolog K. J. von Gefele var Athanasius' identifikation af "Eusebians" som "arianere" ikke en hindring for deres accept af den ortodokse trosretning [124] .
Ud over de angivne blev en anden, tredje trosbekendelse vedtaget, skrevet af biskop Theophronius af Tiana, og endte med fordømmelsen af Markell af Ancyra , Sabellius og Paul af Samosata og alle dem, der var i fællesskab med dem, hvilket klart var rettet mod pave Julius . Først herefter blev legaterne Elpidius og Philoxenus løsladt, til hvem det blev meddelt, at ingen ville tage til Rom for at hente domkirken. Et par måneder efter konciliet, efter Eusebius af Konstantinopels død , blev den næste, fjerde [125] trosbekendelse, sammensat i forsonende vendinger, kompileret og sendt til kejser Constant, designet ifølge V. V. Bolotov for at skjule kendsgerningen om afvigelse fra det nikenske symbol [126] . På trods af formlens angivne karakter blev de biskopper, der bragte den, ikke accepteret i Trier af biskop Maximin [127] .
Kort fejring af "Nicenes". 343-350Allerede før de pavelige ambassadører vendte tilbage til Rom, spredte et rygte sig i Vesten om, at Østen var ved at ændre sin tro. Derefter krævede Constant af Constantius , at der skulle indkaldes et økumenisk råd i den vestlige del af riget. Som et resultat blev der indkaldt et råd i Serdica i 343 [128] . Det blev overværet af 94 eller 96 vestlige biskopper og 76 østlige [129] [130] .
Da de befandt sig i et mindretal og ude af stand til at udøve pres gennem verdslig magt, besluttede de østlige biskopper at handle som en forenet kraft. De slog sig ned i samme hus og førte et tilbagetrukket liv. Deres holdning til Athanasius var urokkelig: de insisterede på at anvende reglen på ham, at en biskop, der blev afsat af et råd, kun kunne genoprettes af et større råd. På trods af krav fra Hosius Kordubsky , der præsiderede rådet, om en gennemgang af sagen [130] , forhindrede østjyderne Athanasius i at blive optaget i rådet ikke kun som deltager, men også som tiltalt. I modstrid med sig selv [129] argumenterede de for, at intet råd kunne revidere et andet råds beslutninger, også fordi mange af deltagerne i de begivenheder, der blev anklaget for Athanasius, allerede var døde. Deres forslag om at sende en kommission til Mareotis for at genundersøge blev ikke accepteret. Som et resultat, uden at nå til enighed, forlod de østlige fædre Serdica om natten, med undtagelse af tre biskopper af ubetydelige stole. Da de stoppede ved Philippopolis , dannede de deres råd der , hvor de erklærede 9 biskopper fra den modsatte side for afsat, inklusive Athanasius, Marcellus, Hosea og pave Julius. Sidstnævnte blev afsat som "grundlæggeren og lederen af dette onde, som var den første, i strid med kirkens regler, til at åbne døren til fællesskabet med den dømte og den kriminelle og havde den frækhed at støtte Athanasius" [131] .
Til gengæld åbnede de vestlige fædre deres møder i Serdika. I modsætning til deres oprindelige hensigter accepterede de på Athanasius' insisteren ikke deres egen trosbekendelse, men begrænsede sig til at bekræfte Nicene. De bekræftede også Athanasius' uskyld, Markell, Gregor af Alexandria og Basil af Ancyra, anerkendte ikke som biskopper og afsatte Stefanus af Antiokia , Akakios fra Cæsarea og andre ledere af arierne. Ambassadører med forsonlige resolutioner blev sendt til Østen og nåede Antiochia i april 344. Stefanus af Antiokia forsøgte at slippe af med ambassadørerne på en upassende måde, men hans planer blev afsløret, og al skammen vendte sig mod Stefanus selv. Sagen blev behandlet ved retten, hvorefter Constantius indkaldte et råd , som fratog Stephen hans værdighed og valgte Leontius i hans sted . Den såkaldte V Antiochian-formel , svarende til den anden [132] , blev vedtaget for at rense Østen for mistanke om arianisme . En særlig delegation på fire biskopper fik til opgave at tage dette symbol til Vesten. Ved koncilet i Milano i 346 [133] blev de forpligtet til at fordømme Arius med større sikkerhed. De var ikke enige og forlod katedralen. Det samme råd fordømte Photins kætteri , som også blev dømt i Østen, en discipel af Markell af Ancyra [134] .
I mellemtiden krævede Constant, truende krig [135] , af sin bror udførelsen af det sardiske råds beslutninger i øst, primært med hensyn til genoprettelse af Athanasius. Den 26. juni 345 døde Gregor af Kappadokien, og der var ikke flere hindringer for dette, det alexandrinske sæde var ledigt. Athanasius dukkede først op efter kejserens tredje skriftlige invitation, og den 21. oktober 346 gik han ind i Alexandria . På sin vej mødte han kejseren i Antiokia, som frigav ham til Alexandria med et brev til biskopperne og præsbyterne, der informerede dem om genoprettelsen af Athanasius i hans rettigheder [136] . Som en konsekvens heraf modtog Paul af Konstantinopel og Markell af Ancyra formelt rettighederne til deres tidligere sæder . Paul vendte tilbage til Konstantinopel , men Constantius beordrede snart Pauls udvisning fra hovedstaden [137] og Marcellus var ude af stand til at udnytte denne mulighed, da hans efterfølger Basil stadig var i live [138] .
Som følge heraf blev kirkefred etableret i nogen tid. Athanasius sendte sine traditionelle budskaber ud, de vigtigste af hans overlevende fjender, Ursacius af Singidon og Valens af Mursia, omvendte sig. Det vestlige biskopperåd i Milano i 348 [133] bekræftede den nikanske tro og ønskede at afskære kirkebiskopperne, som allerede var blevet dømt for fællesskab med arianerne eller for bagvaskelse af Athanasius. Ursachius og Valens tilhørte dem. Da de så den overhængende fare, indgav de en libellus til katedralen , hvor de anathematiserede "kætteren Arius og dem, der forsvarede ham", og adresserede et brev til Julius, hvor de anerkendte "en løgn og opspind" alt, hvad de havde tidligere. vidnede om Athanasius. De bad paven om beskyttelse i tilfælde af, at Athanasius og østjyderne begyndte at kræve dem for retten for bagvaskelse. De skrev også til Athanasius selv og forsikrede ham om ønsket om at have fred med ham og bad ham om at svare på budskabet. Rådet og paven viste dem overbærenhed [139] .
Denne fred blev dog udelukkende bestemt af politiske omstændigheder og endte med Constans død i begyndelsen af 350 [139] .
Constantius' kirkepolitik i 340'erne-350'erneSom et resultat af koncilerne i første halvdel af 340'erne tog det kirkelige skisma af de vestlige homousianske (tilhængere af beslutningerne fra Det Første Økumeniske Råd ) og de østlige modstandere af den nikenske doktrin om konsubstantialitet endelig form. Under sådanne forhold besluttede kejser Constantius at tage aktiv del i kirkekampen for at opnå kanonisk fred og dogmatisk enighed. Den umiddelbare årsag til indgrebet var koncilet i Sardica i 343 [141] , som demonstrerede over for kejseren, hvor langt de romerske biskoppers kanoniske påstande, som i Vesten opfattes som voldgiftsmænd , er i stand til at overveje enhver kanonisk sag, uden om selv lokalråd , forlænge . Constantius frygtede, at paven ved at gøre det ville sløre kejserens skikkelse i de kristnes juridiske sind. Desuden så han under påvirkning af sine skriftefædre Ursacius og Valens i "Nicenes' uforsonlighed" den største hindring på vejen til kirkefred [141] . Det var deres doktrin, der førte til genoplivningen af den monarkiske dynamik i Photins teologi , trodsen af Athanasius og pave Julius' uafhængige stilling [133] .
Begyndende i midten af 340'erne begyndte Constantius at fjerne disse hindringer for kirkelig enhed, som han forstod det. Den 22. juni 346 og den 17. juni 348 var han personligt til stede ved de konciler, der blev afholdt i Milano , som blev en vigtig fase i udviklingen af den ariske konflikt [133] . Samme periode omfatter Constantius love, som forsøgte at adskille gejstligheden i en særlig social gruppe ved hjælp af talrige økonomiske privilegier. Ifølge forskere mente kejseren således, at han var i stand til at gribe ind i interne kirkelige anliggender som kirkens protektor [142] .
Efter Constantius ' død i januar 350 og sejren over usurperne den 13. august 353 blev Constantius den suveræne hersker over øst og vest [143] . I 351 eller 352 blev der holdt et koncil i Antiochia , der protesterede mod Athanasius' tilbagevenden. Da Constantius var i Sirmium i 351, blev der holdt et koncil der i hans nærværelse , hvor Photin blev dømt for femte gang og til sidst udvist . I hans sted blev udnævnt arianeren Germinius [144] . Det samme råd vedtog en doktrinær formel, der faldt sammen med den fjerde formel i Antiokia, hvortil 26 anatematismer blev tilføjet [145] .
I oktober 353 blev der holdt et koncil i Arelate i nærværelse af Constantius . På den krævede og opnåede kejseren Athanasius overbevisning in absentia [146] . Påfuglen fra Trier , som forblev urokkelig , blev forvist til Frygien , og nogle år tidligere blev Paulus af Konstantinopel [147] forvist .
Ved koncilet i Arelat var til stede og deltog i fordømmelsen af Athanasius, Liberius ' legat, for nylig valgt til pave . Da Liberius fik kendskab til dette, fordømte han skarpt sin legats handling og krævede, idet han demonstrerede Romerkirkens uafhængighed fra kejseren, annullering af dommen mod Athanasius. Til dette formål insisterede han på et møde i en stor synode, som også ville bekræfte sandheden af den nikenske doktrin om konsubstantialitet [146] . Protester mod kejser Hosius af Kordubskys indgriben blev tilbageholdt i Sirmium og deltog ikke i rådet [148] . Det vides ikke præcist, hvor mange biskopper der var til stede ved koncilet i Milano i 355 , men det er usandsynligt, at de var nok til den storstilede begivenhed, som paven udtænkte. Dette råd førte til resultater svarende til de tidligere. De biskopper, der nægtede at fordømme Athanasius - Dionysius af Milano (hvis sted blev udnævnt til Auxentius , som ikke kunne latin , Gregorius af Alexandrias protégé), Eusebius af Vercelli og Lucifer af Calaritan - blev afsat og forvist [148] . Flertallet af rådet var enig i kejserens krav og genoprettede kommunikationen med Østen, afbrudt i Sardica [149] .
For at nægte at gå i fællesskab med arianerne og fordømme Athanasius, blev Liberius sendt i eksil. Den 6. januar 356 blev der gjort et forsøg på at tilbageholde Athanasius i Alexandria med hjælp fra hæren, men det lykkedes ham at undslippe [147] .
Efter at have lært af dekreterne fra Milanos råd, ledede Hilarius af Pictavius modstanden mod arianismen i Gallien. Han samlede et anti-arisk råd ved Pictaves , på hvis vegne han komponerede et vredt brev til Constantius. Ved dette råds beslutning blev Ursacius af Singiduns, Valens af Mursia og Saturninus af Arelatus udelukket fra kirkens fællesskab [150] . I foråret 356 organiserede han med støtte fra Constantius Saturninus af Arelat, som svar på det piktaviske råd, et råd i Bitter , hvilket resulterede i fordømmelsen af Hilarius og Rodanius af Toulouse [151] [152] . I lyset af det faktum, at den pro-hedenske Julian , der dengang var i Gallien og beundrede Hilarius' oratoriske talent, ikke tillod arianerne at arrestere ham, kunne Hilarius selv og hans tilhængere vende tilbage til deres bispedømmer. Men derefter blev de taget til fange og forvist til øst på ordre fra Constantius [153] .
Arianismens triumf blev endelig manifesteret i den Sirmiske formel , der blev vedtaget i august 357 [ca. 11] , underskrevet af de eksilerede et år tidligere [155] Hosius af Cordub og Arian Potamius af Olysippon [ca. 12] [156] [154] . Dette, med V.V. Bolotovs ord , "manifest af det ariske parti" argumenterede for, at alle spørgsmål relateret til "konsistent" eller "lignende" er højere end det menneskelige sind og derfor ikke bør overvejes. Måske blev denne formel også underskrevet af Liberius, træt af eksil [157] [ca. 13] . Deltagelse i denne begivenhed Hosea Athanasius forklarede efterfølgende med sin svaghed på grund af hans ekstremt fremskredne år [159] .
Arianismens ekstreme forløb var anomisme , som lærte om Sønnens ulighed med Faderen. Denne lære adskiller sig ikke i indhold fra det Arius lærte , nemlig om Sønnens ulighed med Faderen i alt ( ἀνόμοιος κατὰ πάντα ) [161] . Uforsonlige tilhængere af Aetius og hans elev Eunomius indgik Anomei ingen aftaler med andre parter og accepterede ikke dekreterne fra de ariske domstole. Fra deres synspunkt var Arius selv, som præsenterede sin trosbekendelse for Konstantin , ikke ortodoks nok. Aetius nægtede at acceptere indvielsen fra Secundus af Ptolemais med den begrundelse, at han kompromitterede sig selv ved at kommunikere med homousierne . Eunomius accepterede ordination fra Eudoxius , efter at have underkastet sidstnævntes dogmatik en grundig undersøgelse. Eunomius omdøbte ikke kun homouserne, der kom til ham, men også arianerne fra andre trosretninger [162] . Moderne forskere anerkender brugen af udtrykket "anomei" ("i modsætning") forkert og kalder Aetius og hans tilhængere for "neo-arianere" [163] [164] .
De mere moderate Omi , eller Akakians, gik med til at anerkende Sønnens lighed med Faderen, enten uden en nøjagtig betegnelse af lighedspunktet eller med benægtelse af lighed i det væsentlige [162] . I den undersøgte periode var lederne af dette parti ærkebiskopperne af Konstantinopel Eudoxius (360-370) og Demophilus (370-380) [165] .
Omyusianerne nærmest "Nicenes" hævdede , at Sønnen er fuldstændig lig faderen og i det væsentlige. Blandt repræsentanterne for denne tendens er de mest bemærkelsesværdige Dianius af Cæsarea og Basil af Ancyra , efter hvem dette parti også blev kaldt "basilianere" [162] . Udtrykket omiusians i forhold til en gruppe tilhængere af Basil af Ancyra blev først brugt af Epiphanius af Cypern i hans Panarion i midten af 370'erne [166] . Det almindelige navn for "basilianerne" og tilhængerne af biskoppen af Konstantinopel Makedonien (" makedonsk "), der brød ud fra dem, er udtrykket " semi-ariere " [167] .
Men i denne periode var selv grænsen mellem "Nicenes" og "Arianerne" ikke uoverstigelig. Således talte en af kirkens fædre, Basil den Store [168] respektfuldt om biskoppen af Cæsarea af Cappadocia . Diania, der præsiderede Antiokia-koncilet, der afsatte Athanasius, var en aktiv deltager i det ariske råd i Philippopolis , og var protektor for Asterius . Den ariske ærkebiskop af Antiokia , Leontius , som havde ordineret Aetius til diakon, blev tvunget til at vedtage en fleksibel politik. Da han ønskede at bevare fællesskabet med de ortodokse, forbød han Aetius at tjene som præst [169] .
Intern strid blandt arianerneEfter Leontius' død i 357 eller senere gik Eudoxius ind i Antiokia , som begyndte at rense sit præsteskab for basilianerne og gjorde et forsøg på at genoprette Aetius til diakonatet . Han indkaldte snart til et råd i Antiokia , hvor Akakios fra Cæsarea og Uranius fra Tyrus deltog, og fordømte både "konsistent" og "lignende". Efter at have undersøgt den anden Sirmiske formel, anerkendte rådet den som ganske tilfredsstillende og takkede dens forfattere: Valens, Ursacius og Herminius [170] [171] .
Biskop George af Laodikea sendte en distriktsmeddelelse til resten af østens biskopper og underrettede dem om denne beslutning fra Antiokia-forsamlingen. Basil of Ankira var den første til at svare på denne besked . Den 12. april 358 indkaldte han til et råd i Ancyra , hvor han læste Georges budskab. Rådet samlede og sendte et detaljeret brev til biskopperne i Fønikien og andre bispedømmer, hvori det udtalte, at på trods af de sejre, der er vundet over "kætterne", "hører vi igen om nyskabelser, om dårlige nye ord mod det sande evige sønskab af den enbårne." Episteln sluttede med 18 anatematismer mod anomer og konsubstantialitet. Rådet sendte også deputerede til Constantius. Udsendingene havde så stor succes, at Constantius trak sit brev tilbage, der bekræftede Eudoxius. Som et resultat blev Eudoxius og 70 andre biskopper sendt i fængsel. Som et resultat triumferede Omyusianerne blandt arianerne, og den tredje Sirmiske formel blev udarbejdet [172] .
De forviste ariske biskopper var med hjælp fra deres tilbageværende tilhængere i stand til at få tilladelse fra Constantius til at indkalde et økumenisk råd. Men de forstod, at under forhold, hvor flertallet i Østen var enige om, at Sønnen "i det væsentlige" var som Faderen, og i Vesten var flertallet tro mod Koncilet i Nikæa, ville resultatet ikke være til deres fordel [173] . Derfor besluttede de at holde to råd. Seleucia af Isauria blev valgt som mødested for rådet i Østen . Forud for dette råd blev IV Sirmian-formlen vedtaget . Heri blev Sønnen blandt andet kaldt i lighed med Faderen "i alt" ( κατὰ πάντα ), og udtrykket οὐσία blev ikke brugt. Denne formel blev præsenteret for kejseren den 22. maj 359, og fordi den angiver datoen for kompilering, er den også kendt som den daterede tro. Under forestillingen viste det sig, at Valens udelod ordene "i alt", som kejseren personligt gjorde opmærksom på og tvang ham til at foretage rettelser. Også ved denne begivenhed var der endnu en gang en strid om, hvorvidt ordet οὐσία er indeholdt i de hellige skrifter , hvorom basilianerne hævdede, at hvis det ikke er bogstaveligt talt indeholdt, så er det indeholdt i det i betydningen [174] . Ursacius, Valens og andre gik med denne formel til Arimin . Der er allerede [ca. 14] samlede ifølge forskellige skøn op til 400 biskopper, hvoraf omkring 200 var homousiere. Sidstnævnte, der ønskede at demonstrere deres uafhængighed fra det kejserlige hof, nægtede at acceptere statens penge til rejser [175] . Ved begyndelsen af møderne ankom lederne af omies, tæt på Constance, til Arimin, nemlig Ursakis af Singidun , Valens af Mursia , Auxentius af Milano , Demophilus af Beria og Gaius af Sabaria , som begyndte at kræve, at publikum skulle underskrive IV Sirmian-formlen. Den 21. juli 359 fortalte de vestlige prælater arierne, at de var samlet i den hensigt at bekræfte den nikæske tro, og afsatte udsendingene som kættere, hvorefter de sendte 10 udsendinge til kejseren. Det samme beløb blev sendt af arianerne [176] .
Den 27. september 359 begyndte et koncil i Seleucia. Op mod 160 biskopper kom til ham, hvoraf 110 var basilianere. Umiddelbart efter åbningen begyndte stridigheder blandt deltagerne om, hvilken trosbekendelse der skulle vedtages, hvilket førte til, at basilianerne afsatte 9 store akakiere, herunder Akaki og Eunomius, og ekskommunikerede 9. I stedet for Eudoxius valgte de Anian biskop af Antiochia, som den lokale komité straks sendte i eksil. Som et resultat sendte hver af parterne 10 ambassadører til kejseren [177] .
Athanasius, som havde kendskab til disse begivenheder, havde gemt sig i Thebaid , ikke tidligere var interesseret i arianernes interne konflikter, og skrev ved denne lejlighed essayet "The Epistle on the Councils, der var i Arimin og Seleucia", hvori han genkendte basilianerne som brødre og beviste for dem, at deres frygt for ordet ὁμοούσιος forgæves [177] .
Hvert af de fire afholdte råd søgte at få kejserens støtte. Da Arimi-deputeredene ankom til hoffet, som på det tidspunkt var i Adrianopel , med en anmodning om at godkende resultaterne af deres råd og opløse det, fik de at vide, at kejseren ikke kunne acceptere dem og bad om at vente. De blev derefter bedt om at flytte til den lille by Nike, hvor de efter en lang resultatløs venten underskrev en "dateret tro" den 10. oktober. De få, der holdt ud, blev overbevist af Valens, som var specielt ankommet fra Arimin, hvorefter Arimi-fædrene spredte sig i den overbevisning, at de ikke var afveget fra den nikæske tro [178] .
Så, foran kejseren i Konstantinopel , fandt en debat sted mellem basilianerne og akakierne, som ankom fra Seleukien. Resultatet var fordømmelsen af Aetius, der blev forvist til Frygien , og anathematiseringen af anomeismen. Men fordi basilianerne nægtede at anathematisere ὁμοιούσιος (eller ὁμοούσιος , ifølge Theodoret af Cyrus ), overgik kejserens gunst til akakierne. Basilianerne overrakte Arimi-delegerede en besked, der informerede vesterlændingene om udseendet af anomayisme. Koncilet i Paris fordømte arianerne og svarede med et orientalsk budskab om sympati . Derefter ophørte resultaterne af rådet i Arimi med at være relevante for de galliske bispedømmer [179] .
Efter Akakians (Omievs) sejr var de i stand til at holde et profitabelt koncil i Konstantinopel i 360, tidsbestemt til at falde sammen med indvielsen af St. Sophia -kirken . På den blev IV Sirmian-formlen endnu en gang revideret, og det farlige udtryk "over alt" blev udelukket. Da de fandt ud af, at den modsatte part, der ofrede ordet οὐσία , begyndte at bruge ordet ὑπόστασις (" hypostase "), forbød Omii dets brug med henvisning til Faderen, Sønnen og Helligånden . På forskellige kanoniske anklager blev Macarius af Konstantinopel , Basil af Ancyra og 9 andre omiusianske ledere afsat [180] .
Men det faktum, at Akakios ofrede Aetius, fremmedgjorde de strenge arianere fra ham. De fik 6 måneder til at forlige sig, men det hjalp ikke. Den konstantinopolitiske formel blev sendt til biskopperne, og de, der var uenige, blev forvist, og derved genopfyldte rækken af disse afvigere. For at styrke sin position sikrede Akaki sig en række udnævnelser af sine tilhængere til centrale bispedømmer. En af dem var Meletios af Antiokia , hvis valg arierne hurtigt erkendte som en fejl - som et resultat blev han landsforvist, hvorefter der brød ud optøjer i Antiokia , og flere konkurrerende hierarkier dukkede op. Dette markerede det endelige sammenbrud af "Arian League" [180] .
Ved at udnytte urolighederne i Rom, hvor pave Damasius og antipave Ursinus kæmpede , var Auxentius af Mediolanus engageret i spredningen af omyismen i Italien. Desuden endte omiismens forsvarere i Venedig og Gallien [181] .
Efter Constantius' død. 360'erneDen 3. november 361 døde kejser Constantius i Kilikien og blev efterfulgt af Julian . En af hans foranstaltninger mod de dogmatiske partier var at lade alle de biskopper, der var forvist under Constantius, vende tilbage til deres byer. Men regeringen påtog sig ikke opgaven med at returnere dem til deres tidligere sæde, og lod biskopperne selv løse denne opgave. Den 21. februar det følgende år vendte Athanasius tilbage til Alexandria . Hans forgænger , George the Cappadocian , blev fordrevet af byens indbyggere tilbage i 358, vandrede i østen, vendte tilbage i 361, men blev hurtigt genoprettet mod sig selv både kristne og hedninger , og blev dræbt den 4. december [182] . I august 362 organiserede Athanasius et råd , som behandlede tre spørgsmål: om accept i fællesskabet af arianere, der ønskede at forlade kætteri - de blev forpligtet til at acceptere den nikenske trosbekendelse og anathema mod dem, der anerkendte Helligånden som en skabning; om den fremvoksende Apollinarisme ; om skismaet i Antiokia [183 ] Det sidste spørgsmål forårsagede imidlertid en vis splittelse blandt de ortodokse, som ikke udviklede en samlet holdning til splittelsen i Antiokia. Som et resultat dannede Lucifer af Calaritan , utilfreds med rådets mildhed over for arianerne, et særligt skismatisk samfund af Luciferianere [184] .
I 363, under præsidentskabet af Meletios af Antiokia , blev der afholdt et råd på 27 biskopper, som erklærede deres tilslutning til koncilet i Nikæa, dog med en specifik fortolkning af ordet ὁμοούσιος . Under alle omstændigheder inkluderede deltagerne teksten af det nikanske symbol i den forligelige handling , underskrev den og sendte den til kejser Jovian . Akakios fra Cæsarea [185] underskrev også loven .
Den anden del af basilianerne ( makedonerne ), der afviste både den "nicenske" og "konstantinopolitiske" tro som farlige yderpunkter, foretrak at holde sig til middelvejen, som blev bestemt ved koncilet i Antiokia i 341 . I 364, i begyndelsen af Valentinian I 's regeringstid , kom repræsentanter for dette parti til kejseren og bad om tilladelse til at samles til et råd, hvortil kejseren erklærede, at dogmatiske spørgsmål ikke var hans sag, men biskoppernes. Derefter samledes de til et råd i Lampsacus , som varede to måneder. På den blev det besluttet at betragte alle beslutninger fra Konstantinopels koncil i 360 som ugyldige, at holde sig til de antiokiske fædres tro og at bekende Sønnen som lig Faderen i det væsentlige. I mellemtiden rejste Valentinian til Vesten, og Valens , der tog parti for Omii, blev i det østlige august . Derfor, da Lampsaki-katedralens ambassadører præsenterede deres beslutninger for Valens, inviterede han dem til at gå i fællesskab med Eudoxius af Konstantinopel , og da de ikke gik med til dette, sendte han dem i eksil. Dette tvang makedonierne til at søge støtte i Vesten og indgå i fællesskab med pave Liberius , for hvilket de måtte underskrive den nikenske trosbekendelse [185] .
Aktiviteterne af Basil den Store , som ledede partiet af Meletianerne eller "Junior Nicaeans" [186] , falder på denne periode . Gennem hans indsats blev der udviklet en ny terminologi, der klart skelnede mellem "essens" som generel og "hypostasis" som speciel [187] . Fra Athanasius' synspunkt burde meletianernes fortid ifølge V. V. Bolotov have virket ikke ren nok. De var efterfølgere af dem, for hvem Athanasius den Stores sag og ortodoksiens sag var anderledes. I denne henseende var målet, som de "yngre nicæere" søgte, anerkendelse fra de "ældste" som ortodokse og ikke som angrende kættere. Og dette mål blev opnået af dem - "Rådet af 97 antiokiske fædre", sammen med det sardiske , er anerkendt som et af de 9 lokale råd i den ortodokse kirke [188] .
I foråret 365 blev der udstedt et reskript, der beordrede fjernelse fra sædet af biskopper, der var blevet afsat under Constantius og vendte tilbage til deres kirker under Julian. Kejseren selv, der drog til østen, i forbindelse med en mulig fare fra perserne , fordrev Meletios fra Antiokia og tvang alle, under smerte for straf, til at indgå i forbindelse med Euzoius (omius), selvom han ikke rørte Peacock (fra Eustathian-gruppen). I Alexandria blev reskriptet modtaget den 5. maj, men Athanasius, støttet af befolkningen, flygtede først fra byen den 5. oktober. Procopius ' oprør tvang kejseren til at bede Athanasius om at vende tilbage til ledelsen af kirkelivet i Alexandria [189] .
Store katedraler fra den ariske kontroversperiode (kort) Meletianerne etablerer fællesskab med VestenSiden 370 , efter afslutningen af krigen med goterne , begyndte forfølgelsen af ikke-omianere igen. Ifølge historien om Socrates Scholasticus , da kejseren var i Nicomedia , ankom en ambassade på 80 præsbytere til ham, som klagede over chikane fra arierne i Konstantinopel, efter at Dimophilus blev biskop . Efter ordre fra Valens blev de dræbt ved afbrænding på et skib sendt til åbent hav. Tilsyneladende blev den virkelige kendsgerning bag disse begivenheder overdrevet af historikeren [190] .
Langsomt bevægede Valens sig gennem Ancyra (juli 371) og Cæsarea (6. januar 372) til Antiochia (april), og gennem trusler og overtalelse overtalte han biskopperne på sin vej til at acceptere den omianske skriftemål. I Cæsarea mødtes han med Basil den Store , som, selv om han forblev i sit sæde, blev angrebet af radikal klostervæsen for en position, der var mere politisk end ortodokse. Meletius blev fordrevet i Antiokia, Athanasius' efterfølger Peter blev tvunget til at flygte fra Alexandria , og Lukiy etablerede sig der . I 374 blev Eusebius af Samosata landsforvist og året efter Gregor af Nyssa [190] .
De undertrykkende foranstaltninger fra regeringens side i øst tvang de forfulgte under Valens til at søge hjælp fra vesten. Den daværende pave Damasius (366-384) viste dog, i modsætning til Liberius, der accepterede selv makedonerne i nadveren, ikke tilsvarende tolerance. I 369 indkaldte han et råd i Rom for at fordømme den arianske Auxentius i Milano [191] . Imidlertid fortsatte Auxentius med at regere på søen i Milano indtil sin død i 374 [192] . I 375, ved et lille koncil i Rom, blev Lucius [193] anathematiseret , og ved et andet koncil i 378 forsøgte han at anathematisere den ariske biskop af Parma , Urban , som også forblev i hans stol. Omkring samme tid dukkede "Tomos of Damas" op, som var en anathematisering af alle dem, der ikke ubetinget anerkender dogmet om konsubstantialitet [194] .
Første gang Basil sendte et brev til Damasius var gennem diakonen Dorotheus af Antiokia. I en beskrivelse af den østlige kirkes katastrofer bad han paven om at sende sine ambassadører til Østen, som ville hjælpe med at pacificere kirkerne og bestemme mere præcist med, hvilke af de vestlige de skal være i fællesskab. I Rom blev de sandsynligvis fornærmet over det utilstrækkelige niveau af ambassaden og sendte med et svar kun den mediolske diakon Sabinus, som kun bragte dekretet fra det romerske råd af 369. Da Sabinus vendte tilbage til Vesten, afleverede Basil adskillige breve til de illyriske , galliske og italienske biskopper, som igen beskrev de katastrofer, der ramte de østlige kristne. Disse breve var også mislykkede. I stedet kompilerede og udleverede de i Rom brevets tekst, som de skulle omskrive og sende igen med den rette ambassade fra Østen. Betingelsen, der bestod i organisationen af ambassaden, der var under konstant kontrol af regeringen, kunne den østlige ikke opfylde [195] . Det var først som svar på et brev dateret 376, muligvis påvirket af Ambrosius af Milano , at der blev givet et relativt positivt svar, hvilket gav håb om Vestens parathed til at fortsætte med østlige anliggender. Året efter skrev Basil igen et brev til Rom. Heri bad han om, at hvis ambassaden, som altid har været diskuteret før, ikke fandt sted i lang tid, så lad i det mindste vesterlændingene tale mere bestemt imod de fejl, der må afvises, nemlig navngive deres repræsentanter, som ingen bør være i fællesskab med. Svaret, udarbejdet af koncilet i Rom i 378, har kun overlevet en del af troserklæringen [196] .
Korrespondancen mellem de østlige ortodokse, der blev påbegyndt under Basil den Store, sluttede med rådet i Antiokia , som fandt sted efter Basil's død under Theodosius den Stores regeringstid i 379. Ved det, under Meletius' formandskab, samledes 153 biskopper og underskrev de ovennævnte breve fra de romerske konciler. Mere nøjagtige oplysninger om denne katedral er ikke blevet bevaret. Han vidnede klart om den endelige forening af østjyderne under den nikenske trosbekendelses banner og eliminerede enhver mistanke om renheden af deres ortodoksi hos vesterlændinge [197] .
Aktiviteter for Ambrose fra MilanoMed den "gamle ariske ræv" Auxentius af Milanos død i 374 var ortodoksiens endelige triumf i Norditalien uundgåelig [198] . Det vides ikke præcist, under hvilke omstændigheder Ambrosius blev biskop af Milano , men han viste sig hurtigt som hovedforsvareren af den nikanske ortodoksi, idet han især opnåede tilbagevenden til Milano af resterne af biskop Dionysius , som blev landsforvist under Constantius II og døde i Caesarea of Cappadocia [199] .
Efter koncilet i Rom i 378 samlede Ambrosius de hierarker, der var loyale over for homousianismen, omkring sig i håb om at opnå ariernes endelige nederlag ved hjælp af politiske og kanoniske procedurer. Allerede før koncilet i Rom i 378 indgik han en intens korrespondance med kejser Gratian . Som følge heraf annullerede kejseren den 3. august 378 det edikt om religiøs tolerance, han havde udstedt i Sirmium , og proklamerede et forbud mod kætteres aktiviteter, som de forstod, herunder arianerne [200] .
Andet Økumenisk RådDen 24. november 380 ankom kejser Theodosius til Konstantinopel efter at være blevet døbt et år tidligere - i modsætning til sine forgængere, som udførte denne ceremoni før døden. Som spanier af fødsel delte han ikke arianske synspunkter, og da han var ankommet til hovedstaden, krævede han af biskop Dimophilus , at han enten accepterede det nikanske symbol eller forlod katedralen . Dimophilus, der erklærede, at kejserens magt strækker sig til kirker som bygninger, flyttede sine tjenester uden for byens grænser. Kejseren introducerede personligt teologen Gregorius til De Hellige Apostles Kirke , som dengang var en katedral . Men Gregor, der ikke var tilfreds med anerkendelse fra kejseren og folket, krævede en kirkelig beslutning på Konstantinopelstolen. Det blev bekendtgjort, at der ville blive indkaldt et råd i Konstantinopel, selvom de vestlige biskopper foreslog, at der skulle indkaldes et råd i Alexandria [201] . Nogle fremtrædende deltagere i rådet, såsom Acholios fra Thessaloniki , deltog først i en noget tidligere katedral i Rom og kom derfor for sent.
Konciliet i Konstantinopel fandt sted i maj-juni 381 under præsidenten af Meletios af Antiokia . Af de spørgsmål, der blev behandlet på koncilet, vedrørte to de praktiske spørgsmål om kirkens liv - udskiftningen af stolene i Konstantinopel og Antiokia . Den tredje overvejede spørgsmålet om holdningen til arianismen [202] .
På dette tidspunkt var Gregory i konflikt med Maximus Cynicus , som også hævdede titlen som biskop. Pavens holdning til spørgsmålet om Konstantinopelstolen var, at den skulle besættes af en person med et upåklageligt ry, mod hvis valg der ikke kunne stilles krav. Maximus' ortodoksi var ikke i tvivl, og de kanoniske krænkelser, der fandt sted i hans tilfælde, kunne forklares med hårde tider og ariernes intriger. Derfor anerkendte Roms koncil ham som den legitime biskop af Konstantinopel [203] . På den anden side anerkendte konciliet i Konstantinopel uden indvendinger Gregory som biskop [202] .
Spørgsmålet om sædet i Antiokia opstod under konciliet i forbindelse med Meletios' død. Peacock og Flavian argumenterede for retten til at blive hans efterfølger . Teologen Gregory og de vestlige biskopper foreslog, at Peacock skulle være biskop af Antiochia, men i dette blev de ikke støttet af det østlige flertal af Rådet [204] . De egyptiske biskopper og makedonere, som var ankommet på dette tidspunkt, gjorde indsigelse mod udnævnelsen af Gregory, som tidligere havde været biskop af Sasim, til Konstantinopel under henvisning til beslutningen fra koncilet i Nikæa. I lyset af denne udvikling af begivenhederne besluttede Gregory at trække sig tilbage, hvor han blev støttet af kejseren og rådet [205] .
Som et resultat blev Flavian Meletius' efterfølger, og Nectarios blev udnævnt til Konstantinopel [206] .
I dogmatisk henseende vedtog Konstantinopels koncil følgende beslutninger: ikke at give afkald på de 318 nikæske fædres tro og at anathematisere al kætteri, og især eunomierne (anomererne), arierne (eudoxinerne), semi-arierne (makedonske-doukhoborerne) , Sabellian- Marcellian, Photinian and Apollinarian [207] .
Efter at kejser Theodosius havde godkendt beslutningerne fra koncilet i Konstantinopel den 19. juli 381, begyndte biskopperne at samles til det koncil, som Ambrosius havde indkaldt i Aquileia . Deltagerne i det nye råd sendte breve til kejseren, hvori de kritiserede det sidste råd ved forskellige lejligheder, især for afsættelsen af Maximus Cynicus , og udtrykte deres ønske om at genoverveje spørgsmål i forbindelse med det antiokiske skisma [208] . Andre mål for rådet var Balkan-biskopperne Palladius af Ratiara , Secundian af Singidun og biskop Saloni Leontius , tidligere fundet uskyldig af pave Damasius . Ved at fordømme dem alle demonstrerede rådet sit ønske om at afslutte omyismen i kirkelivet i Italien og det vestlige Balkan , og overlade arianismen til goterne [209] .
Den ivrige forsvarer af ortodoksien, Vestens kejser, Gratian, blev dræbt i kampen mod usurpatoren Magnus Maximus den 25. august 383. Hans arving, den tolv-årige Valentinian II , var under opsyn af sin mor Justina , som bekendte sig til arianismen [210] . Før påske i 385 inviterede hun Ambrose til paladset og bad om, at en lille forstadsbasilika blev overdraget til omies . Ambrose, støttet af byens indbyggere, nægtede. Så fulgte endnu en anmodning, igen afvist. I et forsøg på at insistere på egen hånd besluttede regeringen at bruge hæren, men Ambrosius' veltalenhed hjalp med at undgå blodsudgydelser [211] .
Den 23. januar 386 blev der offentliggjort et dekret, der gav omis ret til religionsfrihed og til at eje kirker . I april samme år, for at nægte at deltage i en tvist organiseret af domstolen med Auxentius af Durostor , blev der gjort et forsøg på at sende Ambrose i eksil, men befolkningen i Milano støttede igen deres biskop [213] .
Efter erhvervelsen af relikvier af Gervasius og Protasius fandt sted , befriede Valentinian sig fra indflydelsen fra Omii [214] .
| Beliggende i Ravenna , har to dåbskapelle , Arian og Ortodokse, i deres design mosaikker , der skildrer scenen for Kristi dåb . Forskere er ikke kommet til en utvetydig konklusion, hvad var den doktrinære specificitet i skildringen af denne vigtige episode fra Kristi liv set fra disse kirkesamfunds synspunkt. Det bemærkes, at da mosaikken af det ariske dåbskapellet ikke blev ødelagt eller ændret efter arianismens nederlag, kom denne ideologi ikke klart til udtryk i den fra middelalderbeskuerens synspunkt [ 215 ] . | |
| Kristi dåb, mosaik af det ariske dåbskapel | Kristi dåb, mosaik af det ortodokse dåbskap |
I østen krævede kejser Theodosius, der ikke var helt tilfreds med resultaterne af konciliet i Konstantinopel, i 383 indkaldelse af en ny, endnu mere repræsentativ forsamling. På det, han personligt godkendte kun troen på den konsubstantielle, præsenteret af Nectarius , rev han op resten af troserklæringerne. Ydermere undergik Theodosius' politik, som tidligere havde været tilbøjelig til den tvangsmæssige hævdelse af den nikenske tro og dens modstanderes statsundertrykkelse, yderligere udvikling. For første gang under ham blev der indført en lovgivningsmæssig adskillelse mellem ortodokse og kættere - "kun de, der ifølge den apostolske undervisning og evangeliets lære tror på Faderens og Sønnens og Helligåndens ene guddommelighed" at bære titlen "katolske kristne". Ved en række love beordrede han kættere til at overgive alle kirker til katolikker og forbød dem at samles i byer til liturgiske møder og bygge nye steder for tilbedelse for sig selv. Kætterske lærere og præster, der rejste rundt i forskellige byer og regioner, blev beordret til at blive fanget og returneret til deres tidligere bopæl. Dekretet af 388 beordrede dem til at blive fordrevet af byerne, forbød udnævnelse af præster og titel af biskopper. Ortodokse biskopper opmuntrede alle disse foranstaltninger og roste kejserens dyder [216] .
Blandt de årsager, der bidrog til kristningen af goterne , anses de vigtigste for at være indflydelsen fra de kristne fanger, der bor blandt dem, den ariske Wulfilas missionsaktivitet og kejser Valens ' religiøse politik . Med sympati for arianismen, satte Valens, der tillod goterne, der flygtede fra invasionen af hunnerne at krydse Donau , blandt betingelserne for deres bosættelse på imperiets område, vedtagelsen af kristendommen [217] . Hvis, med den amerikanske kirkehistoriker B. Kidds ord , i Romerriget gik arianismen til grunde sammen med denne kejser i 378 [218] , fortsatte den med at eksistere blandt de germanske folk i lang tid.
Goternes arianisme, blottet for den religiøse og filosofiske dybde, den opnåede i den østlige del af Romerriget , tjente blandt andet som en måde at undgå assimilering på, et middel til at bevare etnisk identitet [219] . Den ariske strid, som var død i imperiet, genoptog med jævne mellemrum i de germanske kongeriger, hvor der med jævne mellemrum fandt formelle debatter sted. Det er kendt om den hellige Fabius Fulgentius ' debat med den ariske biskop i ansigtet på den arianske konge af vandalerne Thrasamund [220] .
Af forskellige årsager opgav de germanske folk arianismen. Blandt vestgoterne skete dette ved det tredje råd i Toledo under kong Reccared I [220] , blandt frankerne under Clovis i begyndelsen af det 6. århundrede [220] . Arianismens endelige forsvinden tilskrives den langobardiske kong Bertaris omvendelse omkring 662 eller omkring 680 [221] .
Den traditionelle modsætning mellem "ariere" og "Nicenes" i kirkehistorien er ikke præcis nok. Arius selvs rolle i den "ariske strid" er ubetydelig. Desuden brugte polemikere fra det 4. århundrede ofte betegnelsen "Arian" uden at undersøge deres modstanderes lære og motiver. Som med de fleste andre kætterier var "arianisme" mere en kort henvisning til doktrinære afvigelser end en juridisk præcis definition.
Definitionen "Arian" er sandsynligvis opfindelsen af Athanasius , hvem den tjente som en favorit, sammen med "Ariomaniac", betegnelsen for modstandere [222] . Det var dog først i 341, fra en besked fra pave Julius I , at de østlige biskopper erfarede, at de var "ariere". Et år tidligere var deres delegation ankommet til Rom for at forsøge at forklare legitimiteten af afsættelsen af Athanasius, Marcellus af Ancyra og Asclepius af Gaza, og også for at retfærdiggøre legitimiteten af valget af Pistus til Alexandrias trone. Ved at benytte lejligheden indkaldte paven et koncil , hvortil de østlige biskopper ikke mødte op under påskud af, at andre konciler allerede havde truffet beslutning om disse biskopper. Resultatet var det ovennævnte brev, hvori Julius identificerede parterne i konflikten som "holde på Eusebius" (efter Eusebius af Nicomedia ) og "holde på Athanasius", hvor førstnævnte også kaldes "arianere". Samtidig skyldtes grunden til at bruge dette ord, at Pistus blev ekskommunikeret af biskop Alexander , hvorefter han blev ordineret til støttebiskop af Arius [223] .
Østlige biskopper var chokerede over denne definition. Mødet i koncilet i anledning af indvielsen af templet i Antiokia i 341, skrev de et brev som svar, hvori de hævdede, at de ikke var tilhængere af Arius, og udtrykte forvirring, hvordan de, biskopperne, kunne følge præsbyteren. . Deres tro er original, og det faktum, at de accepterede ham, betød ikke, at de fulgte ham [224] .
På samme måde refererede den modsatte side af konflikten ikke til den eller brugte ordet "konsubstantiel" i flere årtier efter koncilet i Nicaea . I "Tale mod arierne", dateret 339, fungerer Koncilet i Nikæa ikke som et autoritativt organ for Athanasius i spørgsmål om positive trosnormer. Begrebet "konsubstantiel" forsvares for første gang af ham i De decretis, der vedrører perioden mellem 345 og 355 [225] .
Andre forfattere betragter den ariske konflikt som et udtryk for modsætninger mellem de aleksandrinske og antiokiske teologiskoler. Faktisk var nogle af arianerne elever af Lucian af Antiokia . Nogle forskere benægter denne modstand og anerkender den som unøjagtig [226] .
Udpegningen af en af parterne i tvisten som "Eusebian", med henvisning til de tidlige ledere af dette parti - Eusebius af Cæsarea og Eusebius af Nicomedia , er heller ikke helt nøjagtig. I betragtning af indflydelsen på den første Origenes , kaldes dette partis teologi også "Origenist". Denne betegnelse tager dog ikke højde for, at Origenes på den ene side havde en afgørende indflydelse på al østlig teologi, og på den anden side var mange af hans synspunkter allerede glemt eller forkastet på Eusebius' tid. Også i tilfælde af at bruge dette navn, er betegnelsen af den modsatte side som "Athanasian" en åbenlys anakronisme [227] .
På grund af hans rolle i det meste af den undersøgte periode, og også fordi hans skrifter i mange tilfælde praktisk talt er de vigtigste, hvis ikke de eneste, informationskilder, er et stort antal værker blevet viet til Athanasius den Store og hans rolle i den ariske strid. De vigtigste emner, som diskussionerne udspillede sig om, fra slutningen af det 19. århundrede , vedrørte anklagerne fra Athanasius i den bevidste forfalskning af dokumenter, som han efterfølgende inkluderede i sine værker, den høje sandsynlighed for, at hans valg til biskop af Alexandria ikke var kanonisk , i bevidst brug af vold i Meletianske konflikten [228] .
Flertallet af kirkehistorikere, der tilhører samme lejr som Athanasius, taler til hans fordel. Denne opfattelse var fremherskende i mange århundreder og blev delt af sådanne forfattere af monumentale historier om kirken som Tillemont . Værkerne viet til Athanasius, blandt hvilke de mest betydningsfulde værker af J. A. Möhler (1844), kardinal Newman , skildrer ham som en eminent teolog, der viede sig til Kirkens sag. Forfatteren til en række værker, der hidtil ikke har mistet deres betydning, G. M. Gvatkin , der deler et positivt syn på Athanasius' aktiviteter, anerkendte tilstedeværelsen af nogle udskejelser i det, dog begrundet i aktuelle historiske omstændigheder. Biskop A. Robinson bemærkede (1891), at for Athanasius "var den ariske strid hverken en kamp om kirkelig magt eller en teologisk triumf. Det var en religiøs krise vedrørende åbenbaringens og frelsens virkelighed .” Robinsons synspunkter i det sidste årti af det 19. århundrede blev delt af mange historikere, herunder den indflydelsesrige teolog A. Harnack , der sammenlignede Athanasius med Martin Luther [229] .
Beskyldninger om forfalskning, der underminerer autoriteten af Athanasius' værker som historisk kilde , først formuleret af den tyske historiker O. Seek i 1896, anses for øjeblikket ikke for pålidelige, men har sat skub i efterfølgende forskning. En vigtig milepæl i dem var E. Schwartz ' arbejde udgivet mellem 1904 og 1911 . Det negative syn på Athanasius, der blev fremsat i dem, ønsket om at fremstille sidstnævnte som en magtsyg hierark blev delt af mange historikere fra første halvdel af det 20. århundrede , hvoraf det største bidrag til dette vidensfelt blev ydet af Schwartz' elev, H.-G. Opitz [230] .
Siden anden halvdel af det 20. århundrede er et kompromissyn med karakteren af Athanasius og pålideligheden af hans værker blevet mere udbredt. En række historikere, deriblandt F. Young , der anerkender den alexandrinske biskops mange fejltagelser og fobier, sætter stor pris på hans arbejde og reviderer tidligere kritik. Et endnu mere positivt syn er også udbredt ( J. Pelikan , G. Florovsky og andre). T. D. Barnes [231] er den vigtigste repræsentant for den tradition, der er kritisk over for Athanasius på nuværende tidspunkt .
| Arianisme | |
|---|---|
| Historie og dogmer | |
| ariske ledere | |
| Andre bemærkelsesværdige arianere | |
| Ny tid: personligheder | |
| Modstandere og kritikere | |
| Portal: Kristendommen | |