Markell af Ancyra

Markell af Ancyra
Fødselsdato 285
Dødsdato 374
Land
Beskæftigelse forfatter , præst

Marcellus af Ancyra ( græsk Μάρκελλος ὁ Ἀγκύρας ; før 285 - ca. 374) - byzantinsk teolog, biskop af Ancyra , deltager i koncilerne i Ancyra og Nicaea . Tilhænger af Athanasius den Store i den ariske strid . Han blev anklaget af sine modstandere for sabellianisme og udvist fra sit bispedømme i 336. Næsten 40 år efter det forblev præsterne i Ancyra tro mod deres tidligere biskop. Athanasius og biskopperne i den vestlige del af Romerriget støttede Marcellus i disse år, mens biskopperne i den østlige del af biskopperne betragtede ham som en kætter . Hans få tilhængere var kendt som Marcellians .

Siden det 17. århundrede har Marcellus af Ancyra været interessant for kristendommens historikere, tiltrukket af hans originale teologiske koncept og betydelige rolle i de teologiske stridigheder i det 4. århundrede. Fragmenter af Markells værker er udgivet på tysk og engelsk . Læren om Marcellus er også kendt fra de polemiske afhandlinger skrevet imod ham af Eusebius af Cæsarea .

Biografi

Før eksil

Ingen information om Marcellus' liv før hans valg som biskop er blevet bevaret. Hverken hans nationalitet eller hans modersmål er kendt. Nogle observationer kan gøres ud fra en analyse af hans skrifter. Hans græske sprog røber en god uddannelse, men stilen i Markells værker er blottet for retorisk skønhed, som for eksempel i Eustathius af Antiokia eller Eusebius fra Cæsarea . Af sidstnævntes bemærkning i pjecen Against Markell kan man lære, at Markell ved sin retssag i 336 lignede en gammel mand, det vil sige, at han sandsynligvis var grå eller skaldet [2] . Ancyra , hvor Markell blev biskop, var, med den engelske teolog Henry Gwatkins ord , "et mærkeligt bispedømme , fuld af uretfærdige gallere og stridslystne jøder , oversvømmet med montanister og manikæere , tilhængere af et uendeligt antal fantastiske kætterier og fordomme." I denne " galatiske ånd", som opfatter de hellige skrifter bredere end den græske filosofi antyder , blev Marcellus' synspunkter [3] dannet .

Sandsynligvis deltog Markell og præsiderede endda over rådet i Ancyra i 314 [4] . Påstanden indeholdt i nogle manuskripter om, at Vitalius af Antiochia præsiderede ved dette koncil , forklares af nogle forskere med senere rettelser, der eliminerer omtalen af ​​kætterens navn . Den største historiker af kristne katedraler , Karl Joseph von Hefele [5] , var tilhænger af formandskabet for Vitalius' katedral .

Kort efter koncilet i Nicaea, omkring 330, skrev han en bog mod sofisten Asterius ' brev til påfuglen af ​​Tyrus , hvori han redegjorde for sin lære om Guds Søns natur og hans riges endelighed [6] . Ved koncilerne i Tyrus og Jerusalem i 335 tog han parti for Athanasius den Store , men kunne ikke forhindre sidstnævntes eksil. Kort efter blev han selv afsat, men om dette skete ved koncilet i Konstantinopel i 336 eller tidligere er et spørgsmål, der diskuteres. Sozomenes og Socrates Scholasticus rapporterer, at spørgsmålet om Marcellus' arbejde var genstand for overvejelser ved koncilet i Tyrus, hvor hans synspunkter blev fundet at svare til Paulus af Samosatas . Markell gik med til at brænde sin bog, men det gjorde han ikke, og deltog derefter ikke i indvielsen af ​​Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem , som også blev anklagepunkter ved Konstantinopels koncil. Alternative teorier daterer aflejringen af ​​Markell til begyndelsen af ​​330'erne [7] . Eusebius af Cæsarea skrev efterfølgende to værker mod Marcellus, Contra Marcellum og De ecclesiastica theologia .

Efter eksil

Efter kejser Konstantin den Stores død i 337 blev de eksilbiskopper, inklusive Marcellus, returneret til deres bispedømmer. Men allerede i slutningen af ​​338 eller begyndelsen af ​​339 blev han igen afsat. I marts 339 blev Athanasius også fordrevet fra Alexandria [8] . Efter dette rejste modstandere af Athanasius, ledet af biskop Eusebius af Nicomedia , til Rom med det formål at opnå støtte fra pave Julius til deres kandidat Pistus. Da Athanasius lærte dette, sendte Athanasius sine egne budbringere til paven, som et resultat af hvilket paven indvilligede i at indkalde et råd for at genoverveje Athanasius og Marcellus sag. Han sendte invitationer både til Eusebianerne og til Alexandria. Athanasius, Marcellus og en række andre afsatte biskopper tog snart til Rom, mens Eusebius nægtede at gøre det. I stedet skrev han i januar 341 et brev til paven, hvori han forklarede sit afslag med umuligheden af ​​at annullere Dækrådets beslutninger . Et koncil afholdt i Rom i 340 fandt Athanasius uskyldig i anklagerne mod ham, og Marcellus Ortodokse [9] .

På den anden side fordømte Koncilet i Antiokia i 341 afholdt af Eusebius' tilhængere både Athanasius og Marcellus. Udtrykket " Han vil forblive konge og Gud for evigt" fra Antiokiarådets dogmatiske formel var rettet mod Marcellus' lære om Guds Søns riges endelighed [10] . Det sardiske koncil i 343, hvor tilhængerne af koncilet i Nicaea ønskede at se Athanasius og Marcellus, uddybede modsætningerne mellem de østlige og vestlige kirker. Som et resultat, uden at nå til enighed, forlod de østlige fædre Sardica om natten, med undtagelse af tre biskopper af ubetydelige stole. Da de stoppede ved Philippopolis , dannede de deres råd der , hvor de erklærede 9 biskopper fra den modsatte side for afsat, inklusive Athanasius, Markell, Hosea af Kordub og pave Julius. De fuldendte derefter den såkaldte antiokiske formel IV ved at tilføje en anatematisme mod Athanasius og Marcellus ' formodede sabelliske fejl. Til gengæld mødtes de vestlige fædre til et møde på Sardica, hvor en ny troserklæring ikke blev vedtaget, i stedet blev den nikenske trosbekendelse bekræftet . Deltagerne i koncilet bekræftede Athanasius og Markells uskyld, mens deres efterfølgere i bispesæderne ikke blev anerkendt. Det romerske imperiums herskere deltog aktivt i denne konflikt - kejser Constans (337-350)  , som støttede Nicene-partiet , krævede, at hans bror Constantius (337-361), som havde modsatte synspunkter, håndhævede det sardiske råds beslutninger. Som et resultat, i oktober 346, var Athanasius i stand til at vende tilbage til Alexandria . En lignende beslutning blev truffet med hensyn til Markell, men på grund af folkelig indignation kunne han ikke sætte sig i stolen [11] . Disse lidelser er rapporteret af Socrates Scholasticus og Sozomen . En anden samtidig af begivenhederne, teologen Hilary af Pictavia , hævder, at Markell aldrig vendte tilbage til sit bispedømme, hvilket bekræftede hans syn på Markell som kætter. Ifølge den irske teolog Richard Hanson tager Hilary fejl på dette punkt, og Markell vendte definitivt tilbage til Ancyra i 337 og højst sandsynligt i 344 eller 345 [12] .

Marcellus af Ancyras død er dateret til 374-375 på grundlag af Epiphanius af Cyperns angivelse af , at denne begivenhed fandt sted to år før skrivningen af ​​hans kætterikatalog " Panarion " [13] .

Proceedings

Asterius ' vellykkede aktivitet med at udbrede arianismen fik Marcellus til at komme ud med en tilbagevisning af sine synspunkter. Dette værk er ikke blevet bevaret i sin helhed, titlen som det er nævnt under af Hilary af Pictavius ​​- "De subjectione Domini Christi" - refererer sandsynligvis ikke til hele værket. I 336 blev det overdraget til kejser Konstantin, som til gengæld overdrog det til Eusebianerne til overvejelse, hvilket resulterede i afsættelsen af ​​Marcellus. Indholdet af dette værk er kendt fra talrige uddrag lavet i to gendrivelser skrevet af Eusebius fra Cæsarea [14] . I citaterne af Eusebius af Cæsarea og Epiphanius af Salamis er omkring en sjettedel af værket "Mod Asterius", samt et brev til pave Julius dateret 341, blevet bevaret [15] .

Begyndende i det 19. århundrede blev der gjort bestræbelser på at finde andre værker af Marcellus af Ancyra blandt dem, der tidligere var tilskrevet andre forfattere, hovedsageligt Athanasius den Store . Ved at sammenligne dem med dem, der er kendt på basis af overlevende fragmenter, blev der identificeret op til 10 værker, med varierende grader af sikkerhed tilhørende Marcellus eller hans nærmeste tilhængere [16] . Blandt dem er den mest sandsynlige Expositio Fidei (troserklæring), som er på en vanskelig defineret ideologisk position [17] .

Undervisninger

Ud fra et formelt synspunkt er Marcellus' undervisning "bibelsk teologi" og er baseret på Bibelen  - i modsætning til den "kirkelige teologi" fra Eusebius af Cæsarea og hans tilhængere, som tog magten i den kristne kirke efter koncilet i Nicea [18] . Han benægter ikke kirketradition og kirkelige autoriteter, men det gælder ikke for Origenes , Eusebius af Nicomedia , Påfuglen af ​​Tyrus og Asterius , som blev anerkendt af arianerne . I Origenes' lære afviser Markell den uberettigede indflydelse fra den græske filosofis ideer. Efter hans mening skal den kristne lære forklares i overensstemmelse med Skriften og ikke blande fremmede tanker med den [19] .

Fra indholdssiden kommer Markells teologi ned til doktrinen om Logos som den eneste nøjagtige betegnelse for det guddommelige princip, der boede i Jesus Kristus . Alle andre navne henviser til hans optræden i verden som en skabelse. Dette var forskellen mellem hans synspunkter både fra Athanasius den Stores synspunkter , som anså både ordet "Logos" og "Søn" for at være korrekte, og fra den arianske brug af ordet "Søn" udelukkende, som ikke afspejler evige forhold . Ifølge Marcellus, det nikanske udtryk for andre græske. όμοούσίος "konsubstantiel" skulle tilskrives Logos før inkarnationen, og efter den, da foreningen med skabningen fandt sted, forblev dens essens kun "lignende" til andre græske. όμοιούσίος . Ved at udvikle sine synspunkter om Logos' rolle kom Markell til den konklusion om Sønnens Riges endelighed som den inkarnerede Logos, begrænset af opnåelsen af ​​dets mål - verdens frelse [20] .

Den russiske kirkehistoriker A. Spassky skriver, at Markell forsøgte at bygge sit teologiske ræsonnement på den hellige skrift , især på Johannesevangeliet . Og Markell lærte, at der kun er én Gud i verden, én person ( gammelgræsk ἕν πρόσῶπον ), én uadskillelig monade , der tilbringer sit liv i stilhed og har sit eget Logos (Ord) i sig selv. Før Gud begyndte at skabe verden, kom hans Logos ud ( dr. græsk προελθών ) fra ham som verdens Skaber, som hans realiserede aktivitet ( dr. græsk δραστική ἐνέργεια ), uden at ophøre, for samtidig at forblive kraft i Gud. Først efter inkarnationen får Logos en vis uafhængighed på grund af det menneskelige køds svaghed. Men ifølge sin magt bliver Logos selv nu i Faderen og er ét med Faderen. Guddommen, manifesteret under skabelsen af ​​verden i Ordet, som en aktiv kraft, under inkarnationen, så at sige, udvider sig i den og samtidig kun i sin egen energi Som et resultat af dette bliver Logos efter inkarnationen Jesus Kristus, Guds søn, billedet af den usynlige Gud, livet, vejen, opstandelsen, døren og alt, hvad den hellige skrift kalder ham. Men denne udbredte manifestation af Guddommen i mennesket forenet med Logos, såvel som det rige, der er betinget af inkarnationen, udgør kun et øjeblik af tid. Efter at Faderen har underkastet sig alt til Sønnen, vil Sønnen også underkaste sig Faderen, og Kristi rige, som begyndte for omkring 400 år siden, vil ende. Logos vil igen smelte sammen med det guddommelige og vil være ét med det. Sønnens herredømme vil ikke forsvinde helt, da det ikke havde nogen begyndelse, eftersom Ordet altid har været i enhed med Faderen [21] . Men efter at have forenet sig med Faderen, vil Logos ikke længere have brug for menneskekød, og selvom det er blevet uforgængeligt, vil det stadig forblive uværdigt for Gud. På lignende måde ræsonnerede Markell om Helligånden og bygger på samme måde udelukkende sin lære på Johannesevangeliet. Ånden var i Sønnen, indtil Sønnen sagde af apostlen: "Modtag Helligånden ( Joh 20:22 )", og fra det tidspunkt udgår Helligånden fra Faderen og Sønnen som deres energi og virker i Kirke. Ifølge Theodoret underviste Marcellus om en vis udvidelse ( oldgræsk ἔκτᾰσις τινά ) af den patristiske guddom i Logos og kaldte Helligånden for en yderligere udvidelse ( oldgræsk παρέκτασμς ωστασμς τ σωωω af Logos. Og Marcellus selv hævder, at enheden er udvidet til en treenighed ( andre græske ῆ μονάς φαίνεται πλατυνομένη εἷς τριάδα τριάδα er ikke en division, men denne udvidelse af udvidelsen er ikke en division. Som før begyndelsen af ​​verdens skabelse var Guddommen en stille monade, så ved verdensprocessens afslutning vil Logos, såvel som Helligånden, igen smelte sammen med Guddommen og Treenigheden, åbenbaret i verden, vil igen blive til en monade [22] . Lossky og Peter (L'Juillier) mente, at tilføjelsen af ​​ordene "Hans rige vil ingen ende have" til den 7. artikel i trosbekendelsen ved det andet økumeniske råd i 381 skete imod Markells lære om Jesu riges endelighed. Kristus [23] .

Theodoret af Kyros tilbageviser imidlertid i sin "Ecclesiastic History" den opfattelse, at Markell underviste om Kristi riges endelighed generelt, og han skriver, at Eusebius' tilhængere bagtalte Markell i dette spørgsmål [24] :

Vi læste også vores kollega Markells arbejde, og Eusebianernes forræderi blev afsløret af sig selv; for hvad Marcellus kun gav udtryk for i form af forskning, anså de bagtalende det for at være hans tilståelse. Ja, vi læser både begyndelsen og konsekvenserne i Markells forskning, og denne mands rette tro viste sig at være synlig. Han siger slet ikke, som de hævdede, at Guds Ord modtog sin begyndelse fra den hellige Maria, eller at hans rige vil ende: tværtimod skriver han, at det både er uden begyndelse og uden ende.

Fordømt i det kristne øst som sabellisk, blev Marcellus' lære ikke eksplicit afvist af hverken Athanasius den Store eller pave Julius . Ikke desto mindre anathematiserede hans disciple i Galatien allerede i 375 hovedpunkterne i hans lære og anerkendte Sønnens før-evige fødsel, som var i overensstemmelse med Faderen, ud fra Faderens essens. Så tidligt som i 385 var Marcellianerne ekstremt få i antal [25] .

Udforsker

Udgivelse af værker

Udgivet i 1794, Marcelliana af Christian Rettberg ( Christian Rettberg ) - en samling af fragmenter fra Marcellus af Ancyras værker - blev en vigtig milepæl i forskningen om dette emne. I 1909 udgav Erich Klostermann en forbedret udgave af Rhettberg-fragmenterne, og i 1972 producerede G. H. Hansen en anden udgave. Der er blevet gjort forsøg på at genoprette den oprindelige rækkefølge af fragmenterne. I sin afhandling (1990) argumenterer den tyske historiker Klaus Seibt for, at Rettberg arrangerede fragmenterne efter hans forståelse af Markells teologiske synspunkter. Efterfølgende foreslog Seibt sin egen ordre.

Wolfgang Gerickes tyske oversættelse ( Wolfgang Gericke , 1940) er ofte blevet kritiseret for fejl. En engelsk oversættelse af Maurice Dowling udkom i 1987, efterfulgt af en ny tysk oversættelse i 1997 [26] .

Studiehistorie

Moderne undersøgelser af arven efter Marcellus af Ancyra begyndte med offentliggørelsen i 1628 af Richard Montagu af Eusebius af Cæsareas anti-Markellianske skrifter . Selvom Montagu ikke brugte de bedste manuskripter og ikke altid korrekt afgjorde, hvilke udsagn der var Marcellus, og hvilke der var hans modstandere, er denne udgave i nogle henseender stadig nyttig. Spørgsmål om Marcellus' teologi, som ikke blev overvejet af Montagu, fandt en vis dækning af den næste forsker, Dionysius Petavius , som anså Marcellus' synspunkter for at svare til læren fra de tidlige kristne teologer Athenagoras , Tatian og Theophilus . Marcellus' lære blev studeret i detaljer af Bernard de Montfaucon , men hans konklusioner blev tilbagevist af forskere fra det 18. og 19. århundrede [27] .

Tyske historikere af kristendommen i det 19. århundrede viste stor interesse for Marcellus af Ancyra. T. Tzans monografi Marcellus von Ancyra , der udkom i 1867 . Ein Beitrag ein Beitrag zur Geschichte der Theologie” præsenterede Marcellus som arving efter Irenæus af Lyon [28] , hovedefterfølgeren til traditionen for Lilleasien teologi , der går tilbage til Ignatius af Antiokia . F. Loofs udviklede Zahns ideer i en serie artikler fra begyndelsen af ​​1900'erne, og føjede Paul af Samosata og Eustathius af Antiokia til Marcellus' ideologiske forgængere og knyttede hans teologi til den Alexandriske skole . Disse synspunkter blev yderligere taget op af Loofs' elev Wolfgang Gericke, udgiver af Athanasius den Store Martin Tetz' skrifter i en række artikler mellem 1964 og 1989 og andre. Gerhard Feige ( 1987) udforskede ideen om Markells lære i hans modstanderes øjne . Et grundigt forsøg på at opdage Markells originale lære er blevet gjort af Klaus Seibt (1994) [29] .

På engelsk er der væsentligt færre monografier om Marcellus af Ancyra, hvilket forskeren S. Parvis ( Sara Parvis ) forbinder med, at han ikke passer godt ind i den ordning af den ariske strid, der har udviklet sig i den engelsksprogede tradition som en konfrontation mellem to modsatrettede kræfter. Det skal også bemærkes Joseph Leinhards ( Joseph Lienhard ), som fokuserede på konflikten mellem Marcellus og Eusebius fra Cæsarea [30] . En gennemgang af undersøgelser dedikeret til Marcellus af Ancyra fra 1975 er givet af A. Grillmeyer [31] .

Skøn over samtidige og historikere

Holdningen hos hans mangeårige kollega Athanasius af Alexandria til Marcellus af Ancyra er kendt fra historien om kætterskriveren fra det 4. århundrede, biskop Epiphanius af Cypern . I kapitlet "Mod Marcellianerne " i hans afhandling " Panarion " placerede han følgende historie om hans samtale med Athanasius [32] :

Jeg spurgte selv engang den salige pave Athanasius, hvad han mente om denne Marcellus. Han forsvarede ham ikke og behandlede ham ikke med fjendtlighed; men kun smilende udtrykte hemmeligt, at han ikke var gået langt i fejl og anså det for berettiget.

Ifølge den russiske historiker V.V. Bolotov skyldtes dette, at for Athanasius kun én kraft var fjendtlig - arianismen , og Markells sabelliske vrangforestillinger syntes ham undskyldelige. Men for deres yngre samtidige, Basil den Store , var sabellianismen lige så farlig en kætteri som arianismen. Han anså Marcellus' lære for at være skadelig og en fornægtelse af kristendommen, da han ikke anerkendte Guds Søns præ-evige hypostase . Basil krævede af vestlige kristne, at de kraftigt fordømte Marcellus [33] . Markell døde i første halvdel af 370'erne, og i de sidste år af sit liv blev han modtaget i fællesskab af Athanasius den Store, mens Basil den Store fortsatte med at insistere på hans fordømmelse. I 375 fordømte han de egyptiske biskopper, der blev sendt i eksil til det palæstinensiske stift , som accepterede Marcellianerne i deres fællesskab . I 375 afviste tilhængerne af Markell de vigtigste bestemmelser i deres lærers lære, men overlevede som en separat sekt. Det 4. århundredes heresiograf Epiphanius af Cypern gav dem en plads i hans Panarion . Markell af Ancyra blev endelig anathematiseret ved koncilet i Rom i 381 og ved det økumeniske råd i Konstantinopel samme år [34] [35] .

De nikanske teologer i 360'erne og 370'erne var enten uvidende om eller nedtonede virkningen af ​​Marcellus' ariske strid eller så den i et dystert lys. I lang tid var denne opfattelse fremherskende. I slutningen af ​​det 19. århundrede kaldte den tyske teolog Adolf von Harnack Markell "et yderst interessant fænomen i teologiens historie, selvom det ikke opnåede nogen ændringer i dogmehistorien og ikke havde et betydeligt antal tilhængere" [ 36] . Ifølge Henry Gwatkin var der fra et teologisk synspunkt ingen signifikant forskel mellem Arius og Marcellus' lære, eftersom begge benægtede tilføjelser til den nikenske doktrin, der modsiger logikken [37] . V. V. Bolotov udtrykte det mildt, ifølge hvem "en stædig og ubøjelig ejendommelig natur, Markell var den mest ivrige kæmper for den 'nicenske tro', men han ønskede at forsvare den på sin egen måde, med særlige midler" [38] . En anden russisk kirkehistoriker A. I. Brilliantov karakteriserer denne originalitet som en arkaisk form for alexandrinsk teologi [39] .

Noter

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (fransk) - ABES , 2011.
  2. ↑ Parvis, 2006 , s. 9-10.
  3. ↑ Gwatkin, 1914 , s. 52.
  4. ↑ Hanson, 2005 , s. 217.
  5. ↑ Hefele, Leclerq, 1907 , s. 301.
  6. ↑ Bolotov, 1918 , s. 129.
  7. ↑ Lienhard, 1999 , s. fire.
  8. ↑ Lienhard, 1999 , s. 3.
  9. ↑ Lienhard, 1999 , s. 138-139.
  10. ↑ Bolotov, 1918 , s. 57.
  11. ↑ Bolotov, 1918 , s. 63-65.
  12. ↑ Hanson, 2005 , s. 219-220.
  13. ↑ Parvis, 2006 , s. ti.
  14. ↑ Diamonds, 2007 , s. 155-156.
  15. ↑ Parvis, 2006 , s. tredive.
  16. ↑ Lienhard, 1999 , s. 19-27.
  17. ↑ Hanson, 2005 , s. 221.
  18. ↑ Bolotov, 1918 , s. 123.
  19. ↑ Diamonds, 2007 , s. 158.
  20. ↑ Bolotov, 1918 , s. 124.
  21. ↑ Bolotov, 1918 , s. 128.
  22. ↑ Spassky, 1914 , s. 294.
  23. ↑ V. N. Lossky. Fortolkning om trosbekendelse 7. medlem. Og de kommendes flokke med herlighed for at dømme levende og døde, hans rige vil ingen ende tage . Hentet 5. marts 2016. Arkiveret fra originalen 6. marts 2016.
  24. ↑ Theodoret af Kirr . Kirkehistorie, 2, 8 . Hentet 13. juli 2022. Arkiveret fra originalen 11. oktober 2014.
  25. ↑ Diamonds, 2007 , s. 164.
  26. ↑ Lienhard, 1999 , s. 9-10.
  27. ↑ Seibt, 1994 , s. 15-17.
  28. ↑ Zahn, 1867 , s. 245.
  29. ↑ Lienhard, 1999 , s. 12-13.
  30. ↑ Parvis, 2006 , s. 2-3.
  31. ↑ Grillmeier, 1975 , s. 274-275.
  32. ↑ Epiphanius af Cypern, Panarion, Against the Marcellians, § 4
  33. ↑ Bolotov, 1918 , s. 90-91.
  34. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130-131.
  35. ↑ Nikodemus (Milash) . Regler for de hellige apostle og økumeniske råd med fortolkninger. Regler for det andet økumeniske råd, Konstantinopel. Regel 1 arkiveret 28. november 2016 på Wayback Machine og Regel 7 arkiveret 8. december 2015 på Wayback Machine
  36. ↑ Harnack A. Dogmehistorie / overs. af N. Buchanan. - Boston, 1898. - S. 65. - 353 s.
  37. ↑ Gwatkin, 1914 , s. 55.
  38. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130.
  39. ↑ Diamonds, 2007 , s. 162.

Litteratur

Primære kilder

Forskning

på engelsk på tysk på russisk på fransk
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier