Teologiske dyder ( latin virtutes theologicae , engelsk theological virtues , fransk vertus théologales , spansk virtudes teologales ) er kategorier, der postulerer en persons ideelle kvaliteter.
Som en fundamental filosofisk og teologisk kategori dækker dyd over alle værdibetydende aspekter af en persons åndelige og moralske perfektion [1] . Gennem hele den kristne tankehistorie er dydslæren konstant blevet udviklet; mange teologer udviklede deres vision om sammensætningen af denne komplekse kategori, selve disse komponenter blev gentagne gange gentænkt. Begrebet teologisk dyd , aktivt udviklet i moderne vestlig teologi, er et fragment af denne integrerede doktrin, med fokus på de " tre dyder ", placeret i konteksten af menneskelig frelse i teologisk forstand; sammen med teologiske, fire såkaldte. " kardinaldyder "; som alle tilsammen udgør de " syv katolske dyder ".
På trods af det fælles udgangspunkt (i dette tilfælde Det Nye Testamente ) kan moderne vestlige ( katolske , protestantiske ) teologer på den ene side og ortodokse på den anden side komme til forskellige fortolkninger af indholdet af nogle elementer af denne. triade af dyder. Det kan især dreje sig om de etymologiske forskelle mellem engelsk. kærlighed og eng. velgørenhed , der i teologi udtrykker det samme som russisk. kærlighed og græsk ἀγάπη [ agapi ]. For sin del, og engelsk. dyd på engelsk udtrykker samtidig både begrebet "dyd" og navnet på en af englerækkerne , mens denne rang på russisk kaldes Forces , og på græsk ( græsk Δυνάμεις [ dynamis ]).
Sammensætningen af de tre kristne dyder - tro, håb, kærlighed - er formuleret i Første Korintherbrev:
Og nu er disse tre tilbage: tro, håb, kærlighed; men kærligheden til dem er større
— 1 Kor. 13:13Hvis oldtidens etik primært var en retfærdighedsetik, så bringer evangeliets og hele Det Nye Testamentes lære kærligheden til Gud og næste frem i forgrunden [1] .
Jeg giver jer et nyt bud, at I skal elske hinanden; ligesom jeg har elsket eder, skal I elske hinanden
— i. 13:34Evangelist Johannes citerer Jesu Kristi ord . Alle tre andre evangelister vidner også om dette:
Et fælles udgangspunkt for alle kristne i at udvikle doktrinen om disse tre dyder blev givet i det 6. århundrede af Gregor den Store (pave Gregor I, æret i ortodoksi som Gregory the Dialogist ). Tro, håb og kærlighed anså han for grundlaget og kilden til alle andre dyder, uden hvilke det er umuligt at opnå frelse og evigt liv [1] :
Gennem nogle dyder opholder Helligånden sig altid i de helliges hjerter, og gennem andre enten forlader eller vender den tilbage. Faktisk forlader han ikke fuldkomne menneskers hjerter gennem tro, håb, kærlighed og andre velsignelser, uden hvilke det er umuligt at nå det himmelske fædreland, såsom ydmyghed, kyskhed, retfærdighed og barmhjertighed. Og ved hjælp af profetisk kraft, undervisning i veltalenhed og udførelse af mirakler, dvæler han nogle gange i sine udvalgte og trækker sig nogle gange fra dem [2]
— Gregor den StorePå disse teologiske dyder opfordrer teologen til at opbygge et åndeligt liv, hvor der skal være "fuldkommen langmodighed i håb, fuldkommen bredde af kærlighed, fuldkommen nøjagtighed i tro og fuldkommen iver for aktivitet." Desuden, hvis disse tre dyder i det virkelige liv er lig med hinanden; så vil "i den fremtidige tidsalders liv" kærligheden være større end troen og håbet, for det sidste vil "forgå", og kun kærligheden vil blive tilbage [3] .
I en anden afhandling påpeger Gregory the Dialogist, at teologiske dyder skal erhverves i et aktivt liv . Helgenen betragter det aktive liv som en nødvendig forudsætning for at føre et kontemplativt liv. Den, der har tæmmet kødelige lidenskaber i sig selv, skal stadig forbedre sin ånd ved flid i at gøre det gode ( lat. per studia sanctae operationis ), og den, der "udvidede" sin ånd i gode gerninger ( lat. per sancta opera ) - til spred det til flid i indre kontemplation, "for på samme måde vil hverken den, der forsømte at gøre på grund af flid i kontemplationen, eller en, der opgav kontemplationen på grund af flid i at gøre, være perfekt" [1] [4] .
Dialogisten Gregory sammenligner kærlighed med en åndelig mekanisme, der adskiller den menneskelige sjæl fra verden og ophøjer den til Gud, til kontemplationen af det guddommelige lys [5] . Kærlighed forudsætter total selvfornægtelse, for mennesket lykkes i Gud, når det helt giver afkald på sig selv [6] .
Ortodokse teologer observerer kontinuiteten i enhed af begreberne tro og troskab. Det kom fra tidlig kristen tid, hvor den græske. πιστός og lat. fidelis betød både "troende" og "trofast".
Tro er først og fremmest Guds gave ( Ef. 2:8 ), oplevelsen af at opleve en personlig Gud, kilden til opstandelse og evigt liv. Som et af grundlaget for kristen dyd indebærer tro-troskab "en persons tålmodighed og styrke i forventning om opfyldelsen af Guds løfte." Det danner også en persons religiøse og moralske ansvar for sine handlinger [1] .
At bemærke, at "ikke enhver tro er en dyd" (for eksempel ledsaget af en uværdig holdning til dens objekt: "i stedet for glæde - med rædsel, i stedet for tiltrækning - med afsky", V. S. Solovyov , betragtes kun som dydig tro på en højere væsen, "som forholder sig til ham på en værdig måde, nemlig .
Håb er "den menneskelige persons eksistentielle selvpositionering i Gud" [1] ; den er betroet Gud ( "På dig, Herre, jeg stoler på, at jeg aldrig skal blive til skamme" ( Sl. 30:2 )), hvis uudtømmelige godhed er kilden til optimisme. John of Kronstadt skrev: "Håb kommer fra tro, som en plante fra et frø, som en strøm fra en kilde" [8] . Dette er "en overnaturlig dyd, der ledsager en person gennem hele hans jordiske liv indtil selve dødsøjeblikket, hvor alt naturligt håb forsvinder." Kristent håb realiseres under tegnet af eskatologiske forventninger: ("Jeg ser frem til de dødes opstandelse og den fremtidige tidsalders liv" [9] ), og viger for kærligheden i den fremtidige tids sakramente [1] .
Kærlighed er den højeste dyd og det grundlæggende koncept for kristen moralsk lære. Dens grundlag er i Guds transcendente og absolutte godhed: "Gud er kærlighed" ( 1 Joh 4:8 ), "... og den, der bliver i kærligheden, bliver i Gud, og Gud i ham" ( 1 Joh 4:16 ). Biskop Ignatius (Bryanchaninov) bemærkede, at ligesom tro, er kærlighed til Gud "en gave fra Gud: den udgydes i sjælene hos sande Guds tjenere ved Helligåndens handling" [10] . I sin erobringskraft overgår den alle andre etiske dyder.
Kærlighedens dyd er "det grundlæggende princip i den kristne moralske holdning til mennesket som bærer af gudelignende værdighed og medarving af guddommelige velsignelser", "et integreret udtryk for den menneskelige personligheds religiøse og moralske dygtighed". Ortodoksi betragter kristen kærlighed som "overvindelsen af sensualitet, egocentrisme og selvbekræftelse, sejren for den menneskelige naturs højeste og absolutte moralske principper, erkendelsen af menneskets moralske naturs evne til guddommeliggørelse, til hellighed" [1] .
Det aktive og kontemplative aspekt af kristen kærlighed ses også som "et element i den nye værensorden, som evangeliet taler om: kærlighed til personlige fjender, synderens tilgivelse, velsignelse af dem, der bagtaler, bøn for forfølgere, gør godt for hadere." Ignatius (Bryanchaninov) skrev om dette: "efter at have opnået kærlighed til fjender, nåede han fuldkommenhed i kærlighed til sin næste, og portene til kærlighed til Gud åbnede sig for ham" [11] .
I sin Christian Catechism betragter Metropolitan Filaret (Drozdov) triaden af tro-håb-kærlighed i følgende perspektiv [12] :
Triaden "tro, håb, kærlighed" er udtrykt i den primære kilde til 1. Kor. 13:13 med ordene:
Indtil det 17. århundrede gengav alle klassiske engelske oversættelser af skrifterne, inklusive Genevan (1560), Tyndale (1564) og The Bishop's Bible (1568) [13] ordet "kærlighed" som engelsk. kærlighed .
Men i " King James Bible " udgivet i 1611 blev ordet kærlighed erstattet af engelsk. velgørenhed . Denne bibel "blev hurtigt standarden for engelsktalende protestanter" og "influerede dybt al litteratur i 300 år" [14] . I 1752 blev den samme justering foretaget i Douay Rheims Bible .
Begreberne kærlighed og næstekærlighed er ulige. Ordet velgørenhed , der går tilbage til lat. caritas mistede til sidst på engelsk den eksklusive betydning af "barmhjertighed, lydhørhed, medfølelse" som altruistisk kærlighed; senere blev der tilføjet "almisse, filantropisk (herunder penge) donation", det vil sige, at formen i daglig brug af ordet begyndte at dominere indholdet. Dette komplicerede ræsonnement om emnet i det omfang, det er nødvendigt at udvælge eksempler til den oprindelige filosofiske og etiske kategori på baggrund af en synonym eller associativ serie. I nogle tilfælde bringes denne skelnen tilbage til det doktrinære grundlag, og for eksempel formulerer mormonerne den som følger:
Enkelt sagt vil mormonerne tro, at næstekærlighed er kærlighed. Mere præcist er næstekærlighed Jesu Kristi rene kærlighed [15] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Enkelt sagt tror mormonerne, at næstekærlighed er kærlighed. Mere specifikt er næstekærlighed Jesu Kristi rene kærlighed. Hvorfor mormonisme ? Næstekærlighed i mormonismen.Diskussioner om uækvivalensen af begreberne kærlighed og næstekærlighed er ret omfattende [16] , men deres kommentarer kræver mere end en ordbogsforståelse ( kærlighed = kærlighed, velgørenhed = næstekærlighed) af de originale udtryk af dem, for hvem engelsk ikke er modersmål. Fra anden halvdel af det 20. århundrede begyndte oversættelser på den ene eller anden måde at blive udgivet igen, efter den oprindelige tradition med at overføre det græske. ἀγάπη gennem engelsk. kærlighed . Det er sådanne moderne oversættelser som New King James (siden 1975 [17] ), New American Standard Bible (siden 1963 [18] ) og den protestantiske New International Version (siden 1965 [19] ).
Et eksempel på en forenklet behandling af teologiske dyder :
Katolsk teologi skelner mellem de "teologiske" dyder (triaden af tro-håb-kærlighed) og de "kardinale" dyder : førstnævnte kan ikke opnås ved individuel menneskelig indsats alene; for at erhverve dem, er nåde nødvendig (eller, bogstaveligt talt, Guds nåde - engelsk guddommelig nåde ).