Persisk maleri

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 10. november 2021; checks kræver 14 redigeringer .

Persisk maleri (eller " klassisk persisk maleri ") - maleri af Iran og lande, der var inden for dets kulturelle indflydelsessfære .

Introduktion

På tidspunktet for arabernes erobring af Persien i det 7. - 8. århundrede havde det persiske imperiums historie allerede strækket sig over mere end tusind år. Den kolossale kulturelle bagage akkumuleret af folkene i Iran gennem mange århundreder efter Achaemenidernes , Parthiske kongernes og Sassanidernes regeringstid , erobrede de arabiske erobrere, som islamiserede Iran med dets rigdom og mangfoldighed. På tidspunktet for den arabiske erobring omfattede højt udviklet persisk kultur original arkitektur og skulptur, støbning, fint metalarbejde (smedning og prægning ) og selvfølgelig maleri.

Persisk maleri er en stabil, århundreder gammel kunstnerisk tradition, med sine egne regler og maleprincipper. De fleste forskere mener, at persiske kunstneres vigtigste bidrag til kunstens verden er miniaturemaleri , som eksisterede i Persien fra det 13. til det 19. århundrede .

Udseendet af den persiske bogminiature er normalt forbundet med behovet for at skabe en simpel visuel analog af teksten, hvilket ville forstærke indtrykket af det læste (det antages, at de sasaniske vægmalerier i Penjikent også var illustrationer af epos, som blev reciteret i disse rum). Men ret hurtigt ophørte bogillustrationen med at være en direkte analog af teksten, begyndte at tage et selvstændigt liv, og kunstnere begyndte at inkludere detaljer i miniaturer, der ikke var i teksterne. Over tid udviklede persiske kunstnere et fantastisk billedsystem, hvor en raffineret dekorativ følelse herskede, og værkerne var et eksempel på at forstå, hvordan farver og former kan kombineres på en flad overflade for at skabe en enkelt rytmisk helhed.

Persiske miniaturer var illustrationer til bøger, og i denne forstand adskilte de sig ikke på nogen måde fra middelalderens europæiske maleri, som faktisk, og med sjældne undtagelser, indtil slutningen af ​​det 15. århundrede , var et sæt illustrationer af forskellige formater til en enkelt bog - Bibelen. Forskellen mellem persisk maleri fra det 13.-15. århundrede og europæisk kunst ligger i, at persiske kunstnere gik langt foran i frihed fra religiøs dogmatisme, og deres kunst var umådeligt mere sekulær end Europas kunst gennemsyret af religiøsitet.

Den persiske miniature viser et idealiseret liv og idealiserede helte. På trods af den europæiske indflydelse siden det 17. århundrede , anså persiske miniaturister det ikke for nødvendigt at bruge teknikker, der transformerer et todimensionalt plan til en tredimensionel illusion. Sandsynligvis forekom et sådant visuelt trick dem oprindeligt uærligt. Persisk miniature er en smuk, behagelig kunst, der ikke griber ind i beskuerens indre verden. Indtil det 19. århundrede så personerne i persiske miniaturer aldrig direkte ind i beskuerens øjne. Med en stor grad af selvtillid kan det hævdes, at al den persiske kulturs rigdom kom glimrende til udtryk primært i maleriet.

Centrene for produktion af billedprodukter var de kongelige biblioteker ( kitabkhane ), som ikke kun husede bogdepoter, men også værksteder med en hel række forskellige specialister til fremstilling af manuskripter . Indtil det 18. århundrede malede persiske kunstnere udelukkende med vandfarver. Med den europæiske kulturs indtrængen i Iran, begyndte europæiske genrer af maleri at udvikle sig, og lærred og oliemaling kom i brug.

Papir

Ifølge traditionen blev papir opfundet i Kina i 105 e.Kr. e. Lavet af morbærfibre , unge bambusskud og klude blev kinesisk papir sendt så langt vest som Maverannahr . Ikke desto mindre vidste hverken araberne eller perserne noget om det før slaget ved Kangli i 751 (byen mellem Samarkand og Tasjkent ). Efter at have erhvervet teknologiske hemmeligheder fra en kinesisk papirproducent fra Kangli, blev den første papirproduktion i den islamiske verden åbnet i Samarkand og derefter den anden i 794 i Bagdad . Fordelene ved at bruge papir blev værdsat af den abbasidiske kalif Harun al-Rashid (regerede 786-809) og hans ministre. Indtil da brugte araberne papyrus , som udelukkende blev fremstillet i Egypten , og pergament til bøger og dokumenter . I år 1000 var papirproduktion indsat i alle større islamiske centre, fra Samarkand til Valencia , men Samarkand bevarede sit ry som den bedste producent i lang tid.

Persisk papir blev fremstillet af hørfibre , nogle gange med tilsætning af hampefibre . Efter sortering og optrævling af strimler blev hørren redet og derefter udblødt i kalkvand, blandet grundigt, derefter taget ud og tørret i solen. Efter gentagne gentagelser af denne procedure blev hørmassen vasket i rent vand, hvorefter den blev stødt i en morter eller passeret gennem møllesten , indtil den blev til vælling. For at give denne masse form som et blad, sænkede mesteren en træbakke ned i karret med den, hvis bund var en si vævet af tørret siv eller hestehår, og efter at have øset frugtkødet op, tog han bakken ud. Så jævnede han den tyktflydende masse; vandet drænede ud, frugtkødet tørrede op og blev tæt som filt . Efter tørring blev papiret gennemblødt i æggehvide eller stivelsesopløsning for at jævne overfladen. Derefter polerede papirmageren eller kalligrafen det desuden med en sten eller et stykke glas for endelig at fjerne ujævnhederne.

Farver

Persiske kunstnere brugte maling af mineralsk, uorganisk (kunstig) og organisk oprindelse. Mineraler er guld , sølv og lapis lazuli , som er grundlaget for ultramarinblåt , hvis stykker blev malet og vasket i vand. På lignende måde blev lys vermilion udvundet af naturlig cinnober , gul fra svovlholdig arsen og grøn fra malakit . Valget af visse pigmenter blev dikteret af deres pris, deres tilgængelighed osv. Nogle gange blev nogle pigmenter erstattet af andre. I stedet for lapis lazuli brugte man indigo , et vegetabilsk farvestof, hvorfra man fremstillede mørkeblå maling; og fra azurit  , et kobbercarbonat , der ødelægger papir, blev et lyseblåt pigment ekstraheret. Meget oftere blev malakit brugt ir, et meget ætsende og ødelæggende grønt pigment, som blev udvundet ved at nedsænke kobberplader i eddike og derefter begrave dem i et hul i en måned. Der var også mange alternativer til dyre cinnaber. Kviksølv og svovl , opvarmet i brand, blev til vermilion , og den lyse orange-røde farve på mange persiske miniaturer er lavet af rødt bly . På trods af faren for blyforgiftning blev rødt bly og beslægtet hvidt bly, fremstillet ved at behandle bly med eddike, brugt i hvert fald indtil det 17. århundrede. Andre røde pigmenter, der blev brugt, var rødbrunt jernoxid, karmin udvundet af kermesmellusen og flere plantebaserede pigmenter, hvis kilde ikke kan bestemmes. Den universelle kilde til sort var trækul, som blev kogt og blandet med blæknødder for at lave blæk.

Nogle kaustiske pigmenter ødelagde papir over tid, så selv miniaturer, der var opbevaret under gode forhold, blev forkælet af dem.

Pensel

Ifølge Sadiq Bek , forfatteren til afhandlingen "Billedernes kanon", skrevet i slutningen af ​​det 16. århundrede , var pelsen på halen på et egern den mest egnede til børsten. Perserkattens lange hår var også et hit hos kunstnere. Efter at have sorteret ulden efter længde, tog kunstneren hår af kun samme længde, bandt dem med en tråd og trak dem gennem stammen af ​​en fuglefjer og trak dem ud fra den smalle ende. Børsterne var meget forskellige: fra tykke til tyndeste.

Persisk maleri var traditionelt i naturen, så stencils blev ofte brugt i det. Til dette blev der taget en genkendt prøve af en miniature, hvorfra der blev lavet en stencil: konturerne af tegningen blev gennemboret med en nål, hvorefter den blev overlejret på et blankt ark, kunstneren tog en pose knust kul og rystede det over stencilen. Således blev konturerne overført til et nyt ark. Så kredsede mesteren dem med en pensel og malede dem. Før maling blev der nødvendigvis påført en primer, hvorigennem konturerne knap var synlige.

I stort (Shah-niveau) kitabkhana arbejdede udover kunstnere og kalligrafer mange andre specialister. Der var lederen af ​​hele projektet, som skulle bestemme, hvilke episoder af værket der skulle illustreres. Hvis sidernes marginer skulle dækkes med dekorative guldstænk, blev denne opgave udført af en særlig håndværker, mens papiret stadig var fugtigt. Kalligrafen skrev teksten og gav plads til illustrationer. Kunstnerne startede deres arbejde efter forgyldningerne og koøjerne. Efter bogen var klar, blev den syet og bundet. Omslagene var lavet af præget læder, beklædt med mønstre og i det 15. -16 . århundrede - med udskæringer. Men omkring samme tid begyndte lakerede betræk at komme på mode. Persiske manuskripter var meget dyre kunstværker, hvor det lange arbejde fra et helt hold blev investeret.

Maleriets tema var til en vis grad bestemt af de foregående århundreders persiske billedtradition. Det drejer sig først og fremmest om billeder af jagtscener, der til enhver tid er så elskede i Iran, som har været kendt siden Achaemenidernes tid. Eksempler på præ-islamisk iransk maleri, der har overlevet den dag i dag, er meget sjældne. Grundlæggende er disse værker skabt i den østlige udkant af den persiske verden - det sjældneste træmaleri og vægmalerier fra Penjikent. Den tidligste persiske illustrerede bog er den astronomiske afhandling om 'Abd ar-Rahman al-Sufi, transskriberet i 1009-10 (Bodleian Library, Oxford), men hans illustrationer, der afbilder stjernebillederne, er forklarende og ligner mere farvetegninger end miniaturer.

Det eneste persiske manuskript, skabt før den mongolske erobring og illustreret med fuldgyldige miniaturer, er Varka og Golshakh, som stammer fra midten af ​​det 13. århundrede. Dette manuskript af en kærlighedshistorie skrevet af Ayuki (11. århundrede), dekoreret med enoghalvfjerds miniaturer, opbevares i Topkapı Saray Museum, Istanbul. Manuskriptet er det eneste eksempel på en indfødt persisk kunstnerisk tradition, der fortsatte på trods af den stærke kinesiske indflydelse, den kom under under det mongolske styre. Fra 1200-tallet begynder det, der kan betragtes som kontinuiteten i kunstneriske teknikker og principper, og det giver os mulighed for at tale om det persiske maleri som et stabilt århundreder gammelt fænomen, der har slået rod i flere asiatiske egne og har flere stilistiske grene.

Traditionelt er persisk maleri, ligesom al islamisk kunst, opdelt i perioder svarende til et bestemt dynastis styre.

XIV århundrede. Ilkhans

Den mongolske erobring i det 13. århundrede ændrede uigenkaldeligt iransk historie. Det kom i to bølger. I 1220'erne ødelagde Djengis Khans tropper fuldstændig livet og velstanden i det nordøstlige Iran. I 1250'erne afsluttede hæren under kommando af Hulagu erobringen af ​​Khorezmshahs territorier og stoppede kun i det fjerne Palæstina efter slaget ved Ain Jalut i 1260. Ved at erobre Bagdad og henrette Bagdads sidste kalif (1258), koncentrerede Hulagu magten over Irak , det historiske Iran og det meste af Anatolien i sine hænder . Han gjorde byen Maragha i det nordvestlige Iran til sin hovedstad (så blev hovedstaden flyttet til Tabriz ) og grundlagde Ilkhans -dynastiet (dvs. junior-khans), nominelt underordnet den store Khan Kublai , herskeren over Kina og Mongoliet.

De første årtier af det mongolske styre var præget af vildskab og røveri, befolkningen blev udsat for ublu skatter, og i 1295, da Ghazan Khan kom til magten i Iran, lå den iranske økonomi i ruiner. Efter at have konverteret til islam selv før tiltrædelsen af ​​tronen gennemførte Ghazan Khan en regeringsreform og gjorde en indsats for at genoplive landet. Beskatningen blev justeret, postvæsenet blev forbedret, statsmønterne blev etableret, systemet med mål og vægt blev standardiseret, og trafiksikkerheden blev genoprettet. Ved sin død i 1304 var Ghazan Khan i stand til at dæmme op for de mest destruktive tendenser. Hans begavede vesir Rashid ad-Din , som var initiativtageren til disse reformer, forblev i tjeneste efter khanens død. Denne minister var protektor for videnskaberne og kunsten og vedligeholdt et stort bibliotek og værksted til fremstilling af manuskripter. Ghazan Khan blev efterfulgt af Oljeitu (1304-1316). Efter al sandsynlighed gjorde han sit bedste for at støtte, men ikke i tilstrækkelig grad styrke statssystemet. 11-årige Abu Said , som kom til magten efter sin død , på grund af sin spæde barndom, kunne ikke stoppe kampen om magten mellem sine adelige.

Som et resultat af disse optøjer blev Rashid al-Din henrettet og hans bibliotek blev plyndret. Indtil 1327, da Abu Said overtog fuld magt, fortsatte to klaner af den mongolske adel kampen for hegemoni i Iran - Chobaniderne og Jalairiderne . De sidste 8 år af Abu Sa'ids regeringstid var kendetegnet ved stabiliteten og forsigtige styre af hans vesir, Ghiyath ad-Din , en af ​​Rashid ad-Dins sønner. Men efter Khans død svækkedes centralregeringen endelig, kampen blev udkæmpet af flere adelige, hvoraf ingen kunne overmande resten. Som et resultat dominerede jalairiderne , injuiderne og derefter muzaffariderne den vestlige og sydlige del af Iran, mens sarbadarerne og kurterne underkuede nord og øst ( Khorasan ). Dette fortsatte fra 1330'erne indtil Timur invaderede Iran i slutningen af ​​det 14. århundrede .

Tilsyneladende bragte mongolerne kinesiske kunstnere med sig til Iran, da den kinesiske indflydelse i persisk maleri i denne periode er især mærkbar i typen af ​​ansigter og tøj samt interessen for rummet, i modsætning til det flade, dekorative koncept af miniaturerne af Varka- og Golshakh-manuskriptet. I det 13. århundrede havde kinesisk maleri gennemgået næsten en tusindårig udviklingsvej, efter at have udviklet mange forskellige kunstneriske teknikker gennem disse århundreder. De tidlige værker af Ilkhan-miniaturen er meget eklektiske, lån fra kinesisk og arabisk maleri kan ses, frit kombineret inden for rammerne af et projekt. Et af de tidligste Ilkhan-manuskripter er Ibn Bakhtishs " Manafi al Hayavan " (" Bestiary ") , skabt i 1297 eller 1299 i Maragha. Dette er en oversættelse af en afhandling fra arabisk til persisk , udført på foranledning af Ghazan Khan . Den indeholder 94 illustrationer, som kombinerer elementer fra en arabisk bogminiature fra det 13. århundrede, persiske keramiske motiver og de seneste trends i kinesisk maleri. For eksempel er træerne afbildet i en karakteristisk South Sung -stil, ved hjælp af ekspressionistiske penselstrøg og blækvaske.

Ud over khanens kitabhane var der i det 14. århundrede værksteder i Iran, som producerede manuskripter til et mindre krævende publikum. Der var sådanne værksteder i næsten alle større byer i Ilkhanatet. I dag kendes mindst tre forskellige lister over " Shahnameh ", som enten tilskrives Shiraz ' værksteder eller Tabriz ' værksteder , og dateres fra 1300 til 1340. De er af et lille format, de bruger ikke guld, og malemåden er uhøflig. Men kunstnerne der er fri nok til at bringe illustrationer til kanten af ​​siden. Disse er de tidligste illustrerede lister over Shahnameh kendt i dag.

De største kreationer af Ilkhan-kunstnerne er to manuskripter - " Jami at-Tavarikh " og den såkaldte " Shahnameh " af Demott.

" Jami at-Tawarikh " (Chronicles Collection) blev skrevet af den lærde vesir Rashid ad-Din efter ordre fra Ghazan Khan . Dette er en bog om verdenshistorie, som i en luksuriøst designet form skulle udgives på to (persisk og arabisk) sprog og leveres i kopi til alle de største byer i Ilkhanatet, for at plante den nødvendige ideologi. Vizier Rashid al-Din i udkanten af ​​Tabriz havde et helt Rashidiya-kvarter, som husede kitabhanes , og omkring to hundrede og tyve videnskabsmænd, kalligrafer, kunstnere osv., der deltog i projektet. I løbet af Rashid ad-Dins liv blev der skabt mere end 20 kopier, men kun to fragmenter af denne bog har overlevet den dag i dag - den ene er opbevaret i Edinburgh University Library, den anden i Nasser D. Khalilis samling i London . Miniaturerne i dette manuskript er udformet på samme måde som det mongolske hofmaleri, der havde udviklet sig på det tidspunkt; miniaturernes vandrette format minder om kinesiske malerruller. Deres temaer viser en fantastisk variation, fra billeder af Buddha og kinesiske kejsere til arabernes aggressive kampagner.

Shahnameh af Demott (manuskriptet er opkaldt efter købmanden, der broderede det og solgte arkene separat) er et pragtfuldt illustreret værk af Ferdowsi , som i lang tid skabte kontroverser i det videnskabelige samfund vedrørende dets datering. De fleste mener, at manuskriptet blev skabt i slutningen af ​​Abu Saids regeringstid, altså i 1330'erne. Miniaturer er præget af eklekticisme, men samtidig høj kunstnerisk dygtighed og følelsesmæssig rigdom. Det sidste er især tydeligt i de tragiske scener, som er ret talrige i Ferdowsis udødelige skabelse. Separate ark af bogen opbevares i flere museer og private samlinger.

Fra Ilkhanatets tid kom fornavnene på persiske kunstnere. Dust Muhammad , en lærd, kalligraf og kunstner fra det 16. århundrede, rapporterer i sin afhandling fra 1544-1545 om mesteren Ahmad Musa , som "fjernede sløret fra billedets ansigt" og skabte "billedet, der nu er i brug ." Forfatteren til afhandlingen navngiver Daulat Yar og Shams ad-Din som sine disciple . Den mongolske periode var meget vigtig for dannelsen af ​​det persiske klassiske maleri. Blandingen af ​​persiske, kinesiske, arabiske og byzantinske elementer, på trods af tilsyneladende eklektiske resultater, banede vejen for en finere billedsyntese, der fulgte i slutningen af ​​det 14. århundrede.

Injuids

Ganske ofte i iransk historie tog en simpel provinsguvernør, udpeget af sultanen, al regional magt og blev grundlæggeren af ​​et lokalt, semi-autonomt dynasti. Injuiderne var netop sådan et dynasti, der regerede i Fars (det sydvestlige Iran) fra 1303 til 1357. Centrum af denne region var byen Shiraz , hvor der var et værksted til fremstilling af manuskripter.

Fra injuidernes regeringstid har to illustrationer fra det tabte manuskript af " Kalila og Dimna " (1333) og også listen over "Shahnameh" fra 1341 overlevet til denne dag. Deres miniaturer viser en meget mere provinsiell kvalitet end hovedstadens værksteder, men samtidig en mere konsekvent bevarelse af den persiske dekorative tradition, som tilsyneladende trods kinesisk indflydelse fortsatte med at eksistere uden for hovedstaden. På miniaturen fra manuskriptet "Kalila og Dimna", der skildrer historien om en utro kone, kan man se urealistisk store blomster på siderne. Denne funktion er bevis på ønsket om at dekorere, det vil sige at forbedre miniaturens dekorativitet til skade for realistisk visning.

Muzaffarid

Muzaffariderne var et dynasti, der etablerede deres kortlivede kongerige på ruinerne af Ilkhanatet. I 1350'erne fejede de injuiderne væk ved at fange Shiraz , derefter tog og røvede de, men kunne ikke holde Tabriz . I 1393 satte Timur en stopper for deres styre.

De tidligste Muzaffarid-miniaturer går tilbage til 1370'erne, så de tidligere udviklingsstadier (1340-1350'erne) forbliver ukendte. De viser den stærke indflydelse fra Jalairid-maleriet, den førende skole, der blomstrede på det tidspunkt i Bagdad . I denne periode sker der vigtige ændringer i organiseringen af ​​miniaturerummet og en ændring i skalaforholdet mellem figurer med baggrunden. Lyrisk og poetisk læsning af plots, hang til ynde og forfining af billeder kommer i brug.

Hovedcentret for fremstilling af manuskripter under Muzaffariderne var Shiraz. Den nye Muzaffarid-stil kan allerede ses i Shahnameh-manuskriptet, skabt i 1371 (Istanbul, Topkapı Saray). Dens hovedtræk er den udtalte dekorative effekt, der ligger i alle tolv illustrationer af manuskriptet. For eksempel skildrer miniaturen "Bahram Gur Kills the Dragon" ikke så meget kampens realistiske raseri som et dekorativt mønster - en arabesk, som er kroppen af ​​en drage. Han kæmper eller spyer ikke længere flammer, og hans krop er blå for at forstærke den dekorative effekt. Denne nye Shiraz-stil fortsatte indtil i det mindste slutningen af ​​det 14. århundrede, som det fremgår af en anden kopi af Ferdowsis Shahnameh dateret 1393-4.

Jalairids

Jalairiderne under mongolerne var guvernører i Anatolien (Rum). I den uro, der opstod efter Abu Saids død, kæmpede de sammen med injuiderne og andre provinsdynastier om magten. I 1339 erobrede Jalairidernes leder, Hasan Buzurg , Bagdad , og hans arving, Uwais I , fangede Tabriz i 1360 . Dynastiet ophørte med at eksistere med døden af ​​den sidste Jalairid, Sultan Husayn, i 1431.

Kunstnere i turbulente tider gik tilsyneladende fra en hersker til en anden. Dust Muhammad i 1544 rapporterer, at kunstneren Ahmad Musa tjente i den sidste Ilkhan Abu Saids værksted, og hans elev Shams ad-Din studerede håndværket allerede under Jalair-sultanen Uwais I.

Fra perioden 1336-1356 har kun få værker overlevet. Et lille antal spredte miniaturer, skåret fra bøger, der kan dateres til 1360-70, endte i albums opbevaret i Istanbul og Berlin . På trods af den stærke indflydelse fra Ilkhans kunstneriske formsprog er alvorlige ændringer synlige i dem. I midten af ​​1370'erne, da Uwais I døde, havde kanonen af ​​persiske miniaturer i de næste to århundreder praktisk talt taget form: Kunstnerne fandt den nødvendige balance mellem abstraktion og naturalisme, farve og linje, menneske og natur, som bedst afspejlede den iranske ånd.

Efter Uwais I's død opstod der en uro, hvor den afdødes bror, Ahmad (regerede i 1382-1410), tog over. Men hans regeringstid var meget rastløs, eftersom Timur fordrev ham fra Bagdads trone to gange (som tog nogle af kunstnerne med sig til Samarkand ). Kun Timurs død i 1405 tillod Ahmad at gøre Bagdad til sin hovedstad for tredje gang. Denne hersker var en meget bemærkelsesværdig figur i historien om persisk maleri. Kilder beskriver Ahmad som en mesterlig og grusom person, men samtidig som en uddannet elsker af poesi, musik og maleri. Derudover skrev han selv digte og tog tegnetimer fra sin hofmaler Abd al-Khayy . Mange eksperter mener, at det var Ahmad Jalair, der stimulerede den lyriske og poetiske transformation af den persiske miniature, da dette svarede til hans poetiske verdensbillede. Flere illustrerede manuskripter går tilbage til hans regeringstid; den tidligste, med to datoer - 1386 og 1388, " Khamsa " af Nizami , er noget provinsiel, men der er træk i den, som snart kunstnerne fra Ahmads kitabhane vil bringe til perfektion.

Det næste manuskript er "De tre digte" af Khaju Kermani (1396), som alle ni miniaturer repræsenterer et stort spring i udviklingen af ​​persisk maleri. Den lyriske forståelse af teksten når en ekstraordinær højde i dem. Dette kan ses i miniaturen "Prinsesse Humayun spionerer på Humay ved porten", hvor den blomstrende have og det flisebelagte tårn symboliserer ungdommens skønhed og blomstring, der venter på hendes elskede prinsesse. Selvom symbolikken i persisk maleri næsten aldrig blev så specifik som i de italienske og flamske malerier i det fjortende århundrede, er det sikkert, at naturen og arkitekturen i dette tilfælde skulle udvide betydningen af ​​det, der skete. Derudover indeholder dette manuskript den første signerede miniature i det persiske maleris historie, så navnet på forfatteren er kendt - Junayd (som Dust Muhammad kalder en elev af Shams ad-Din ). Det betyder, at kunstnerfagets prestige på det tidspunkt havde nået et sådant niveau, at det blev muligt eller nødvendigt at forlade sit navn.

Fra Ahmad Jalairs regeringstid er der kommet yderligere to manuskripter ned, en videnskabelig afhandling om kosmologi (1388) og en senere version af Nizamis Hamsa , hvis miniaturer i struktur ligner illustrationerne af Kermanis tre digte . Imidlertid er det mest mystiske værk i de sidste år af hans regeringstid "Divanen" (samling af digte), som blev skrevet af Ahmad selv. Otte af de 337 sider i samlingen indeholder marginaltegninger om forskellige emner, bygget i et bestemt syvtrinssystem, som forskere forklarer med sultan Ahmads mystiske tilbøjeligheder. Tegningerne er meget gode, men der er stadig diskussioner om deres forfatter. De fleste eksperter betragter dem som hofmaleren Abd al-Khays værk , men der er dem, der antyder, at Sultan Ahmad Jalair selv godt kunne have været deres forfatter.

Jalairid-kunstnernes bidrag til persisk maleri er enormt. Under protektion af Sultan Ahmad arbejdede kunstnerne i forskellige teknikker og skabte mange arketypiske kompositionsskemaer, der blev brugt af de næste fem generationer af kunstnere. De har nået det niveau af elegance og farveharmoni, som vil karakterisere de fineste værker af persisk miniature i de kommende århundreder.

Timurid maleri. 15. århundrede

Tidlig timuridisk maleri

150 år efter invasionen af ​​mongolerne brød Timurs hær ind i Iran fra nordøst . I 1400 havde han erobret hele Iran , Irak , en del af Lilleasien , Indien så langt som til Delhi , og rykket frem til Ruslands stepper. Timur mistede ikke sin lidenskab for krig indtil alderdommen - han døde under et felttog i Kina . Han erobrede byen med magt og tog håndværkere og kunstnere ud derfra. Den sidste Timur tog med sig til Samarkand , hvor de blev inkluderet i storslåede byggeprojekter designet til at hævde hans magt og autoritet. Historiske kilder rapporterer, at væggene i Timurid-paladser og pavilloner blev malet med portrætter af Timur, hans familiemedlemmer, elskede koner fra haremet samt billeder af sejrrige kampe, men ikke et eneste maleri har overlevet. Heller ikke et eneste illustreret manuskript har overlevet fra Timurs regeringstid - han har højst sandsynligt ikke bestilt dem.

Han udnævnte sine sønner og sønnesønner til guvernører. Pir Muhammads barnebarn erklærede sin arving , men som et resultat af den uro, der fulgte efter Timurs død, kom den eneste overlevende søn af Timur til magten Shahrukh , hvis regeringstid viste sig at være stabil nok til, at den kulturelle proces kunne genoplives med fornyet kraft. Shah Rukh var kunde for flere illustrerede manuskripter. Den mest berømte af dem er " Majma at-Tawarikh " af Hafiz-i Abru , en fortsættelse af den mongolske " Jami at-Tawarikh " af Rashid ad-Din . Der blev skabt flere kopier af dette værk, men i dag opbevares det ene eksemplar i Istanbul, og separate ark af det andet gik til forskellige museer. Den berømte forsker Richard Ettinghausen definerede stilen i sine miniaturer som "Shahrukhs historiske stil". Dens karakteristiske træk er store figurer i forgrunden, land med høj horisont og sparsom vegetation. Men i Eremitagen i St. Petersborg er der en liste over " Khamsa " af Nizami fra 1431, skabt til Shakhrukh, som er opretholdt i en helt anden, ikke "historisk", men lyrisk stil.

Shahrukhs nevø Iskander Sultan tjente som guvernør i Fars (det sydvestlige Iran) . Da han var en oprører af natur, rejste han et oprør mod Shah Rukh, som han blev blindet for i 1414 og derefter henrettet i 1415. Men før hans arrestation holdt Iskander Sultan en kitabkhane i Shiraz , fra hvis vægge flere bemærkelsesværdige manuskripter dateret tilbage til 1410'erne kom ud. I løbet af disse år bestilte Iskandar Sultan to poetiske antologier (1410 og 1411), en bog med horoskoper (1410-1411) og en afhandling om astronomi (1410-1411). Med deres marginaltegninger minder poesiantologierne om Ahmad Jalairs "Divan" (digtsamling) . Tæt på Jalairid-maleriet er miniaturernes træk: aflange figurer og en lyrisk naturskildring. De farverige bjerge, der ligner koraller, forudser i dem en strålende Timurid-miniature fra 1430'erne-40'erne.

Efter arrestationen af ​​Iskandar Sultan overførte Shahrukh nogle af kunstnerne og kalligraferne fra sit værksted til Herat . Han satte sin søn Ibrahim i guvernørposten i Shiraz. En anden søn, Baysonkur , blev sendt i 1420 for at generobre Tabriz fra den turkmenske stammeforening Kara-Koyunlu , hvorfra Baysonkur vendte tilbage til Herat og medbragte Tabriz-kunstnere, blandt hvilke sandsynligvis var dem, der arbejdede for Ahmad Jalair. Begge sønner af Shahrukh var uddannede mennesker, og opblomstringen af ​​den timuridiske miniature i første halvdel af det 15. århundrede er forbundet med deres aktiviteter. Museet for islamisk kunst i Berlin har en poetisk "Antologi" (1420), med en inskription-dedikation fra Ibrahim Sultan til sin bror Baysonkur, hvis miniaturer dog ikke er ensartede i kvalitet. Et andet manuskript, "Khamse" af Nizami fra 1435-1436, demonstrerer toppen af ​​den kunstneriske stil, der er forbundet med navnet Ibrahim Sultan. Ud over fremragende værker producerede Shiraz-mestre på det tidspunkt også produkter af lavere kvalitet, der ikke var beregnet til retten, som normalt kaldes "kommercielle".

Den mest luksuriøse kitabhane i første halvdel af det 15. århundrede var på Baysonkur i Herat , hvor talentfulde kunstnere samledes. Dokumenter om aktiviteterne i denne workshop rapporterer færdiggørelsen af ​​opførelsen af ​​indgangen til surat-khane , det vil sige et kunstgalleri. Det er indlysende, at surat khane var et rum, hvor malerier skrevet på silke eller papir blev opbevaret og var tilgængelige for visning. På trods af afhængigheden af ​​vin, der forårsagede hans tidlige død som 36-årig, var Baysonkur i stand til at inspirere sine kunstnere til at nå nye højder ved at illustrere så populære og velkendte værker som " Kalila og Dimna ", " Shahnameh " af Ferdowsi og " Gulistan " Saadi . Fra den æra er der kommet et unikt dokument til os, opbevaret i Istanbul , hvor lederen af ​​kitabkhane, kalligrafen Jafar Ali Tabrizi , rapporterer til Baysonkur om fremskridtene i arbejdet med 22 forskellige projekter, fra bogminiaturer til arkitektur. . Dokumentet nævner navnene på 25 ansatte i kitabhane - kunstnere, kalligrafer, bogbindere osv. Mere end tyve illustrerede manuskripter og mange miniaturer på separate ark er forbundet med navnet Baysonkur. I denne imponerende liste er de mest bemærkelsesværdige værker illustrationerne til "Kalila og Dimna" (1429), og til de såkaldte. "Shahname Baysonkur" (1430). Disse fantastiske miniaturer betragtes som eksempler på klassisk persisk maleri, og Kitabhane fra Baysonkur i Herat omtales nogle gange som kunstakademiet.

Efter Baysonkurs død forsvandt hans værksted ikke, selvom nogle kunstnere måske rejste til Fars, Aserbajdsjan eller endda Indien. Året 1436 stammer fra bogen " Mirajname " (historien om profeten Muhammeds mystiske rejser ), udgivet af et værksted i Herat. Den indeholder 61 miniaturer, og teksten er skrevet på arabisk og uigurisk . I 1450 blev en anden liste over Shahnameh oprettet i Herat-værkstedet til Shah Rukhs tredje søn, Muhammad Juki. Hans miniaturer er stilmæssigt tæt på dem, der blev skabt i 1430'erne for Baysoncourt.

I første halvdel af det 15. århundrede stod værket af kunstneren kendt som Muhammad Siyah Kalam (Muhammad - Black Kalam), som i sine tegninger skildrede dervisher , shamaner , dæmoner og nomader - et tema, der faldt ud af den traditionelle mainstream af persisk maleri. Både hvad angår emner og måde, var denne kunstner tættere på de centralasiatiske og kinesiske traditioner end på den persiske. De fleste af hans tegninger er opbevaret i Istanbul , i Topkapı Saray . Den kinesiske indflydelse på den timuridiske kunst i første halvdel af århundredet var altomfattende, især med hensyn til at låne ornamenter, der dekorerede bogstaveligt talt alle genstande. Timuridernes rige var forbundet med Kina ved intensiv handel, og varer med uendelige opfindsomme ornamenter kom til lokale markeder i overflod. Kinesisk maleri på silke blev også bragt, især i den populære "blomster-fugl"-genre; nogle persiske kunstnere kopierede disse værker.

Malerier af turkmenere og sene timurider

Efter Shah Rukhs død, som skete i 1447, brød borgerlige stridigheder ud igen blandt de timuridiske fyrster. Shahrukhs søn Ulugbek , som på det tidspunkt praktisk talt var en uafhængig hersker af Maverannakhr , fangede Herat , tog kunstnerne til Samarkand og regerede alene i Timurid-landene i næsten to år. Derefter, som et resultat af hans søn Abd al-Latifs sammensværgelse , blev han væltet, og i 1449 blev han henrettet. To år senere, i 1451, blev Abd al-Latif selv dræbt, hvorefter en ny fase af ustabilitet begyndte. Det benyttede den turkmenske stammeforening Kara-Koyunlu (sorte får) sig af, som under ledelse af Jahan Shah erobrede det vestlige og sydlige Iran, og i 1458 Herat for en kort tid. Ni år senere, i 1467, dræbte lederen af ​​en anden stammesammenslutning af turkmenere - Ak-Koyunlu (hvide får), Uzun Hasan , Jahan Shah i et slag. Ved at udnytte dette øjeblik forsøgte Timuriderne at generobre deres tidligere ejendele fra Ak-Koyunlu, men tabte og mistede til sidst deres territorier.

I sådanne urolige tider gik kunstnere fra en hersker til en anden. Herat, som under Baysonkur's regeringstid var et kunstnerisk " Mekka ", faldt i midten af ​​århundredet i unåde hos kunstnere: de foretrak de turkmenske domstole i Tabriz , Shiraz og Bagdad frem for denne militariserede by, der levede med drømme om hævn . Fra tidspunktet for Shah Rukhs død (1447) og indtil Hussein Baykars tiltrædelse af Timurid-tronen (1470) blev der ikke skabt et eneste illustreret manuskript i Herat . Men i de områder, der var besat af turkmenerne, arbejdede kunstnere stadig i alle større byer. Fra 1450'erne og frem til i dag har det eneste manuskript " Khamsa " af Nizami , opretholdt i Shiraz-stilen under Ibrahim Sultans regeringstid, og adskillige separate miniaturer i Herat-stilen af ​​Baysonkur-kunstnere overlevet.

Pir Budak, søn af den turkmenske leder Jahan Shah, blev udpeget af ham til hersker over Shiraz, gjorde oprør og indtog Bagdad i 1460 mod sin fars vilje. Under hans regeringstid blev to illustrerede manuskripter skabt i denne by. En af dem, "Khamsa"-listen over digteren Jamali , skabt i 1465 i Bagdad, indeholder miniaturer, der blander den tidlige Herat-stil med innovationer, der forudser Husayn Bayqar-kunstnernes fremtidige arbejde. I samme år, 1465, gjorde Pir Budak oprør mod sin far, Jahan Shah, men han erobrede Bagdad og henrettede oprøreren. To år senere døde Jahan Shah selv i hænderne på sin modstander Uzun Hasan, og landene i Kara-Koyunlu blev afstået til Ak-Koyunlu-turkmenerne. På trods af, at der er skriftlige beviser for vægmalerierne af paladserne i Uzun Hasan i Tabriz, har kun ét manuskript overlevet fra hans tid, som blev bestilt af hans søn Khalil, som dedikerede til sin far i det. Imidlertid blev illustrerede manuskripter fremstillet på dette tidspunkt på ordre fra andre herskere; blandt disse kan man bemærke en digtsamling skabt i Shamakhi , og bestilt, sandsynligvis af herskeren af ​​Shirvan , Farrukh Yasar , som anerkendte turkmenernes magt. Derudover blev der fremstillet mange såkaldte "kommercielle" manuskripter, hvoraf nogle har overlevet den dag i dag. Kvaliteten af ​​miniaturer i dem er meget lavere end i dem, der er skabt til retten. Blandt de bedste turkmenske manuskripter fra det sene 15. århundrede kan vi nævne Shahnameh-listen, oprettet i 1494 for Sultan Ali Mirza , Sultanen af ​​Gilan , som indeholder næsten 350 miniaturer. I nogle af disse miniaturer er karaktererne afbildet med uforholdsmæssigt store hoveder, hvorfor manuskriptet blev kaldt "Big-Headed Shahnameh." Nævnes skal også Nizamis "Khamse"-liste, som blev startet for den timuridiske prins Babur bin Baysonkur (d. 1457), men som efterfølgende blev erobret som et trofæ af turkmenerne. Turkmenske kunstnere supplerede den med deres egne miniaturer, som stilmæssigt er tættere på den poetiske samling skabt i Shamakhi.

I mellemtiden, i Timurid Herat, begyndte en ny blomstring af maleri, som er forbundet med Hussein Baykars overtagelse af tronen i 1470 . Han havde magten i 36 år. Tiden for hans regeringstid kan ikke kaldes fredfyldt - i vest blev turkmenerne konstant forstyrret, rivaliserende timuridiske fyrster iscenesatte oprør, og i øst var en ny trussel ved at vinde styrke - uzbekerne, men Hussein var klog nok til at klare alle farerne . Ved sit hof i Herat samlede han geniale digtere, kunstnere og vismænd. Digteren Navoi, den mest uddannede person i sin tid, fungerede som hans vesir. Poeten Jami og en hel galakse af fremragende kunstnere arbejdede også ved hoffet, blandt hvilke Behzad først og fremmest skal nævnes . Ved kongelige receptioner blev der udviklet en kompleks ceremoniel: de sad ikke kun der i overensstemmelse med rangen, men blev også forpligtet til at overholde strenge regler for etikette, når de diskuterede forviklingerne ved poesi, musik eller kunst. Den kompositoriske ordentlighed af Herat-miniaturer fra Hussein Baykars tid afspejler til en vis grad ånden i disse retsinstitutioner.

Det tidligste manuskript relateret til Sultan Hussein Baiqar er Zafarnameh , et værk skrevet af Shir Ali i 1467-1468, før Hussein erobrede Herats trone. Bogen er dedikeret til glorificeringen af ​​Timurs aggressive kampagner og skulle etablere Husseins rettigheder som arving og fortsætter af Timurs sag. Færdiggørelsen af ​​arbejdet på det er dateret til omkring 1480, og forfatteren til miniaturerne anses for at være Kemaleddin Behzad (ca. 1450 - 1536/37), en fremragende kunstner, der kom ind i sultanens kitabkhana takket være Navois protektion . En række eksperter bestrider den opfattelse, at alle miniaturer af manuskriptet blev skabt af Behzad, men for eksempel i miniaturen "Opførelse af en moske i Samarkand", er Behzads forfatterskab utvivlsomt, da det afspejler hans typiske interesse for folks daglige aktiviteter , en række forskellige holdninger og typer, kompositorisk perfektion og masser af humor i historien. Behzads deltagelse i at illustrere syv bogprojekter betragtes nu som et etableret faktum, og de fleste af disse værker stammer fra perioden 1480-90'erne.

1488 daterer et andet manuskript, der kom ud af væggene i Husseins værksted, " Bustan " af Saadi . I miniaturerne af dette manuskript kommer Behzads stil til udtryk på sit bedste: storslåede, omhyggeligt modulerede farver, menneskelige figurer er præget af livlighed i bevægelse, derudover får mange af dem uden tvivl en portræt-lighed med prototyper. Fire af miniaturerne er signeret af Behzad, og den bedste af dem er den, der skildrer scenen for "Yusufs fristelse". Yusuf er den bibelske Josef , og Zuleikha , der forsøgte at forføre ham,  er den bibelske Potifars hustru . Den bibelske historie i dette tilfælde blev ændret af digteren Jami , der skrev det mystiske digt Yusuf og Zuleikha , som beskriver, hvordan Zuleikha byggede et palads med syv luksuriøse sale, på hvis vægge erotiske malerier blev afbildet med deltagelse af Yusuf og Zuleikha , men Yusuf løb væk fra fristerinden Zuleikha gennem alle paladsets syv døre. Jami Yusuf og Zuleikha gifter sig efterfølgende, dog er slutningen af ​​digtet stadig trist. Manuskriptet opbevares i National Library of Cairo .

Blandt de mest geniale manuskripter, der dukkede op fra væggene i Sultan Husseins kitabhane, er Nizamis Khamsa, en ordre til produktionen af ​​den blev afgivet af den timuridiske prins Abu-l-Kasim Babur (regerede i 1449-1457), og som indtil hans død, ikke er blevet afsluttet. To kunstnere, der efterfølgende færdiggjorde den i 1480'erne, Sheikhs og Dervish Muhammad , skabte smukke kompositioner, hvis stil dog adskiller sig noget fra Behzads , især med hensyn til at skildre frodig, fantastisk vegetation, der tjener til at dekorere miniaturerne. Foruden manuskripter beregnet til kongelige øjne blev der også udgivet kommercielle lister over populære værker i Herat, hvoraf nogle er kommet ned til vor tid. Disse omfatter for eksempel " Khavarname ", som er et folkloristisk arrangement af "Shahname" af Ferdowsi (1476-1477, gemt i Chester Beatty Library , Dublin ).

Sheibanider og Bukhara-skolen

Nomadisk usbeker ledet af Sheibani Khan , som kom fra stepperne nord for Syr Darya , invaderede Maverannahr i 1499 og erobrede Herat i 1507 . Samarkand blev Sheibanidernes hovedstad . Sheibani Khan nød ikke sine sejre længe - i 1510 lokkede den persiske Shah Ismail I ham med en lille løsrivelse fra den belejrede Merv , hackede ham i kamp og beordrede at lave et forgyldt vinbæger af Sheibani Khans kranium med som han tvang til fester. På trods af de lidet flatterende beskrivelser givet til Sheibani Khan af grundlæggeren af ​​Mughal Empire , Babur , var denne hersker oplyst nok til at holde kitabhanes i Samarkand , tage nogle af kunstnerne ud af Herat og finde en mulighed for at posere for Behzad i et timurid kostume . I Samarkand byggede han et åndeligt akademi - en madrasah og et bibliotek knyttet til det, men han glemte ikke at tage sig af den litterære majlis i Herat. Sheibani Khan tilbragte sin ungdom i Bukhara , ud over tyrkerne kunne han persisk og arabisk, var glad for kalligrafi og skrev poesi. Fra de første år af hans regeringstid, manuskriptet "Fath Name" - "Chronicle of Victories", skabt af hofhistoriografen Mulla-Muhammed Shadi (cirka 1502-07, Tashkent, Biblioteket ved Institut for Orientalske Studier ved Videnskabernes Akademi af Usbekistan) er blevet bevaret. Stilen på hans miniaturer er rustik og provinsiel. Men længe før Sheibani Khan var der tradition for bogminiaturer i Bukhara og Samarkand. I 1393 bragte Timur nogle af kunstnerne fra Bagdad kitabkhane Ahmad Jalair, og blandt dem den berømte Abd al Khaya , som blev udnævnt til kitabdar (leder) af Timurs Samarkand-bibliotek. Hans værker fra denne periode har ikke overlevet. Eksisterende kopier af Abd al-Khayys værker, lavet af hans elev Muhammad al-Khayyam , er ikke så imponerende som hans Bagdad-værker.

Under den oplyste Ulugbeks (1409-1449) regeringstid, som blev kaldt "videnskabsmanden på tronen", blev der skabt adskillige manuskripter, blandt hvilke den astronomiske afhandling al-Sufi (ca. 1437), der skildrer stjernebilledernes symboler, skiller sig ud. . På trods af det faktum, at Ulugbek i 1447 fangede Herat og tog nogle af kunstnerne derfra, havde dette ringe indflydelse på kvaliteten af ​​centralasiatiske miniaturer. Anden halvdel af det 15. århundrede var yderst ugunstig for udviklingen af ​​centralasiatiske miniaturer. Det ideologiske diktat fra Sheikh Khoja-Ahrar , i hvis hænder Samarkand Timuriderne var et lydigt legetøj, bestemte den muslimske ortodoksi' triumf, som undertrykte fremkomsten af ​​intellektuelt liv, der fandt sted under Ulugbeks regeringstid. Kunstnerne på dette tidspunkt flyttede tilsyneladende tilbage til Herat.

Den virkelige opblomstring skete, efter at den næste gruppe Herat-kunstnere i 1507 blev bragt til Samarkand af Sheibani Khan. Efter hans død fortsatte arvingerne, blandt hvilke hans nevø Ubaidulla Khan skilte sig ud , deres protektion, og i 1520'erne viser stilen med Bukhara kitabkhane (nemlig hovedstaden blev flyttet til Bukhara på det tidspunkt) en klar forbindelse med Herat stil af Behzad (manuskriptet "Bustan" af Saadi fra 1522-1523 New York, Metropolitan Museum; Mihr og Mushtari af Assar Tabrizi , 1523, Freer Gallery, Washington). Fra 1512 til 1536 samlede Ubaidulla de bedste kunstnere og kalligrafer i Bukhara. Middelalderhistorikere beskriver denne periode som kunstens storhedstid. En særlig stærk impuls til udviklingen af ​​Bukhara-skolen blev givet af bevægelsen af ​​en gruppe Herat-kunstnere, der blev fanget af Ubaydullah efter belejringen af ​​Herat i 1529. Blandt dem var kalligrafen Mir Ali og den vidunderlige Sheikhzade , en af ​​Behzads bedste elever, som efter at være flyttet til Bukhara signerede sine værker med navnet Mahmud Muzakhhib . Deres fælles arbejde kan ses i manuskriptet "Haft Manzar" (Syv pavilloner) af digteren Khatifi . Den indeholder fire helsides miniaturer. Miniaturen "Bahram Gur og prinsessen i den sorte pavillon" (1538, Washington, Freer Gallery) skildrer et fint dekoreret interiør, hvor figurer af figurer med afrundede ansigter og tykke øjenbryn er placeret næsten symmetrisk. Gamma er udsøgt, der er ingen lyse toner i miniaturen.

Denne nye Bukhara-stil blev videreført af andre kunstnere, især Abdullah , en elev af Mahmud Muzakhhib , som arbejdede i Bukhara indtil mindst 1575. Denne periode inkluderer Mahmud Muzakhhibs deltagelse i skabelsen af ​​manuskriptet "Tuhfat al Ahrar" ("Gave til den noble") Jami med en dedikation til Sultan Abdulaziz Khan , der regerede i Bukhara , og datoen er 1547/8. Derudover skabte han et portræt af Alisher Navoi , hvor han står lænet på en stav (kilder siger, at dette er en kopi fra Behzads arbejde ). Sultan Abdulaziz fortsatte den kulturelle tradition med protektion over et kunstværksted, men efter hans død i 1550 faldt produktionen af ​​illustrerede manuskripter gradvist.

Manuskripter produceret til Abdullah Khan (1557-1598), såsom Ferdowsis Shahnameh fra 1564, har en begrænset palet, en gammeldags stil med afbildning af figurer og ret dårlige landskaber. Nogle kunstnere flyttede på dette tidspunkt til Golconda og Deccan , hvor de fandt arbejde ved Qutb Shahs hof . Bukhara-skolens indflydelse på indisk maleri var meget mærkbar. Det er kendt, at i begyndelsen af ​​det 17. århundrede arbejdede to centralasiatiske mestre ved hoffet til Mughal-kejseren Jahangir , en stor beundrer af persisk maleri - Mohammed Murad Samarkandi og Mohammed Nadir , desuden var sidstnævnte berømt som et vidunderligt portræt. maler.

Traditionen med at illustrere manuskripter i Centralasien fortsatte ind i det 17. århundrede . Det kunstneriske sortiment på dette tidspunkt blev beriget med nogle nyskabelser, som det kan ses i Zafarnameh (Sejrenes Bog) manuskript af Sharaf al-Din Ali Yazdi dateret 1628/9, men for det meste er dets miniaturer karakteriseret ved en gentagelse af gamle ordninger. Chester Beatty Dublin Library har en kopi af Saadis Bustan dateret 1616, som blev produceret af tre kunstnere, Mohammed Sheriff , Mohammed Dervish og Mohammed Murad . En anden version af dette værk af Saadi fra det samme bibliotek i Dublin stammer fra 1649. I 1646-1647 blev Centralasien besat af Mughal - tropper, hvilket førte til øgede kontakter med Indien, og kom til udtryk i den voksende brug af modeller fra Mughal-miniaturer i deres værker af Bukhara- og Samarkand-kunstnere. Dette kan ses i manuskriptet "Khamsa" af Nizami dateret 1648 ( St. Petersburg , RNB ).

I det 18. århundrede faldt kvaliteten af ​​Bukhara-miniaturer til niveauet for almindelig kommerciel produktion, rigeligt produceret i nabolaget, i værkstederne i Kashmir i det 18. og 19. århundrede.

Safavid maleri

Den nye fremkomst af den persiske stat og den nye fremkomst af persisk kultur er forbundet med tiltrædelsen af ​​det safavidiske dynasti (1501-1736). Dynastiets grundlægger, Shah Ismail I , sporede sit stamtræ til Sheikh Sefi ad-Din , grundlæggeren af ​​Sufi-ordenen i Ardabil , som blev rig og indflydelsesrig i midten af ​​det 15. århundrede. Ismails militære kampagner var sejrende: fra 1501 til 1508 besejrede han Ak-Koyunlu Turkmenerne , erobrede alle deres ejendele og erobrede også det vestlige Persien og en del af det østlige Anatolien. Så besejrede han den forhadte Sheibani Khan . Men så begik han en fejl ved at støtte Qizilbash- oprøret (1512) mod den tyrkiske sultan Bayazid . Bayezids søn og arving, Selim I , tog hånd om opstanden og straffede safaviderne - med en stor og velbevæbnet hær invaderede han Aserbajdsjan , og i 1514, i slaget på Chaldiran-sletten nær Tabriz , besejrede han Ismails hær , der demonstrerer fuldstændig teknisk overlegenhed: tyrkerne, i I modsætning til perserne var de udstyret med skydevåben. Osmannerne plyndrede Tabriz og fjernede nogle af kunstnerne, og før det deltog den uovervindelige Ismail aldrig mere i kampe, selvom han fortsatte med at støtte Qizilbash.

Navnet på Ismail I er forbundet med opblomstringen af ​​den såkaldte "turkmenske stil" i persisk maleri, som blev kendetegnet ved den fantastiske naturs pragt og overmætningen af ​​miniaturer med forskellige detaljer. Den bedste repræsentant for denne stil, kunstneren Sultan Mohammed , forbedrede sin kunst netop under Shah Ismail. Den dominerende stil kan ses i de tre bedste manuskripter fra Shah Ismail I's regeringstid - dette er Nizamis Hamsa, som blev startet tilbage i Baysonkur 's tid , men derefter, efter at have været i besiddelse af flere turkmenske fyrster, faldt i hænderne på en af ​​Ismails emirer, Najm ad-Din Masuda Zargara Rashti, som bestilte flere miniaturer til ham (1504-5); "Dastan-i Jamal u Jalal" (History of Jamal and Jalal) af Muhammad Asafi, hvis tekst blev færdiggjort i 1502-1503 i Herat, og 35 miniaturer blev tilføjet fra 1503 til 1505 (men ingen i Herat, Behzad-stilen) ); og "Shahnameh" af Firdowsi, omskrevet til Shah Ismail, fra hvem der kun kendes 4 miniaturer, og tre af dem er gået tabt, og den fjerde, "Sleeping Rustam", opbevares nu i British Museum og tilskrives Sultan Muhammad.

Maleriets virkelige blomstring kom under regeringstiden for Ismails arving, Shah Tahmasp I , som ikke var ligeglad med kunst: han var selv engageret i kalligrafi og tegning. Tahmasp tilbragte sin barndom i Herat, men efter sin fars pludselige død blev han udråbt til shah i en alder af omkring 10 år og flyttede til Tabriz. Efter ham gik mange kunstnere fra Herat kitabhane dertil . Således var der i Tabriz en blanding af Herat, " Behzadov "-stilen , hvis træk var harmoni og kompositorisk balance, med den "turkmenske" stil fra Tabriz-malerskolen, der var tilbøjelig til pomp og overdreven dekoration. Tahmasp Jeg sparede ikke penge på kitabkhana, og under hans protektion samledes en konstellation af fremragende mestre der - Sultan Muhammad , Aga Mirek , Mir Seyid Ali , Abd As Samad , Mir Musavvir , Mirza Ali og andre. Til dette må vi tilføje det faktum, at de første år af hans regeringstid var den berømte Behzad ansvarlig for kunstneriske anliggender i staten. Det mest grandiose bogprojekt var skabelsen af ​​Shahnameh -manuskriptet i 1525-1535, bestilt af Tahmasp. Bogen havde 742 sider i stort format, 258 helsides miniaturer og mange belysninger. Alle de bedste kunstnere fra Shahens kitabkhane arbejdede på det. I sin grandiositet kan den kun sammenlignes med Ilkhans Shahnameh, i andre århundreder blev der ikke skabt noget lignende. Miniaturerne i denne bog er varierede i stil; i dem er der værker rent Tabriz i stil, der er rent Herat, og der er blandede. Det næste projekt, manuskriptet " Khamsa " af Nizami , forblev ufærdigt (de pladser, der er tilbage til miniaturer i teksten blev udfyldt i 1675 af kunstneren Muhammad Zaman ), kun 14 miniaturer blev lavet i det, og alle af dem er udsøgte modifikationer af miniaturerne af den forrige Shahnameh. Værkstedets bedste kunstnere var involveret i projektet, herunder Sultan Mohammed. Ud over kollektive værker - illustrerede manuskripter, skabte kunstnere på det tidspunkt mange værker på separate ark. Som regel var der tale om portrætter af hofmænd eller idealiserede billeder af fyrster med tjenere.

I midten af ​​1540'erne mistede Shah Tahmasp af en eller anden grund interessen for maleri og kalligrafi. På dette tidspunkt søgte den mislykkede Mughal-kejser Humayun tilflugt ved sit hof i Tabriz og var fascineret af kunstnerne fra den lokale kitabhane. Da han rejste til Kabul i 1544, inviterede han Mir Musavvir , Mir Seyid Ali og Abd som Samad til sit følge, som senere gik til ham og lagde grundlaget for en bemærkelsesværdig Mughal-malerskole . Ti år tidligere ville Shah Tahmasp næppe have skilt sig af med dem så let.

Tahmasps regeringstid var langt fra fredelig. Fra 1524 til 1537 måtte hans hær afvise flere usbekiske invasioner. I 1535 tog osmannerne Mesopotamien og Bagdad fra safaviderne. Tahmasp måtte ty til den brændte jords taktik for at stoppe de osmanniske tyrkeres fremmarch mod øst: Takket være dette blev osmannerne berøvet mad, og deres invasioner blev druknet. I 1554 afviste Tahmasp endnu et osmannisk angreb, og da det i 1555 lykkedes ham at underskrive Amasyas fredsaftale med osmannerne , kendte hans taknemmelighed til Allah ingen grænser. Måske var det derfor, Tahmasp i 1556 udstedte Ediktet om oprigtig omvendelse, hvori han forbød sekulær kunst i hele riget. Det kan ikke siges, at denne etablering blev udført overalt og fast. De kunstnere, der ikke rejste til Indien, slog sig ned ved hoffet til shahens nevø, sultan Ibrahim Mirza , i Mashhad , hvor han regerede indtil 1564, og arbejdede på at illustrere "Haft Aurang" (syv troner) Jami . Selv efter at Shah Tahmasp degraderede ham og overførte ham som guvernør til den lille by Sabzavar, fortsatte Ibrahim med at nedladende kunst. I 1550'erne flyttede shahen sin hovedstad væk fra grænsen til osmannerne til byen Qazvin , og efterfølgende bevægede han sig væk fra yderpunkterne i sin kunstpolitik, skabte han en kitabkhane der , fra hvis mure i 1573 manuskriptet "Gershaspname" Asadi udkom , ligner i miniaturestil værker fra Sultan Ibrahim Mirzas Mashhad-værksted .

En særlig malerskole blomstrede på dette tidspunkt i Shiraz . Dens kunstnere arbejdede i forskellige stilarter og assimilerede enhver nyskabelse; i 1560'erne-1570'erne mærkedes indflydelsen fra hovedstaden Qazvin der.

Tahmasp I døde i 1576 . Dette forårsagede en periode med ustabilitet i staten. Hans arving, Shah Ismail II (1576-1577), var den anden søn af Tahmasp, som tidligere havde siddet næsten 20 år i fængsel for at være ulydig mod sin far. Mens han skiftedes til at dræbe og blinde sine fem brødre, støttede Qizilbash ham, men efter at Ismail gik videre til henrettelser af højtstående officerer, smuttede de ham forgiftet opium. Ismail blev efterfulgt af den halvblinde ældste søn af Tahmasp , Muhammad Khudabende (ca. 1577 - 1588), som tilbragte sit liv i et harem, var ligeglad med affærer i staten, så hans kone regerede næsten alt i kongeriget, indtil hun blev kvalt som følge af en sammensværgelse af emirer. Stammestridigheder og borgerstridigheder herskede i landet; ydre fjender genoplivet. Det hele endte med, at Muhammed abdicerede tronen til fordel for sin søn, prins Abbas .

På trods af hans dystre gemyt fortsatte Ismail II protektion af Kitabkhana. Den korte periode af hans regeringstid omfatter Shahnameh-listen (1576-1577), ufærdig og nu adskilt i separate ark. Kvaliteten af ​​hans miniaturer er lavere end i Shahnameh af Tahmasp I. Kompositionerne er forenklede, farverne er tættere på pasteller. Nogle af de tidligere kunstnere fra Tahmasp og Ibrahim Mirza deltog i projektet, især Ali Asghar , far til den fremtidige berømthed Riza-yi-Abbasi . Ismail II's død i 1577 var et slag for produktionen af ​​shahens manuskripter: Muhammad Khudabende, som efterfulgte ham, var halvblind og derfor fuldstændig ligeglad med bogens miniature. I løbet af tiåret for denne shahs regeringstid spredte kunstnerne fra Qazvin kitabkhane sig i alle retninger - nogle til Indien og det osmanniske Tyrkiet, andre, som Khabibullah , Muhammadi , Ali Asghar , Sheikh Muhammad og Sadiq Bek til Herat og Mashhad. I mangel af store ordrer malede kunstnere i stigende grad på separate ark til kommercielle formål. Dette gav anledning til nye kunstneriske emner, såsom hyrder på landet med deres flokke, hoffolk ved en picnic eller udendørs musikalske optrædener portrætteret af Muhammadi . Tegninger blev aktivt forfulgt af Sheikh Muhammad og Sadiq Bek , som er krediteret for at opfinde nogle nyskabelser i tegnekunsten. Denne proces bidrog til skabelsen af ​​et frit kunstmarked i Persien, som voksede yderligere i stadigt større omfang.

Abbas I 's tiltrædelse (1587-1629) reddede landet fra fuldstændigt sammenbrud. Den unge, energiske shah eliminerede med forbløffende konsekvens og metodisk alt på hans vej, der forstyrrede hans suverænitet og statens velstand. Hans fyrreårige regeringstid betragtes som en "guldalder" i iransk historie. Til at begynde med, ikke altid med succes i ydre anliggender, lagde han mange kræfter i at genoprette indre orden og udvikle økonomien, og først efter at have samlet styrke i begyndelsen af ​​det 17. århundrede vandt han alle de lande, som hans far mistede i krigene, tilbage. med osmannerne. Han gjorde Isfahan til sin hovedstad og dekorerede den med nye luksuriøse bygninger.

I 1590'erne var portrætter på enkeltark, lavet i maling eller i form af en monokrom tegning, stadig på mode. Sættet af karakterer blev mere forskelligartet, ud over hofmændene dukkede billeder af sheiker og dervisher, mennesker på arbejde og endda konkubiner op. Med væksten i rigdommen dukkede en ny klasse af dandies op - moderigtigt klædte, ledigt udseende unge mennesker, hvis portrætter var noget som moderne "drenge fra forsiden", og blev samlet af samlere i murakka- album . På dette tidspunkt fortsatte Muhammadi og Sadiq Bek med at arbejde , men Ali Asghars søn, den unge Riza-yi-Abbasi , som opfandt både nye plots og nye måder at vise dem på, skilte sig mest af alt ud for sin innovation. Hans nyheder blev straks et forbillede for andre kunstnere, der kopierede dem på deres egen måde. Riza deltog i at illustrere manuskripter, men han blev mest berømt for sine tegninger på separate ark. Hans værk dækker en stor periode - fra slutningen af ​​1580'erne til 1635, og i løbet af denne tid ændrede han flere fremstillingsmåder.

I begyndelsen af ​​1600-tallet kom flere og flere europæere til Iran, som medbragte europæiske billedprodukter - stik, illustrerede trykte bøger, som de solgte eller gav til deres persiske bekendte. Den europæiske kunstneriske traditions indtrængen i persisk kunst skete på flere måder. Shah Abbas I ledte i Europa ikke kun efter allierede mod Det Osmanniske Rige, men også efter handelspartnere. Den militære alliance med Europa fandt ikke sted, men det engelske og hollandske Ostindiske Kompagni grundlagde tekstilvirksomheder i Iran, og europæere - købmænd, ambassadører, præster, håndværkere kunne ikke kun findes i hovedstaden. Shah Abbas genbosatte et stort antal georgiere, tjerkessere og armeniere i Persien. Til armenierne, hvis talenter Abbas brugte til at udvikle silkehandelen, skaffede han et helt kvarter i Isfahan - New Julfa , hvor de byggede tyve kirker med deres indtægter fra handel mellem 1606 og 1728, dekoreret med fliser , fresker og maleri på lærred og træ. Således kunne man i det 17. århundrede i Persiens hovedstad se en masse maleri baseret på europæiske prototyper. En anden kilde til indtrængen af ​​europæiske motiver i persisk kunst var Mughal-maleriet. Mughal-miniaturer og enkeltarks malerier kom fra Indien, hvor kejser Akbar I (1556-1605) bevidst introducerede en multikulturel ideologi, hvoraf en del var den frie bevægelighed for europæisk tro og kunst. Denne politik kom til udtryk i indtrængen af ​​europæiske motiver og kunstneriske teknikker i Mughal-maleriet.

Persiske variationer på en gravering af Marcantonio Raimondi.

På trods af at Riza-yi-Abbasi brugte nogle plot af europæisk gravering til sine egne behov, forblev han tro mod den persiske tradition på sin måde - han brugte ikke perspektivreglerne, formidlede ikke chiaroscuro. I 1640'erne begyndte situationen at ændre sig, og hans tilhængere eksperimenterede mere og mere med europæiske teknikker og emner, men indtil det 19. århundrede forblev de persiske kunstnere tro mod den nationale tradition og tog kun det fra europæisk kunst, der diversificerede, men ikke ødelægge denne tradition.

I januar 1629 døde Shah Abbas I af dysenteri. Han blev efterfulgt af sit barnebarn Sefi I (1629-1642), da ingen af ​​Abbas' fire sønner overlevede: Abbas henrettede den ældste Safi Mirza, to andre blev blindet, og den fjerde døde. Shah Safi I tilbragte 13 år på tronen og døde i 1642 af fuldskab; under hele hans regeringstid kunne hans blodtørstige temperament og onde handlinger afbødes af hans overministers forsigtige handlinger. Han blev efterfulgt af Abbas II (1642-1666), hvis regeringstid var ganske fredelig og frugtbar. Med tronbestigelsen af ​​Shah Soleiman I (1666-1694) blev Safavid-dynastiets tilbagegang mere udtalt. Hans manglende vilje til at engagere sig i offentlige anliggender førte til økonomiens sammenbrud. Shahen forsvandt i månedsvis i et harem, hvor noget som en skyggeregering af eunukker og konkubiner, som var afvisende over for samfundet, havde udviklet sig. De militære og administrative systemer i landet var lammet.

Mellem 1630 og 1722 blev persiske kunstnere påvirket af to hovedfaktorer: Riza-yi-Abbasis værker og europæisk kunst. Sandt nok var der en anden kilde til indflydelse - Mughal-maleri, som påvirkede arbejdet af Sheikh Abbasi , hans sønner Ali-Naki og Muhammad-Taka, såvel som kunstnere i deres kreds, der brugte indiske motiver og karakterer i deres værker.

Indflydelsen af ​​Riza-yi-Abbasis arbejde på kunstnerne i det 17. århundrede var afgørende. For eksempel skabte Mir Afzal Tuni (Afzal al-Husseini) i sin tidlige periode værker på separate ark, så gennemsyret af en lærers ånd, at de på et tidspunkt blev forvekslet med de senere værker af Riza. I 1642-1651 deltog denne kunstner i at illustrere en version af Shahnameh, bestilt af en embedsmand til at blive tilbudt til Shah Abbas II. Omkring dette tidspunkt arbejdede en gruppe andre kunstnere på "Shahname" for Imam Rezas mausoleum i Mashhad; manuskriptet blev færdigt i 1648. En af disse mestre var Muhammad Yusuf , der blev berømt for sine portrætter lavet på separate ark, den anden, kunstneren Muhammad Qasim , der arbejdede på Rizas vis ikke kopierede sine værker slavisk, men skabte helt selvstændige variationer. I samme periode arbejdede søn af Riza-yi-Abbasi, Muhammad Shafi Abbasi , som helligede sig at skildre blomster og fugle, og skabte en persisk version af den gamle kinesiske genre, med en blanding af europæisk indflydelse. Fremragende kvindeportrætter, såvel som portrætter af elegante unge mennesker og eremit-sheiker, blev skabt af kunstneren Muhammad Ali , som arbejdede i anden halvdel af det 17. århundrede . Imidlertid var den centrale figur i det persiske maleri i anden halvdel af århundredet Muin Musavvir , den mest berømte af Rizes elever, som levede et langt og frugtbart liv. Muin udmærkede sig i en række genrer, fra at illustrere manuskripter (fra 1630 til 1667 deltog han i mindst seks Shahnameh-projekter) til værker på enkelte ark, blandt hvilke lette skitsetegninger med usædvanlig fri kommando over linjen skiller sig ud. Det er værd at nævne navnet på en anden mester, kunstneren Jani, som efterlod tegninger, hvor en voksende europæisk indflydelse er synlig - figurerne af karaktererne i hans tegninger er udstyret med sort-hvid modellering, derudover falder skygger altid fra dem , hvilket er helt atypisk for persisk maleri. Kunstneren kaldte sig "farangi saz", ​​det vil sige en kunstner af europæisk stil; Talrige europæiske besøgende til Persien tyede til sådanne mestres tjenester for at fastholde deres indtryk, da der ikke var nogen fotografering på det tidspunkt.

Et vigtigt monument af Safavid-maleri fra midten af ​​det 17. århundrede er Chehel Sotun - paladset bygget af Shah Abbas II i 1647 i Isfahan , hvis vægge var malet med fresker. Deres forfattere er ukendte, men de bedste af dem tilskrives Muhammad Qasims børste. Forfatterne af freskoerne bruger lys- og skyggemodellering, men den generelle struktur af disse malerier er tættere på den traditionelle persiske miniature. Den ene sal i paladset er malet med scener af picnic i naturen, den anden med scener fra klassisk persisk litteratur (Khosrov og Shirin, Yusuf og Zuleikha), og hovedsalen er reserveret til historiske scener med billeder af receptioner af persiske shahs af fremmede. ambassadører og herskere, samt slaget ved Ismail I med Sheibani Khan. Malerier fra Chehel Sotun blev efterfølgende gentaget mange gange af kunstnere i et lille format ved hjælp af teknikken med lakmaling.

Efter Soleyman I's død i 1694 overgik tronen til hans søn Sultan Hussein , som synes at have været endnu mere viljesvag end sin far. Han tillod præsteklassen, ulamaen, at få enorm indflydelse, hvilket førte til religiøs intolerance, diskrimination og straffeforanstaltninger mod kristne, jøder, sunnimuslimer og sufier. I 1720 ødelagde opstande og optøjer de fleste af statens grænser, hvilket i 1722 førte til invasionen af ​​afghanerne, ledet af Mahmud Ghilzai , som besejrede perserne nær Isfahan, og efter en syv måneders belejring indtog hovedstaden. Sultan Hussein overrakte personligt sin krone til Mahmud Ghilzai, hvilket dog ikke reddede ham fra henrettelse. Det safavidiske dynasti ophørte med at eksistere. En slags epitafium til disse begivenheder kan tjene som en tegning af Muhammad Ali, søn af kunstneren Muhammad Zaman, "Distribution of New Year's Gifts by Shah Sultan Hussein" (1721, British Museum), hvor forfatteren trods banaliteten af den afbildede frontscene, formåede det på en eller anden måde at formidle Safavid-dynastiets dystre atmosfærenedgang.

Maleriet af Safavid-æraen over to århundreder er gået fra en storslået syntese af stilarterne i alle de vigtigste kunstneriske centre i Persien - Herat, Tabriz, Shiraz, gennem Riza-yi-Abbasis kreative oprør, som gik ud over den persiske tradition , til den tiltagende indflydelse fra den europæiske måde, som i de efterfølgende århundreder kun forstærkedes.

Afshars, Zendas og Qajars. XVIII-XIX århundreder

Efter sultan Husseins abdicering faldt landet i kaos i et kvart århundrede. Afghanerne fra Mahmud Ghilzai var ude af stand til at erobre hele Irans territorium og heller ikke ødelægge hele det safavidiske hus. I de resterende frie områder udråbte en safavid-prins sig selv til Shah og tog navnet Tahmasp II. Han var dog kun en skærm, bag hvilken det snedige og forsigtige leder af en af ​​Kyzylbash-stammerne, Nadir Khan Afshar , handlede . I 1729 beskæftigede han sig med afghanerne og foretog adskillige aggressive kampagner, hvoraf den mest berømte var plyndringen af ​​Delhi i 1739, som et resultat af hvilke Nadir Shah fjernede den berømte " Påfugletrone " af Mughal-kejserne. På trods af at Nadir Shah havde ry som en befrier fra den afghanske og tyrkiske erobring, gjorde han tingene meget dårligt i landet. I 1747 blev han myrdet, og landet faldt i endnu større kaos.

Ifølge europæiske og russiske rejsende beordrede Nadir Shah, efter tradition, at dekorere væggene i de paladser, der blev bygget til ham i Mashhad , Isfahan og andre byer med malerier, men de overlevede ikke. Under hans regeringstid forsvandt portrætter af udsøgte unge mænd og skønheder, kærlighed og andre genrescener fra maleriet, og plots, der glorificerede shahen og hans sejre, tog deres plads. I oliemaleri blev portræt-, kamp- og historiske genrer de vigtigste. Der blev skabt mange ceremonielle portrætter af Nadir Shah, hvor han som regel indtager en statelig positur. Dannelsen af ​​et ceremonielt portræt i post-Safavid maleri er normalt forbundet med navnet på kunstneren Sheikh Abbasi. Nadir Shah bragte mange dyrebare Mughal-manuskripter fra en kampagne i Indien, hvoraf 400 han donerede til Imam Rezas mausoleum i Mashhad. Derfor påvirkede Mughal-miniaturen udover den stigende europæiske indflydelse på persisk maleri i det 18. århundrede også. Antallet af værker, der er faldet fra perioden med afghansk styre, er meget lille.

Fem år efter Nadir Shahs død trådte en anden stammeleder fra det vestlige Persien, Karim Khan Zend , ind i endnu en safavid-dukke for at begynde sin succesrige politiske opstigning. For at styrke sine positioner ødelagde han rivaler fra Bakhtiari-stammen og fra en anden Kyzylbash-stamme - Qajarerne. I modsætning til Nadir Shah fokuserede han ikke på militære kampagner, men på interne problemer. Karim Khan var i stand til at hele mange af de sår, der blev påført af afghanernes og Nadir Shahs styre, håndværk blev genoplivet under ham, handel blev etableret, stort byggeri blev iværksat, men hans død i 1799 voksede til endnu en periode med ustabilitet.

Den frugtbare tid under Karim Khans regeringstid sammenlignes traditionelt med perioden for Shah Abbas I. Mange paladser blev bygget i den nye hovedstad, Shiraz, hvis vægge ikke kun var dækket af billeder af ceremonielle receptioner og kampe, men også med emner som "Ibrahims (Abrahams) Offer" eller "Musa (Moses) passe fårene. Den fremherskende teknik var oliemaleri på lærred. Populære emner var skildringer af prinser, der spillede musik eller dansede skønheder. Malerierne havde ofte en buet top, sandsynligvis for at give illusionen af ​​et åbent vindue. Maleriske produkter var af forskellig kvalitet, de bedste værker dekorerede rige huse, de værste var beregnet til værtshuse og kaffehuse. Under Karim Khan vendte alle de gamle emner tilbage til maleri - skønheder, smukke mænd, kærlighedsscener osv. Nogle kunstnere arbejdede stadig i "blomster og fugle"-genren i den version, som Muhammad Shafi Abbasi introducerede . Lakmaling udviklet. Men i denne periode steg produktionen af ​​kunstvarer af lav kvalitet meget. Lavkvalitetskopier-imitationer af gamle miniaturer blev produceret i store mængder; dette basarprodukt var beregnet til promiskuøse europæere og fattige persere.

I det 18. århundrede blev Qajar- stammerne , som boede i det nordlige Iran omkring byen Astrabad , stærkere . I midten af ​​1780'erne havde de mestret hele det nordlige Iran og gjort byen Teheran til deres hovedstad , som aldrig før havde spillet en væsentlig rolle i landets liv. Denne by forblev Qajarernes hovedstad, efter at deres leder Agha Muhammad , som et resultat af sejren over zenderne, erklærede sig som shah. Hans regeringstid var kort - i 1797 blev han myrdet. Agha Muhammad blev efterfulgt af sin nevø Fath Ali Shah (1797-1834), hvis regeringstid var forholdsvis rolig. De største problemer var forbundet med Ruslands politik, som tog Georgien og en del af Armenien fra perserne og også opnåede handels- og toldindrømmelser fra Iran.

Med fremkomsten af ​​dette nye herskende hus ændrede stilen af ​​persisk maleri sig betydeligt. Ved navnet på det regerende dynasti fik det navnet "Kajar", selvom der ikke er noget fuldstændigt sammenfald mellem årene med Qajar-styret (de forblev ved magten indtil 1925) og tidspunktet for eksistensen af ​​Qajar-stilen: den blev dannet i slutningen af ​​1700-tallet og eksisterede indtil midten af ​​1800-tallet. Qajar-stilen, som udviklede sig i Teheran ved Fath Ali Shahs hof, var rent hof i ånden, eklektisk i sin essens, med en stærk arkaiserende tendens. Fath Ali Shahs regeringstid var præget af ydre glans, pompøsitet, luksus og hoffets pragt. Under ham blev der gjort forsøg på at genoplive nogle træk ved hoflivet og kulturen i det antikke Iran. Fath Ali Shah, efter eksemplet fra de gamle konger fra Achaemenid- og Sassanid -dynastierne, begyndte at kalde sig Shahinshah (kongernes konge), voksede et langt skæg og begyndte at bære langt formelt tøj. Hans eksempel blev fulgt af alle hofmændene. Denne hofkultur afspejlede sig i ceremonielle portrætter og kampgenren, som blev præget af pompøsitet og teatralsk pompøsitet, højtidelig monumentalitet og kunstighed. Kvintessensen af ​​stilen var portrætterne af Fath Ali Shah selv, fulde af en slags operette-gyser.

Det europæiske maleri havde på dette tidspunkt stadig en stærk indflydelse, og dets kombination med den arkaiserende kultur i Teheran-hoffet gav et så usædvanligt, men meget kuriøst resultat. En vis pragt og pompøsitet er blevet iboende selv i en så væsentligt lyrisk genre som billeder af skønheder. De tidlige Kadzharian-malerier er kendetegnet ved en plan fortolkning af rum og former, farvelokalitet og en stor rolle som ornament - stofmønstre og dekorationer er malet med særlig omhu på dem.

I første halvdel af 1800-tallet blev der stadig skabt bogminiaturer. Der kendes adskillige velillustrerede versioner af Shahnameh og andre værker. Stilen på deres miniaturer er langt fra den persiske klassiske tradition.

Fath Ali Shah blev efterfulgt af sit barnebarn Muhammad Shah , som regerede fra 1834 til 1848, i en periode med stigende rivalisering mellem Rusland og England om indflydelse i regionen. Denne rivalisering voksede også under den næste shahs regeringstid, Nasser al-Din (1848-1896), som efter at have foretaget adskillige rejser til Europa gik i gang med at reformere sin stat, men efter at have mødt briternes råd lavede han sådanne fejl, at han forårsagede en stor utilfredshed med udlændinges dominans, og til sidst blev dræbt. Tronen overgik til hans søn Muzaffar ad-Din (1896-1907).

Nasir ad-Din var en ivrig tilhænger af alt europæisk, inklusive kunst. Han var glad for fotografering, og grundlagde en teknisk skole i Teheran, hvor specialister, der var inviteret af ham fra blandt andet Europa, underviste i fotografiets kunst. Nasir ad-Din tog selv mange fotografier af sine slægtninge og endda selvportrætter. Hans maleriske portrætter minder om hans fotografier, nogle af dem matcher endda tøjet og de omkringliggende genstande.

Anden halvdel af det 19. århundrede demonstrerer europæisk kunsts fuldstændige sejr. Der blev åbnet malerskoler i Iran, hvor europæiske mestre underviste, eller persiske kunstnere, der studerede i Europa. Den centrale figur i denne periode bør betragtes som kunstneren Kamal ol-Molk , der arbejdede på en fuldstændig europæisk måde, tæt på de russiske vandrere . Heltene i hans talrige malerier var både repræsentanter for aristokratiet og almindelige mennesker. En anden stor skikkelse er Abul Hassan Ghaffari , som studerede maleri i Italien i fem år og grundlagde en skole for billedkunst efter sin tilbagevenden til Iran i midten af ​​det 19. århundrede. Portrættet forblev hovedgenren i anden halvdel af det 19. århundrede. Kunstnere i billedet søgte at opnå fotografisk nøjagtighed. Denne situation varede indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede, hvor persiske kunstnere i forbindelse med den generelle genoplivning af interessen for national tradition og kultur begyndte at skabe variationer over temaerne i oldtidens og middelaldermaleriet sammen med værker i europæisk stil på en helt nyt grundlag. Denne periode i kunsthistorien har dog et andet navn - "Modern Painting of Iran".

Klassisk persisk maleri og verden omkring

Persisk maleri er en stabil århundreder gammel tradition med sine egne kunstneriske love og filosofi. På forskellige tidspunkter påvirkede det omgivende landes og folks kunst på forskellige måder. Det er allerede blevet sagt ovenfor om hendes rolle i udviklingen af ​​det centralasiatiske maleri og Mughal-malerskolen. Dens indvirkning på den omgivende verden er dog ikke kun begrænset til landene og folkene i Centralasien og Hindustan . Persisk maleri havde en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​bogminiaturer i Det Osmanniske Rige.

På trods af ganske pålidelige historiske beviser for, at Samarkand - kunstneren Baba-nakkash ankom til Tyrkiet under Sultan Bayezid II 's regeringstid (1481-1512) og grundlagde det første værksted der, var den tidligste osmanniske bogproduktion fokuseret på prøver skabt i kunstcentrene i stat mamelukker. Men med tiden, fra omkring 1460'erne, begyndte den persiske indflydelse i osmannisk maleri gradvist at stige. Denne indflydelse blev intensiveret efter slaget ved Chaldiran (1514), som et resultat af hvilket osmannerne erobrede Tabriz og tog mange håndværkere til deres imperium. Persiske illustrerede manuskripter fra både Timurid -æraen og Safavid-perioden blev konsekvent højt værdsat i Tyrkiet, og fine murakkas med eksempler på persisk maleri og kalligrafi overlever i sultanens samlinger i Istanbul .

Persisk oliemaleri fra det 19. århundrede havde indflydelse på udviklingen af ​​maleriet i Georgien, Armenien og Aserbajdsjan i denne periode.

Udbredelsen af ​​elementer af persisk kunst var ikke begrænset til nærliggende lande. Den dekorative, abstrakt smukke ånd af persisk maleri trængte ind i Rusland, hvor det, efter at have blandet sig med de traditionelle principper for ikonmaleri, blev maleriets oldefar i Fedoskino , Palekh , Mstera . Lakmaleri opstod i Kina i det første årtusinde f.Kr. e. i det 15. århundrede, under Timuridernes regeringstid, trængte det ind i Centralasien, i slutningen af ​​det 17. - begyndelsen af ​​det 18. århundrede kom det til Europa, og derfra til Rusland i slutningen af ​​det 18. århundrede . En af de bedste Palekh-mestre I. I. Golikov (1886-1937), der skabte scener af kampe, hvor flerfarvede heste, røde, blå, gule, næppe havde mistanke om, at de samme farvede heste syv århundreder tidligere beboede miniaturerne af det persiske manuskript " Varka og Golshach "(midten af ​​det 13. århundrede) Det er usandsynligt, at K. S. Petrov-Vodkin , der udstillede maleriet " Bade den røde hest " i 1912 , hvilket forårsagede mange forvirring blandt kritikere: hvorfor rød? En eftertænksom ung mand, der sidder på denne hest, ikke i fysisk fremtoning, men netop i sin betænksomhed, minder meget om portrætter af de samme unge mænd fordybet i tanker fra persiske miniaturer. Tidløsheden af ​​det, der sker, forstærker kun indtrykket af denne lighed.

Indtil anden halvdel af 1800-tallet vakte persisk maleri ingen interesse blandt europæiske samlere. Rembrandt er kendt for at have ejet mindst to persiske eller Mughal-miniaturer, som han lavede kopier af, før han blev tvunget til at sælge dem i 1656. Dette faktum kan dog næppe betragtes som et tegn på en alvorlig persisk indflydelse på europæisk maleri. Det egentlige bekendtskab med den persiske miniature i Europa faldt sammen med oprøret mod de fastfrosne akademiske regler, der fandt sted i europæisk kunst i anden halvdel af 1800-tallet. Det uhæmmede farveskema, følelsen af ​​hygge og komfort, der stammer fra den persiske miniature, forbløffede de franske fauvistiske kunstnere . Den mest berømte mester i denne gruppe, en af ​​det 20. århundredes største kunstnere, Henri Matisse , hyldede det klassiske persiske maleri en velfortjent hyldest. Nogle af hans værker ligner mere forstørrede fragmenter af persiske miniaturer end et klassisk europæisk maleri.

Senere indflydelse

Persisk maleri og især Tabriz-miniaturer er nævnt i Orhan Pamuks roman " Mit navn er rødt ".

Liste over persiske kunstnere

14. århundrede 1400-tallet 16. århundrede 1600-tallet XVIII-XIX århundreder

Litteratur

Fremmedsprog