Hypatia

Hypatia
anden græsk Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Jules Maurice Gaspards fiktive portræt af Hypatia, der oprindeligt illustrerer Elbert Hubbards fiktive biografi fra 1908, er nu blevet langt den mest ikoniske og mest reproducerede skildring af hende [1] [2] [3] .
Fødselsdato omkring 360
Fødselssted
Dødsdato marts 415
Et dødssted
Land Romerriget Østromerriget
Videnskabelig sfære astronomi , matematik , mekanik , filosofi
Arbejdsplads Alexandrian School of Neoplatonism
videnskabelig rådgiver Theon af Alexandria
Studerende Synesius af Cyrene
kendt som Scholarch fra Alexandrian School of Neoplatonism
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Hypatia af Alexandria (også Hypatia , andet græsk Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; omkring 360 , Alexandria , prætoriansk præfektur i Østen - marts 415 , praetorisk præfektur af østlige Alexandria , praetorisk præfektur i østlige Alexandria , praetorisk præfektur i østlige Alexandria , praetorisk præfektur i østlige Alexandria , praetoriske tider , Alexandria . .

Scholarch fra den neoplatonske skole i Alexandria, hvor hun også underviste i filosofi og astronomi [4] . Hypatia er ikke den første kvindelige matematiker, men i modsætning til hendes forgængere [5] , såsom Pandrosia [6] , er hendes liv relativt veldokumenteret.

Hun skrev en kommentar til Diophantus ' 13-binds aritmetik , som muligvis er delvist bevaret, efter at være blevet indsat i den originale tekst af Diophantus selv, og en anden kommentar til Apollonius af Pergas kegle, en afhandling om keglesnit, som har ikke overlevede. Mange moderne forskere mener også, at Hypatia kan have redigeret teksten i den overlevende tredje udgave af Theons kommentar til Claudius Ptolemæus ' Almagest . Hendes andre værker er også kendt: udgaven af ​​Theons kommentarer til " principperne " af Euklid og den "astronomiske kanon".

Hun var engageret i konstruktionen af ​​astrolaber og hydrometre , men opfandt hverken det ene eller det andet, da de allerede var i brug længe før hendes fødsel.

Gamle kilder vidner om, at Hypatia var almindeligt kendt og respekteret af både hedninger og kristne, og at hun havde stor indflydelse på den politiske elite i Alexandria. Mod slutningen af ​​sit liv var hun involveret i politiske og religiøse konflikter. I byen, blandt pøbelen, opstod en bølge af beskyldninger fra Hypatia om trolddom, og rygter spredte sig også, der beskyldte hende for at forhindre præfekt Orestes i at forsone sig med patriark Kirill. I marts 415 blev hun dræbt af en vred pøbel ledet af en bestemt læser Peter [7] [8] ( ).

Mordet på Hypatia chokerede imperiet og gjorde det til en hedensk martyr, hvilket førte til, at fremtidige neoplatonister som Damaskus blev ekstremt kategoriske i deres modstand mod kristendommen. Under oplysningstiden blev det et symbol på modstand mod katolicismen. I det 19. århundrede romantiserede europæisk litteratur, især Charles Kingsleys roman Hypatia fra 1853, hende som "den sidste af hellenerne" ( ). I det 20. århundrede kom den til at blive set som et symbol på kvinders rettigheder og en forløber for den feministiske bevægelse ( ). Fra begyndelsen af ​​det 21. århundrede begyndte Hypatias død at blive forbundet med ødelæggelsen af ​​biblioteket i Alexandria , hvilket skabte forvirring om historiske begivenheder, identificerede ødelæggelsen af ​​biblioteket og det hedenske tempel Serapeum , som blev ødelagt under konflikten mellem hedninger og kristne ( ).

Uoverensstemmelser i stavningen af ​​navnet (Hypatia - Hypatia) er forbundet med fonetiske ændringer i det antikke græske sprog (dannet i det 4.-5. århundrede), forsvinden af ​​tyk aspiration i begyndelsen af ​​ordet og itacisme (den klassiske udtale er "Hupatia", nu transmitteret på russisk som "Hypatia"; Byzantinsk - "Hypatia").

Vidnesbyrd fra gamle forfattere

Kilder til at genoprette biografien om Hypatia er:

Grammatikeren Pallas fra Alexandria (4. århundrede) dedikerede en række af sine epigrammer til Theon (ep. 28: AP, IX, 175) og Hypatia (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508 tilskrevet epigr. 7: AP, IX, 399). De er bevaret i " Anthology " af grammatikeren Constantine Cefaly (X århundrede). I epigrammet - panegyric af Pallas ved Hypatias død i 415 (epigr. 41), synes hun at blive sammenlignet med retfærdighedens gudinde Astrea :

Hypatia
Jeg ser og lytter, bøjer mig for dig;
Og så stiger jeg op til Jomfruens stjernetempel:
Når alt kommer til alt, som himlen, er dine gerninger rene,
Hypatia, og du er ordenes raffinement,
Sind og viden, en strålende stjerne.

Biografi

Ingen af ​​teksterne, der nævner Hypatia, angiver hendes fødselsdato, selvom de fleste lærde daterer hende mellem 355-375. Undersøgelser offentliggjort før midten af ​​1990'erne daterer som regel hendes fødsel til omkring 370, og M. Dzielska, forfatteren til den mest autoritative monografi i dag, tilskrev hendes fødsel til 355. M. Deakin tror spekulativt, at hun sandsynligvis blev født nærmere 350, baseret på Synesius' alder, året for hans bisperåd, og hans ærbødighed for Hypatia i hans breve til hende. N. Nietupski bemærker, at hendes far Theon tilsyneladende havde store forhåbninger til sin datter, fordi han gav hende navnet "Hypatia", som betyder "højere" [11] . Mange videnskabsmænd, efter Richard Hoshe, kom til den konklusion, at Hypatia blev født omkring 370. Ifølge beskrivelsen af ​​Hypatia i The Lost Life of Isidore af den neoplatonistiske historiker Damaskus (ca. 458-c. 538), bevaret i opslaget til hende i Judgment , et byzantinsk leksikon fra det 10. århundrede, blomstrede Hypatia under regeringstiden Kejser Arcadius. Gauche ræsonnerede, at Damaskus' beskrivelse af hendes fysiske skønhed antydede, at hun ikke var mere end 30 år gammel på det tidspunkt, og at 370 var 30 år før midten af ​​Arcadius' regeringstid [12] [13] . Tværtimod er teorier om, at hun blev født allerede i 350, baseret på formuleringen af ​​krønikeskriveren John Malalas (ca. 491-578), der beskriver hende som gammel på tidspunktet for hendes død i 415 [14] [15] . Robert Penella hævder, at begge teorier er svagt underbyggede, og at hendes fødselsdato bør efterlades uspecificeret [12] .

Hun modtog sin uddannelse under vejledning af sin far, Theon af Alexandria , som var en af ​​de største videnskabsmænd i Alexandria , og som ledede sin egen skole, tilsyneladende under det berømte Museion . Suda- ordbogen siger, at Theon var den sidste kendte lærer i Museion. Theons skole var eksklusiv, meget prestigefyldt og doktrinært konservativ. Theon afviste Iamblichus ' lære og siges at have været stolt af at undervise i Plotinus rene neoplatonisme [16] . Selvom han på det tidspunkt i vid udstrækning blev betragtet som en stor matematiker [1] [3] [17] , er Theons matematiske arbejde efter moderne standarder blevet anerkendt som i det væsentlige "ubetydelig" [1] , "trivielt" [3] og "fuldstændig" uoriginal" [17] . Hans vigtigste præstation var udgivelsen af ​​en ny udgave af kommentarerne til Euklids Principia , hvori han rettede skrivefejl begået gennem næsten 700 års kopiering [1] [10] [3] . Theons kommentarer til Euklids Principia blev den mest anvendte udgave af lærebogen i århundreder [10] [18] og fortrængte næsten fuldstændig alle andre udgaver [18] .

Der vides intet om Hypatias mor, som aldrig er nævnt i nogen af ​​de kilder, der er kommet ned til os [3] [19] [1] . Theon dedikerer en af ​​sine kommentarer til Claudius Ptolemæus' Almagest til en mand ved navn Epiphanius og henvender sig til ham "min kære søn" [1] [14] , hvilket indikerer, at han kan have været Hypatias bror [1] .

Omkring år 400 begyndte hun at holde foredrag om filosofi på Museion . Den Alexandriske skole var berømt på det tidspunkt for sin filosofi, og Alexandria blev betragtet som den anden filosofiske hovedstad i den græsk-romerske verden efter Athen [20] . Hypatia underviste elever fra hele Middelhavet [21] . Ifølge Damascius forelæste hun om Platons og Aristoteles ' værker [22] [23] [18] . Han hævder også, at hun bar en tribone , en slags kappe forbundet med filosoffer, der holdt improviseret offentlige foredrag [24] [14] [25] .

Ifølge professor Watts blev to hovedvarianter af neoplatonisme undervist i Alexandria i slutningen af ​​det 4. århundrede . Den første var den åbenlyst hedenske religiøse neoplatonisme, der blev undervist i Serapeum , som var stærkt påvirket af Iamblichus ' lære [16] . Den anden sort var en mere moderat og mindre polemisk variant, som Hypatia og hendes far Theon fortaler for, og som var baseret på Plotinus ' lære [16] . Selvom Hypatia selv var hedning, var hun tolerant over for kristne [23] [18] . Hun underviste også i matematik , var engageret i beregningen af ​​astronomiske tabeller . Hun skrev kommentarer til skrifterne af Apollonius af Perga og Diophantus af Alexandria , som man ikke mente at have overlevet den dag i dag. I oversættelsen til arabisk af Diophantus' tekstsamling bevarede Konstantin af Heliopolis dog delvist (ifølge I. G. Bashmakova og E. I. Slavutin) Hypatias kommentarer til Diophantus' Aritmetik, som blev betragtet som tabt.

Efter hendes fars død begyndte hun fra 405 at lede hans skole i Alexandria, hvor filosofien om neoplatonisme, matematik og astronomi blev undervist under hende [26] . Den Alexandriske skole for nyplatonisme, tog form under vejledning af eleverne fra den athenske skole omkring 420 (lærde Hierocles af Alexandria , 420-432; Hermius af Alexandria , ca. 432-450; Edesia , ca. 450-475; Ammonius Hermias ; , 475 -526; videre indtil det 7. århundrede; denne skole blev fuldstændig uafhængig som følge af indsatsen fra Edesia [27] ), såvel som med den retoriske skole Horapollon i Menufis, hvor der også var en afdeling for neoplatonisk filosofi [28] .

I skolen i Hypatia, som var en hedensk, en fremtrædende skikkelse i den sene antikke kultur , studerede Synesius af Kyrene , som senere blev biskop af Ptolemias og blev døbt umiddelbart efter det. Efter eksamen begyndte han at skrive breve til hende [29] [30] [31] , hans efterladte breve er de vigtigste kilder til information om hendes karriere [29] [30] [32] [19] [10] . Syv breve fra Synesius til Hypatia [29] [30] har overlevet, men ikke et eneste brev skrevet af hende til ham er kommet ned til os, det vides ikke engang om de overhovedet var [30] . I et brev skrevet omkring 395 til sin ven Herculian, beskriver Synesius Hypatia således: “... en person så berømt, at hendes omdømme virkede bogstaveligt talt utroligt. Vi har selv set og hørt ham, der med ære vejleder filosofiens hemmeligheder” [29] . Synesius bevarer arven fra Hypatias lære om sådanne ting som at stræbe efter "den filosofiske tilstand af apati - fuldstændig befrielse fra følelser og tilknytninger" [14] . Efter alt at dømme tiltrak Hypatia et stort antal studerende (med mange kristne blandt dem). Deres oprindelse var anderledes: disse er Cyrenaica (Synesius), Syrien , Palæstina , Øvre Egypten , eller rettere Thebaid (Olympus, Isidore) osv. Da disse elever viste interesse for filosofi, kom de til hendes skole for at få almen kulturel træning, og efter graduering og afrejse til deres hjemland, kunne de endda blive biskopper (Synesius) eller embedsmænd (Hesychius - dux fra provinsen Lydia), men oftest - store ejere - medlemmer af den kommunale og provinsielle adel med en udpræget interesse for klassisk kultur (Herculian, Olympus osv.).

Historikeren Socrates Scholasticus , en samtidig af Hypatia, beskriver hende i sin Ecclesiastical History:

I Alexandria boede der en kvinde ved navn Hypatia, datter af filosoffen Theon, som opnåede en sådan succes inden for litteratur og videnskab, at hun langt overgik alle sin tids filosoffer. Efter at have udmærket sig i Platons og Plotins skole , forklarede hun filosofiens principper for sine tilhørere, hvoraf mange kom langvejs fra for at modtage hendes instruktioner. Takket være den selvkontrol og lette måde, hun opnåede som et resultat af udviklingen af ​​hendes sind, optrådte hun ofte offentligt i nærværelse af mestre . Hun følte sig heller ikke flov over at gå til en forsamling af mænd. For alle mænd beundrede hende endnu mere på grund af hendes ekstraordinære værdighed og dyd.

Officiel oversættelse

Der var en kvinde i Alexandria ved navn Hypatia, datter af filosoffen Theon [Theon]. Hun opnåede en sådan lærdom, at hun overgik sine samtidige filosoffer; var efterfølgeren til den platonske skole, nedstammede fra Platon og underviste alle de filosofiske videnskaber til dem, der ønskede det. Derfor strømmede de, der ville studere filosofi, til det fra alle sider. Ved sin uddannelse, med selvtillid, der var værdig til respekt, fremstod hun med beskedenhed selv over for magthaverne; og deri gjorde hun ikke skam over, at hun viste sig blandt mænd, for for hendes overordnede beskedenhed respekterede alle hende og undrede sig over hende.

— [33]

Philostorgius , en anden kristen historiker, som også var samtidig med Hypatia, hævder, at hun udmærkede sig sin far i matematik [29] , og leksikografen Hesychius af Alexandria skrev, at hun ligesom sin far også var en ekstraordinært talentfuld astronom [29] [3 ] . Damaskus skriver, at Hypatia var "ekstremt smuk og slank" [3] [1] , men intet mere vides om hendes udseende [3] , og ingen gamle billeder af hende har overlevet [3] . Damaskus hævder, at Hypatia forblev jomfru hele sit liv [3] [19] og at da en af ​​mændene, der kom til hendes foredrag, forsøgte at begynde at bejle til hende, forsøgte hun til gengæld at distrahere ham ved at spille på lyre [1] [19 ] [a] . Men da dette ikke havde nogen effekt, afviste hun ham ekstremt groft [1] [19] [3] , og viste ham hendes blodige menstruationsklude , og sagde samtidig: "det er det, du virkelig elsker, min unge mand, men du ikke 't elske skønhed for dens egen skyld" [1] [19] [3] . Damaskus skriver videre, at den unge mand blev så alvorligt ydmyget, at han straks afbrød alle forhold til hende [1] [19] [3] .

I Alexandria i det 4.-5. århundrede var det sociale klima i høj grad afhængig af biskoppen. I 382-412 var Theophilus biskop af Alexandria [ 16] . Han var militant over for Iamblichus ' neoplatonisme [16] og ødelagde i 391, under en konflikt med hedningene, Serapeum i Alexandria [35] [19] . På trods af dette var Theophilus ret loyal og respektfuld over for Hypatias skole og betragtede hende tilsyneladende som sin allierede [3] [16] [1] . Theophilus støttede bispedømmet for Hypatias discipel Synesius [3] [19] som beskriver Theophilus i sine breve med kærlighed og beundring. Theophilus tillod også Hypatia selv at etablere tætte forbindelser med de romerske præfekter og andre fremtrædende politiske ledere i byen [16] . Til dels takket være Theophilus' tolerance blev Hypatia ekstremt populær blandt befolkningen i Alexandria og begyndte at øve en dyb politisk indflydelse på byens liv [ 16] Måske vigtigere var det, at biskop Theophilos respekterede de lokale myndighedsstrukturer, som Hypatia opretholdt forbindelser med, og gjorde ikke indsigelse mod de tætte bånd, hun havde med præfekt Orestes. Situationen ændrede sig dramatisk, da Theophilus døde i 412 [16] .

Døden, dens konsekvenser og efterfølgende vurderinger

Hypatia deltog i aleksandrinsk bypolitik og havde indflydelse over byens hoved, præfekten Orestes . Denne omstændighed forårsagede konstant gnidning med biskop Cyril , som var uenige med Orestes. Biskop Theophilos' nevø Kirill blev patriark efter en anspændt kamp med en anden kandidat, Timothy. Desuden var hans indsættelse på tronen ikke kun ledsaget af uroligheder, men også af troppernes indgriben [36] . Ifølge Socrates Scholasticus har Alexandrianerne altid gjort oprør [37] . Efter sin sejr begyndte Cyril at slå ned på oppositionen i skismatiske novatians skikkelse [36] . Det første han gjorde i sin nye stilling var at bruge sin autoritet til at lukke deres kirker og konfiskere alle deres hellige redskaber [38] . Imidlertid gik præfekten for byen Orestes ind i konflikten på Novatians side, dette skændtes ham meget med Cyril. Bag Orestes var en indflydelsesrig del af den alexandrinske byadel. Skolen i Hypatia synes umiddelbart at være blevet gennemsyret af en stærk mistillid til den nye ærkebiskop [1] [14] , hvilket fremgår af det faktum, at Synesius i al sin omfattende korrespondance kun skrev Cyril ét brev, hvori han betragter den unge biskop som uerfaren og fejlagtig [14] . I et brev skrevet til Hypatia i 413, beder Synesius hende om at gå i forbøn på vegne af to personer, der er berørt af den igangværende uro i Alexandria [39] [1] [25] , og insisterer: "Du har altid magten, og du kan gøre godt ved at ved at bruge denne magt" [39] . Han minder hende også om, at hun lærte ham, at en neoplatonistisk filosof skulle bringe de højeste moralske standarder til det politiske liv og handle til gavn for sine medborgere .

Spændingerne mellem parterne steg, da Orestes i 415 udstedte en edikt, der fastlagde nye regler vedrørende mimeforestillinger og danseudstillinger i byen, som tiltrak store menneskemængder og som regel endte i borgerlige uroligheder af forskellig grad. Kort efter dekretet blev slået op i byens teater, samledes skarer af mennesker for at forhøre sig om indholdet. Cyril sendte grammatikeren Hierax, en lærer i børns videnskaber, for at finde ud af, hvad der stod i ediktet. Hierax, efter at have læst ediktet højt, roste og glædede sig offentligt over de nye regler, men jøderne kunne ikke lide hans udseende og udtalelser, som sagde, at han forsøgte at rejse folket til oprør mod de romerske myndigheder [40] . Orestes, der ikke kunne lide biskoppen og ønskede at demonstrere sin styrke, beordrede tilfangetagelsen af ​​Hierax, hvorefter han offentligt blev tortureret til døde i teatret [41] . Denne handling havde to mål: det ene var at nappe et muligt oprør i opløbet, det andet var at vise Orestes magt over Cyril [42] [43] .

Socrates Scholastic fortæller, at efter at have hørt om den alvorlige og offentlige henrettelse af Hierax, var Cyril indigneret over det, der var sket. Han mødtes med repræsentanter for det jødiske samfund og truede med, at han ville tage alvorlige foranstaltninger mod dem "med al strenghed", hvis de ikke øjeblikkeligt holdt op med at bygge deres intriger, intriger og undertrykkelse mod det kristne samfund i Alexandria. Som svar på Cyrils krav blev jøderne i Alexandria endnu mere rasende og greb til sidst til vold mod de kristne. Jøderne planlagde at lære de kristne en lektie om natten, de sendte nogle af deres folk for at råbe ud over hele byen, at kirken var i brand, og så, da de bange kristne løb hen til kaldet, dræbte de dem [44] .

Ifølge Socrates Scholasticus lukkede Cyril i 414, efter en massakre af jøder mod kristne, alle synagoger i Alexandria, konfiskerede al ejendom tilhørende jøder og fordrev en række jøder fra byen; The Scholastic foreslår, at alle jøder blev udvist, mens Johannes af Nica bemærker , at det kun var dem, der deltog i massakren [45] [46] [16] . Orestes , den romerske præfekt i Alexandria, som også var en nær ven af ​​Hypatia [3] og for nylig havde konverteret til kristendommen [3] [35] [25] , var oprørt over Cyril's handlinger, han og Cyril skrev klager mod hver andet til kejseren [3] [16] [35] . Til sidst forsøgte Cyril at forlige sig med Orestes og forsøgte flere gange at kontakte ham om dette, herunder et forsøg på mægling, og da dette mislykkedes, kom han personligt til præfekten "... tog og holdt en bog om evangeliet i foran ham og tænker i det mindste, at dette skammer ham...” [47] . Ikke desto mindre forblev Orestes ligeglad med sådanne gestus. Munke fra Nitrian-ørkenen ankom til Alexandria for at hjælpe Cyril . Konflikten eskalerede, og et optøj brød ud, hvor Parabalans , eneboere fra den egyptiske ørken, næsten dræbte Orestes og anklagede ham for at være en hemmelig hedning [16] . Orestes benægtede beskyldningerne og sagde, at han var blevet døbt af ærkebiskoppen af ​​Konstantinopel. Munkene troede ham ikke, og en af ​​dem, ved navn Ammonius, reagerede ved at kaste en sten mod Orestes og slå ham i hovedet. Som straf beordrede Orestes at gribe Ammonius, han blev offentligt tortureret indtil sin død [16] [35] [25] . Cyril præsenterede begivenhederne fra den modsatte side, og ved Ammonius begravelse kaldte han ham Fawmasius, hvilket tydede på en martyrdød [16] [35] [25] , men de kristne i Alexandria var forargede over dette [35] [25] , da Ammonius blev dræbt for oprør og forsøg på at dræbe præfekten, ikke for hans tro [35] . Fremtrædende kristne i Alexandria greb ind og tvang Cyril til at forlade sagen [16] [35] [25] . Som et resultat overgav Cyril Ammonius' minde til glemsel [41] [48] . Ikke desto mindre var fjendskabet mellem Cyril og Orestes ved at tage fart [25] . Orestes henvendte sig ofte til Hypatia [16] [49] for at få råd , da hun var velkendt blandt både hedninger og kristne og havde et upåklageligt ry som en klog rådgiver [16] . Moderne historikere mener, at Orestes udviklede sit forhold til Hypatia for at styrke sin forbindelse med det hedenske samfund i Alexandria, hvis uformelle leder Hypatia var, ligesom han gjorde med det jødiske samfund, for bedre at kunne styre det tumultariske politiske liv i Alexandria. egyptisk hovedstad.

Men så opstod der uventet en bølge af beskyldninger om trolddom mod Hypatia. Socrates Scholasticus nævner rygter, der beskylder Hypatia for at forhindre Orestes i at forsone sig med Cyril [49] [25] . Spor af andre rygter, der cirkulerer blandt den kristne befolkning i Alexandria, kan findes i skrifterne fra den egyptiske koptiske biskop i det 7. århundrede, Johannes af Nikius [16] [25] , som udtaler i sin krønike (Krønike 84; 87-92). , 100-101), at Hypatia praktiserede hekseri, og at hun forhekser Orestes og styrer hans politik: [25] [50] [51] [52]

" Og i de dage optrådte der i Alexandria en kvindelig filosof, en hedensk ved navn Hypatia, og hun var i alle tider hengiven til magi , astrologi og musikinstrumenter, og hun forførte mange mennesker med sine trolddomstricks. Og byens hersker ærede hende højt, for hun forførte ham med sin magi. Og han holdt op med at gå i kirke, som det var hans skik... Og han gjorde ikke kun dette, men tiltrak også mange troende til det, og han modtog selv vantro i sit hus . [halvtreds]

Ifølge Socrates Scholasticus , under fasten i marts 415, overfaldt "hothovedet mennesker" [53] ledet af en bestemt læser ved navn Peter, efter at have aftalt på forhånd, en kvinde, da de vendte hjem og angreb Hypatias besætning [49] [19] [ 25] . Den rasende folkemængde slæbte hende af båren og trak hende skændt og slået til Cæsareon , byens hovedkirke. Desuden var det indtil for nylig et hedensk tempel og centrum for den kongelige og romerske kejserkult i Alexandria. Den blev omdannet af arianerne i 345 til en kristen kirke [16] [49] [25] , som fik betydningen af ​​katedralen i Alexandria. Her blev hendes tøj revet af og brutalt dræbt [54] , flået levende ind til benet med keramikskår [49] [14] [19] [16] [49] . Damaskus tilføjer, at de også skar hendes øjne ud [55] . De rev hendes lig i stykker og slæbte derefter resterne gennem gaderne på samme måde, som de ville have gjort med de mest afskyelige kriminelle (i Alexandria var der en skik at trække ligene af kriminelle ud af byen og smide dem udenfor by). Men i dette tilfælde blev resterne af Hypatia trodsigt brændt på et sted kaldet Kinaron [19] [16] , hvorved der blev gennemført en symbolsk udrensning af byen [49] [19] [16] . Selvom Socrates Scholasticus aldrig eksplicit nævner morderne i Hypatia, menes det generelt, at de var medlemmer af Parabalani [25] . Christopher Haas bestrider denne identifikation og hævder, at morderne højst sandsynligt var "en hob af Alexandriske lægmænd" [25] . Men både nogle samtidige af disse begivenheder og moderne forskere var i tvivl om de kristnes involvering i dette mord, da det i form lignede et hedensk offer [56] . Cyril selv talte gentagne gange imod den voldelige løsning af religiøse modsætninger [57] .

Socrates Scholasticus præsenterer mordet på Hypatia som fuldstændig politisk motiveret og nævner ikke nogen rolle, som hedenskaben kan have spillet i hendes død [18] . I stedet begrunder han, at "hun blev offer for den politiske jalousi, der herskede på det tidspunkt. Da hun ofte talte med Orestes, cirkulerede bagvaskelsesrygter blandt den kristne befolkning om, at det var hende, der forhindrede Orestes i at forlige sig med biskoppen . Socrates Scholastic fordømmer utvetydigt menneskemængdens handlinger og siger: "naturligvis kan intet være længere fra kristendommens ånd end at tillade massakrer, slagsmål og gerninger af denne art" [49] [16] [19] . Han skriver, at mordet på Hypatia udført af mennesker "med hedehoveder under kommando af en vis Peter <...> forårsagede megen sorg for både Cyril og den alexandrinske kirke, for mord, stridigheder og alt lignende er fuldstændig fremmede for dem. som tænker i Kristi ånd” [59] .

Den canadiske matematiker Ari Belenky hævdede, at Hypatia kan have været involveret i en strid om datoen for den kristne højtid påske i 417, og at hun blev dræbt på forårsjævndøgn under astronomiske observationer [60] . Klassiske forskere Alan Cameron og Edward Watts afviser denne hypotese, idet de bemærker, at der absolut ikke er noget bevis i nogen gammel tekst, der understøtter nogen del af denne hypotese [17] [19] .

Hypatias død forårsagede chokbølger i hele imperiet [16] [19] ; i århundreder blev filosoffer betragtet som praktisk talt urørlige under demonstrationer af offentlig vold, der nogle gange fandt sted i romerske byer, og mordet på en kvindelig filosof i hænderne på en pøbel blev set som "dybt farligt og destabiliserende" [19] . Selvom der aldrig er blevet fundet noget konkret bevis, der forbinder Cyril med mordet på Hypatia [16] , er det en udbredt opfattelse, at det var hans ordre [16] [49] . Kirken i Alexandria og hele præsteskabet blev alarmeret over disse begivenheder og sendte en ambassade til Konstantinopel [16] . Theodosius II's rådgivere begyndte en undersøgelse af dette mord. Formålet med efterforskningen var også at afgøre, om Kirill var involveret i dette mord, og hvad der var eller ikke var hans rolle i den begåede forbrydelse [19] .

Undersøgelsen fik kejserne Honorius og Theodosius II til at tvivle på Cyrils evne til at kontrollere parabalansen og udstedte et dekret i efteråret 416, der fratog Cyril magten over parabalansen og overførte kontrollen over dem til præfekten Orestes [16] [19] [ 14] [25] . Ediktet forbød parabalansen at deltage i "ethvert offentligt skue" eller gå ind i "sædet for kommunalbestyrelsen eller retssalen" [25] . Han begrænsede også strengt rekruttering og det samlede antal parabalans (ikke mere end fem hundrede) [25] . Ifølge Damaskus slap Cyril selv angiveligt for endnu strengere straf ved at bestikke en af ​​Theodosius II's embedsmænd [19] . Watts hævder, at Hypatias attentat markerede et vendepunkt i Cyrils kamp for politisk kontrol over Alexandria [16] . Hypatia var kernen, der holdt Orestes' modstand mod Cyril, og uden den brød oppositionen hurtigt sammen [16] . Ifølge professor Watts ophævede Cyril to år senere loven, der placerede Parabalani under kontrol af Orestes, og i begyndelsen af ​​420'erne dominerede Cyril kirken i Alexandria .

Dette og efterfølgende begivenheder gav et stort slag for den politiske kultur i byen, den kommunale opposition blev skræmt, Orest bevægede sig væk fra aktiv politik [61] . Nogle almindelige frydede sig støjende over byens udfrielse fra snavs (hekseri) og sammenlignede denne begivenhed med ødelæggelsen af ​​Serapeum i 391, men kun én person døde her, og de fleste af Alexandrianerne ønskede ikke en bølge af mord, der kunne overhale alle sammen.

Den kristne historiker Socrates Scholastic lægger den direkte skyld for Hypatias død på "en bestemt læser Peter": [33] [62]

Original Oversættelse lavet på St. Petersburg Theological Academy

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατεᾳ ὁνωρίου τὸ δεοδοσίου τον͵ ἐ αἐ ἐνωρίου τὸ δεοδοσίου τον͵ ἐ ἐἐ ἐ ὁνωρρου τὸ δεοδοσίου τον͵ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ὁνektre

Da hun meget ofte talte med Orestes , gav hendes behandling af ham anledning til bagvaskelse [blandt kirkefolket] [63] , som om hun ikke tillod Orestes at indgå venskab med Cyril . Derfor konspirerede folk med varme hoveder, under kommando af en vis [læser] [64] Peter, engang og lagde denne kvinde på vej. Da hun var på vej hjem et sted fra, slæbte de hende af en båre og trak hende til en kirke kaldet Cæsarion, og efter at have afsløret hende, dræbte de hende med skår, [revet i stykker] [65] , og [66 ] ] liget blev ført til det sted, kaldet Kinaron, og brændt der. Dette forårsagede megen sorg [skam] [67] både for Cyril og den Alexandriske kirke , for mord, stridigheder og alt det lignende er fuldstændig fremmed for dem, der tænker i Kristi ånd. Den nævnte begivenhed fandt sted i det fjerde år af Kyrillos bisperåd, i det tiende år af Honorius ' konsulat og det sjette år af Theodosius , i marts måned under faste .

I de fleste af de overlevende skriftlige kilder om denne begivenhed, udtrykker ingen af ​​forfatterne glæde over det, der skete. Men for eksempel roste Johannes af Nikius åbenlyst morderen af ​​Hypatia, Reader Peter, som "en fremragende efterfølger af Jesus Kristus i enhver henseende" [61] .

På trods af Socrates Scholasticus' ord om læserens Peters ansvar, lægger senere forfattere ofte skylden for Hypatias død på Kyrillos af Alexandria ( kirkefaderen , kanoniseret helgen ) [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hypatia blev stadig husket i slutningen af ​​Byzans. Historikeren og digteren Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (XIV århundrede) viede et separat kapitel til Hypatia i sin " Ecclesiatical History " (bog XIV, kap. 16). Og selvom Xanthopoulos her hovedsageligt følger Socrates Scholasticus (ifølge hvis historie Hypatia " overgik sine samtidige filosoffer "), tilføjede Nicephorus på egen hånd, at Hypatia overgik selv alle de tidligere filosoffer længe før hende. Og historikeren og teologen Nicephorus Grigora (XIV århundrede) sagde i sin "Romernes historie" (bog VIII, kap. 3), der ønskede at understrege en ædel romersk aristokrats værdighed, at: "De mest lærde mænd kaldte hende for Pythagoras Theano og den nye Hypatia ” .

Kort information om Hypatia nåede også den gamle russiske læser. Så et uddrag om hende fra John Malalas "Chronography" er blevet bevaret i den gamle russiske oversættelse (i Chronicler of Hellenic and Roman ):

" Disse Fedosii, der har skabt en stor kirke i Alexandria, som har en mark, kaldes den dag i dag Fedosiev, og de elsker Cyril, ærkebiskop af Alexandria. Og efter at have modtaget en opmuntring fra biskoppen, borgernes Alexandrianere, der nådigt havde besteget magten i hans rige, Upatius, siger jeg filosoffen, om det mindre store udsagnsord: vær en gammel kvinde .

Konsekvenser

Neoplatonisme og hedenskab bestod i århundreder efter Hypatias død [3] [19] og nye akademiske forelæsningssale fortsatte med at blive bygget i Alexandria efter hendes død [3] . I løbet af de næste 200 år lavede neoplatonistiske filosoffer som Hierokles fra Alexandria , John Philopon , Simplicius og Olympiodorus den Yngre astronomiske observationer, underviste i matematik og skrev lange kommentarer til Platons og Aristoteles' skrifter [3] [19] . Hypatia var ikke den sidste hedenske kvindelige filosof; senere kvindelige filosoffer omfatter Edesia , Asclepigenia og Theodora af Emesa [3] .

Ifølge professor Watts havde Hypatia ingen udpeget efterfølger i sin skole, ingen ægtefælle, ingen børn [19] [16] og hendes pludselige død efterlod hendes arv ubeskyttet [19] . Det fik også fremtidige neoplatonistiske filosoffer som Damaskus til at betragte kristne biskopper som "farlige, jaloux skikkelser, der også var fuldstændig ufilosofiske" [19] . Hypatia kom til at blive set som en martyr blandt hedningerne [19] og hendes mord tvang filosoffer til at omfavne synspunkter, der i stigende grad understregede de hedenske aspekter af deres trossystem [19] og hjalp med at skabe en følelse af identitet for filosofferne, da hedenske traditionalister blev adskilt fra de kristne masser [19] . Hypatias død satte således ikke en stopper for neoplatonisk filosofi som helhed [19] .

Kort efter mordet på Hypatia dukkede et bestemt antikristent brev op under hendes forfatterskab, som nu betragtes som falsk [73] . Damaskus "søgede at udnytte skandalen omkring Hypatias død" og placerede ansvaret for hendes mord på biskop Cyril og hans kristne tilhængere [74] [35] . En passage fra Life of Isidore af Damaskus, bevaret i Suda, konkluderer, at mordet på Hypatia var forårsaget af Cyrils misundelse over "hendes visdom, som overskrider alle grænser, især med hensyn til astrologi" [75] [14] . Historien om Damaskus om kristnes mord på Hypatia er den eneste historiske kilde, der tillægger biskop Cyril direkte ansvar [76] . Samtidig var Damaskus heller ikke helt generøs over for Hypatia; han karakteriserer hende som intet andet end en omvandrende kyniker [35] [18] og sammenligner hende ufordelagtigt med sin egen lærer Isidore af Alexandria [35] [18] [14] , og bemærker, at "Isidore i høj grad formørkede Hypatia, ikke kun som mand en kvinde, men også som en rigtig filosof af et simpelt geometer” [1] .

Moderne skøn

Ifølge præsten Timothy Lyashchenko er der en opfattelse af, at budskabet fra Socrates Scholastic indeholder antydninger af ærkebiskop Kirills skyld, men han var bange for åbent at navngive ham. Som svar indvender Lyashchenko, at Sokrates i andre tilfælde ikke var bange for at tilskrive fejlagtige gerninger til Cyril, og Cyrils reaktion kunne ikke føre til alvorlige konsekvenser for indbyggerne i Konstantinopel. Parabalanss deltagelse i mordet er tvivlsomt: Sokrates, som advokat, brugte ikke dette udtryk, som blev etableret i lovteksterne. Læseren Peter, som er en anagnost , kunne blive katekumeniseret og ikke tilhøre præsteskabet. Men selv hvis han var en gejstlig, ville det være uretfærdigt at lægge ansvaret for en enkeltperson på præsteskabets hoved, og endnu mere på hele præsteskabet, selv om den Alexandriske kirkes autoritet naturligvis led under. De "glødende mennesker" er en alexandrinsk skare kendt for deres tilbøjelighed til uorden og vold, og misundelsesmotivet skal ikke tilskrives Cyril, men snarere til folket, jaloux på Hypatias indflydelse på Orestes. Der var sandsynligvis et overtroisk motiv blandet ind: astronomer udøvede ofte astrologi og magi , og den ovennævnte indflydelse tilskrives hekseri [77] .

Til beviserne for uskylden hos ærkebiskop Kirill Lyashchenko tilskrev: 1) deputationen af ​​Alexandrianerne til kejser Theodosius med en anmodning om at stoppe optøjerne produceret af parabalansen, som intensiverede under Cyrils afgang, og kejseren tvivlede på evnen af kirkens primat til at klare sig alene - hvoraf det følger, at ærkebiskoppens indflydelse på parabalansen var utilstrækkelig, især under tvungen afrejse; 2) Orestes, der søgte at nedgøre Ærkebiskoppen, kunde ikke give en større Anklage end Tilsynets Svaghed; 3) det er vanskeligt at indrømme, at kirken enstemmigt ville ære den, der begik en dødssynd, der ikke omvender sig, på trods af at Cyrils kreds omfattede mange fromheds-ildsjæle (f.eks. Saint Isidore Pelusiot ) og direkte dårlige ønsker og bagtalere, især blandt nestorianerne [78] .

S. S. Averintsev bemærker, at Hypatia kunne forveksles med en tryllekunstner , hvilket var årsagen til hendes død:

Én ting kan ikke siges om Sopaters død, heller ikke om Maxims død , heller ikke om Hypatias meget mere tragiske og uretfærdige død: det kan ikke siges, at overtroiske samtidige uvidende forvekslede videnskabsmænd med tryllekunstnere. Videnskabsmænd selv udgav sig for at være tryllekunstnere, og desuden med dyb indre overbevisning. Selvfølgelig var de ofre for overtro, men den overtro, som de selv underbyggede og udbredte. Hvad de ikke var, var videnskabens martyrer. I bedste fald var de martyrer af den hedenske religion [79] .

Forfatteren til to historiske undersøgelser om Hypatia ( Selene of Alexandria and Hypatia: Her Life and Times [80] ), Faith L. Justice, mener, at ifølge de tilgængelige data døde Hypatia ikke, fordi hun var hedning eller videnskabsmand , eller en kvinde, men på grund af involvering i politik [81] .

P. F. Preobrazhensky bemærker:

... Den kristne kirke følte en vis forlegenhed for massakren på Hypatia. Cyril af Alexandria måtte forsvares omhyggeligt for at fjerne stigmatiseringen af ​​en pogromis fra denne anerkendte autoritet ... Ved skæbnens mærkelige ironi, Cyril, denne nidkære og utrættelige kæmper for den kristne Guds moders værdighed, som Jomfru og mor til ikke en person, men til Gud, viste sig at være den ideologiske inspirator til den modbydelige rivning af en pige ... [68]

Ifølge Preobrazhensky, "tjente Hypatias eksemplariske liv og martyrium som en prototype for livet for den kristne martyr Catherine af Alexandria , samlet omkring det 10. århundrede . Livet af St. Katarina af Alexandria gentager næsten nøjagtigt Hypatias liv. Begge kvinder er engageret i filosofi, matematik, astronomi, de er kendetegnet ved sjælden skønhed, renhed, veltalenhed, og begge dør en smertefuld død i hænderne på en vred pøbel. Således blev offeret for kristen fanatisme og vildskab forvandlet til en kristen helgen . Samtidig bestrider andre forskere Preobrazhenskys hypotese, og forbinder billedet af den hellige Katarina af Alexandria med den navnløse alexandrinske martyr fra Diocletians æra, beskrevet i Eusebius af Cæsareas "Ecclesiastical History" [82] , hvor der også er et motiv. af strålende uddannelse, men derudover er der en række motiver fundet i livet af Catherine af Alexandria, men mangler i biografien om Hypatia (mislykket frieri til kejseren). Derudover svarer parallellerne i dødsfaldsforholdene, som Preobrazhensky henviser til, ikke til kilderne - ifølge Katarina af Alexandrias liv blev martyren henrettet ved at skære hendes hoved af en kejserlig soldat, og ikke kl. mængdens hænder.

I vores tid benægter repræsentanter for kirken hypotesen om biskoppens vin. Cyril i Hypatias tragiske død [83] . A. L. Dvorkin påpeger i sine "Essays om den økumeniske ortodokse kirkes historie" fraværet af dokumentariske kilder, der bekræfter versionen af ​​ansvaret for St. Cyril for Hypatias død:

Mange historikere giver Cyril skylden for dette, men der er ikke det mindste bevis for, at dette mord fandt sted med hans viden og godkendelse. Mest sandsynligt ikke, fordi han med alt sit varme temperament var imod den uprovokerede lynchning af mængden [84] .

Alexander Men bemærker, at "Kirill ikke var den direkte skyldige i disse forbrydelser, men nitrianerne henviste til hans autoritet" [36] .

Georgy Zakharov, kirkehistoriker, underviser i historieafdelingen ved det ortodokse St. Tikhon Humanitarian University , udtalte, at Cyril af Alexandrias anklager om at opfordre til mordet på Hypatia ikke understøttes af kilder [83] .

Filosofisk, videnskabelig, social aktivitet

Hypatia skrev på græsk, det sprog, der blev talt på det tidspunkt af uddannede mennesker i hele Middelhavet [85] . Hypatia er blevet beskrevet som en encyklopædist [86] , men hun var nok mere en lærer og kommentator end en innovator [20] [1] [3] [17] . Der er ikke fundet beviser for, at Hypatia nogensinde har udgivet noget uafhængigt værk inden for filosofi [39] , og hun ser ikke ud til at have gjort nogen banebrydende matematiske opdagelser [20] [1] [3] [17] . På Hypatias tid bevarede videnskabsmænd klassiske matematiske værker og kommenterede dem for at udvikle deres viden i stedet for at udgive originale værker [20] [10] [3] . Det er også blevet foreslået, at Hypatia og hendes far fokuserede deres indsats på at bevare de originale matematiske bøger for at gøre dem tilgængelige for deres elever [39] . Suda hævder fejlagtigt, at alle Hypatias skrifter er gået tabt [29] , men moderne videnskab har identificeret flere af hendes værker som overlevende [29] . Denne form for forfatterusikkerhed er typisk for antikke kvindelige filosoffer [87] . Hendes hovedskrifter kan være blevet bevaret i fragmenter som interpolationer, i andre antikke og middelalderlige forfatteres skrifter eller i anonyme samlinger af matematisk og filosofisk orientering.

Revision af teksten i den overlevende tredje bog af Theons kommentarer til Almagest

Hypatia er kendt for at have redigeret den eksisterende tekst i den tredje bog af Almagest af Ptolemæus [14] [17] [3] . Man troede engang, at Hypatia simpelthen reviderede Theons kommentar til Almagest, [14] baseret på titlen på Theons kommentar til Almagests tredje bog, som lyder "Kommentar fra Theon af Alexandria til tredje bog af Ptolemæus' Almagest, udgave revideret. af min datter Hypatia, filosof" [14] [18] , men baseret på analysen af ​​titlerne på andre kommentarer af Theon og lignende titler fra den periode, kom videnskabsmænd til den konklusion, at Hypatia ikke rettede sin fars kommentar, men teksten af selve Almagest [14] [18] . Hendes bidrag menes at være en forbedret metode til opdeling af en søjlealgoritmer , der kræves til astronomiske beregninger. Ptolemæus' model af universet var geocentrisk , hvilket betyder, at Hypatia lærte, at solen kredsede om jorden, ikke omvendt. I Almagest foreslog Ptolemæus et opdelingsproblem for at beregne antallet af grader, solen rejste på en dag, mens den kredser om jorden. I sin tidlige kommentar forsøgte Theon at forbedre beregningen af ​​Ptolemæus' deling. Teksten, redigeret af Hypatia, beskriver tabelmetoden [88] . Denne tabelformede metode kan være den "astronomiske tabel", der af historiske kilder tilskrives Hypatia [88] . Klassikeren Alan Cameron hævder desuden, at det er muligt, at Hypatia ikke kun redigerede den tredje bog med kommentarer, men alle de ni overlevende bøger fra Almagest [17] .

Aritmetik af Diophantus

Hypatia skrev en kommentar til Diophantus ' aritmetik , bestående af 13 bøger og skrevet omkring 250 e.Kr. [89] [90] [91] . I denne kommentar blev der præsenteret mere end 100 matematiske problemer, til hvis løsning brugen af ​​algebra foreslås [92] . I århundreder mente man, at kommentaren var gået tabt [93] , idet kun de originale bind af Aritmetikken, fra et til seks, overlevede i det originale græske [89] [94] [95] , men mindst fire yderligere bind har blevet bevaret på arabisk en oversættelse udgivet omkring 860 [89] [91] . Den arabiske tekst indeholder adskillige udvidelser [91] som ikke findes i den græske tekst, herunder test af Diophantus' eksempler og yderligere problemer [89] .

A. Cameron udtaler, at den mest sandsynlige kilde til dette yderligere materiale er Hypatia selv, eftersom Hypatia er den eneste antikke forfatter, der skrev en kommentar til aritmetikken, og tilføjelserne ser ud til at følge de samme metoder, som hendes far Theon brugte [89] . Den første person, der konkluderede, at det yderligere materiale i de arabiske manuskripter kom fra arven fra Hypatia, var 1800-tallets lærde Paul Tannery [96] [97] . I 1885 udgav Sir Thomas Heath den første engelske oversættelse af den overlevende del af Arithmetic. Heath hævdede, at den overlevende tekst af Arithmetic faktisk er en skolemanual udgivet af Hypatia for at hjælpe hendes egne elever [94] . Ifølge M. Waite brugte Hypatia en usædvanlig algoritme til division (i det dengang standard sexagesimale talsystem), som nu gør det muligt for lærde nemt at finde dele af teksten skrevet af hende [96] .

Konsensus om, at Hypatias kommentar er kilden til yderligere materiale i de arabiske aritmetiske manuskripter, er blevet bestridt af Wilbur Knorr, en matematikhistoriker, som hævder, at " interpolationer er af et så lavt niveau, at de ikke kræver nogen reel matematisk forståelse " og at forfatterinterpolationerne "kun kunne være et i det væsentlige trivielt sind ... i direkte modstrid med gamle beviser for det høje niveau af Hypatia som filosof og matematiker" [17] . A. Cameron bemærkede også, at "Theon havde også et højt ry, men hans overlevende værker blev anerkendt som 'fuldstændig uoriginale'" [17] . A. Cameron insisterer også på, at "Hypatias arbejde med Diophantus var, hvad vi i dag kan kalde en skolepublikation beregnet til brug af skolebørn, og ikke af professionelle matematikere" [17] .

Andre matematiske værker

Hypatia skrev også en kommentar (i 8 bøger) til værket af Apollonius af Perga "Conics" (om keglesnit) [29] [3] , men denne kommentar har ikke overlevet [29] [3] . Det menes også, at hun skabte den "astronomiske kanon"; at det enten var en ny udgave af de bekvemme tabeller af Claudius Ptolemæus, eller den ovennævnte kommentar til hans Almagest [98] [8] [99] . Baseret på en omhyggelig læsning, der sammenligner hendes påståede bidrag til Diophantus' arbejde, foreslår Knorr, at Hypatia også kan have redigeret Archimedes' Measurement of the Circle , en anonym tekst om isometriske figurer, og en tekst, der senere blev brugt af John of Tynemouth, en lærd fra det 13. århundrede. , i sit arbejde om måling af kuglen af ​​Archimedes [100] . At kommentere på Apollonius' værker eller den "astronomiske kanon" krævede gode forberedelser. På grund af dette indrømmer nogle forskere i dag, at Hypatia kan have været en god matematiker i sin tid [20] .

Mekanisme design

Et af Synesius' breve beskriver, hvordan Hypatia lærte ham, hvordan man konstruerer en flad sølvfarvet astrolabium som gave til en embedsmand [10] [1] [101] [3] . En astrolabium er en enhed, der bruges til at beregne dato og klokkeslæt baseret på stjernernes og planeternes positioner. Det kan også bruges til at forudsige, hvor stjernerne og planeterne vil være på en given dato [1] [3] [102] . En "lille astrolabium" eller "flad astrolabium" er en variation af astrolabium, der brugte en stereografisk projektion af himmelsfæren til at repræsentere himlen på en flad overflade, i modsætning til den armillare sfære , som var sfærisk [88] [3] . Armillarkuglerne var store og blev almindeligvis brugt til at repræsentere jorden i rummet, mens den flade astrolabium var bærbar og kunne bruges til praktiske målinger [3] .

En udtalelse fra Synesius' brev tolkes nogle gange fejlagtigt til at betyde, at Hypatia selv opfandt det flade astrolabium [24] [103] , men det flade astrolabium var i brug mindst 500 år før Hypatias fødsel [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia lærte at bygge et fladt astrolabium af sin far Theon [88] [101] [3] , som skrev to afhandlinger om astrolabier: en kaldet "Memoirs of a small astrolabium" og en anden undersøgelse om armillarsfæren i Ptolemæus's Almagest [3] ] . Theons afhandling er nu tabt, men den var velkendt for den syriske biskop Severus Sebokht (575-667), som beskriver dens indhold i sin egen afhandling om astrolaber [3] [104] . Hypatia og Theon kan også have studeret Ptolemæus's Planisphaerium, som beskriver de beregninger, der er nødvendige for at bygge et astrolabium [3] . Ordlyden af ​​Synesius indikerer, at Hypatia ikke har designet eller konstrueret astrolabiet selv, men blot fungerede som en guide og mentor i processen med dets konstruktion [3] .

I et andet brev beder Synesius Hypatia om at bygge ham et "hydroskop", en enhed, der nu er kendt som et hydrometer , til bestemmelse af væskers massefylde eller massefylde [101] [103] [1] [3] . Baseret på dette brev blev det hævdet, at Hypatia selv opfandt hydrometeret [103] [3] . Den minutiøse detalje, hvori Synesius beskriver instrumentet, indikerer dog, at han antager, at hun aldrig har hørt om apparatet, [1] [3] men mener, at hun vil være i stand til at gengive det ud fra en verbal beskrivelse. Hydrometre var baseret på principperne fra Archimedes fra det 3. århundrede f.Kr. e. kan være opfundet af ham og blev beskrevet i det andet århundrede e.Kr. i et digt af den romerske lærde Remnius [105] [106] [107] . Selvom Hypatia ofte krediteres med udviklingen af ​​mange andre opfindelser af moderne lærde, kan alle disse og andre tilskrivninger med sikkerhed afvises som falske [1] . Charlotte Booth , en britisk egyptolog , konkluderer: "Hypatias nutidige ry som filosof, matematiker, astronom og mekanisk opfinder er ude af proportion med mængden af ​​overlevende beviser for hendes livsværk. Dette ry er baseret enten på myter eller rygter snarere end faktiske beviser. Enten det, eller også mangler vi alle de beviser, der kunne understøtte det .

Religiøs overbevisning og sociale aktiviteter

I løbet af det 19. århundrede der var en "historiografisk myte" tilbage til den engelske forfatter Charles Kingsley: Hypatia blev præsenteret som en hedensk martyr, der blev revet i stykker af en pøbel på grund af religiøs intolerance. Denne "legende om den nye tid" er analyseret i detaljer i 1. kapitel af monografien af ​​Maria Dzelskaya [108] . I dag er den fremherskende opfattelse, at Hypatia var religiøst tolerant, ikke fokuserede på religiøse spørgsmål, og at hun anerkendte fornuftens forrang frem for religiøs overbevisning, mens hun henvendte sig til Porfiry i spørgsmålet om den manglende underordning i fortolkningen af ​​de tre vigtigste hypostaser i Neoplatonisme og afveg fra andre neoplatonister i høj respekt for borgerlige dyder. De overlevende kilder viser os dog tydeligt, at Hypatia ikke var ateist, som den er blevet præsenteret i nyere tid [103] , men var en praktiserende hedensk og tilhænger af neoplatonismen , var samtidig en tilhænger af Plotin 's lære. i, at filosofiens mål var "en mystisk forening med det guddommelige" [103] . I senantikken blev astronomi betragtet som en del af den matematiske videnskab i naturen [20] . Desuden blev der ikke skelnet mellem matematik og numerologi eller astronomi og astrologi [88] .

Hypatia deltog ikke i den julianske genoprettelse af hedenskab. Hendes skole dyrkede ikke den iamblichianske religiøse neoplatonismes teurgiske praksis ( som f.eks. i Athens skole for neoplatonisme), hvilket tillod mange kristne at studere på Hypatias skole. Synesius af Cyrene kaldte Hypatia "en strålende filosofisk lærer" [109] . Samtidig betragtede Damaskus ikke Hypatia som en dyb original filosof, men derimod en god fortolker af filosofiens principper. Han, der tydeligt skelner mellem Plotinus (ikke-religiøs) og Iamblichus (religiøs) Neo-Platonisme, bemærker: "Nogle, såsom Plotinus, Porfyr og mange andre, ærer filosofi, men andre, som Iamblichus, Sirian og Proclus, er alle teurger. (ιερατικοί), ærer teurgien i stedet for (hende)" [110] . I løbet af Hypatias liv var mange neoplatonister af den jamblichiske overtalelse aktive i Alexandria og omegn; den mest berømte af dem var Antonin [111] , som underviste på Canope (20 km fra Alexandria). Disse var de mest konsekvente forsvarere af hedenskabets religiøse praksis. Serapeums nederlag i 391 af kristne forårsagede ingen ændringer i Theon-Hypatia-skolens aktiviteter. Hendes skole blev regelmæssigt besøgt af kejserlige embedsmænd, der tjente i Alexandria. Socrates Scholasticus' henvisninger til det tætte forhold, der forbandt hende med to guvernører og lokale byrådsmedlemmer, gav Damaskus grund til at fastslå, at Hypatia havde et så godt ry, at "byens herskere altid ærede hende først", når de kom til byen [112 ] .

Arv og indflydelse

Age of Enlightenment

Det attende århundredes filosof John Toland brugte mordet på Hypatia som grundlag for en anti-katolsk traktat [14] [19] [113] , der portrætterede Hypatias død i det værst tænkelige lys, ændrede historien og opfandt detaljer, der ikke findes i nogen af de gamle kilder .[14] [19] . Den engelske protestant Thomas Lewis forsvarede i sit svar fra 1721 Cyril [14] [19] , han afviste Damaskus-historien som upålidelig, fordi dens forfatter var hedning og derfor ikke kunne nærme sig spørgsmålet uden stærke fordomme [19] og argumenterede for, at Sokrates Scholasticus var "puritaner", der konsekvent var forudindtaget over for Cyril [19] .

Den franske filosof Voltaire udnævnte i sin "Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme" (1736) Hypatia som en troende på "den rationelle naturs love" og "det menneskelige sinds evne, fri for dogmer" [20] [14] og beskrev hendes død som "et brutalt mord begået af Cyrils hunde med tonsur , med en fanatisk bande i hælene" [14] . Senere, i et opslag til sin filosofiske ordbog (1772), skildrede Voltaire igen Hypatia som et fritænkende deistisk geni, brutalt myrdet af uvidende kristne [20] [14] [19] . En stor del af indlægget ignorerer Hypatia selv og i stedet behandler striden om, hvorvidt Cyril var ansvarlig for hendes død [19] . Voltaire afslutter sin skabelse med en sarkastisk bemærkning: "Når nogen stripper smukke kvinder nøgne, er det ikke for at dræbe dem" [14] [19] .

I sit monumentale værk The History of the Decline and Fall of the Roman Empire udvidede den engelske antikristne historiker Edward Gibbon de vildledende teorier om Toland og Voltaire og erklærede Cyril for "den eneste årsag til alt ondt i Alexandria i begyndelsen af femte århundrede" [14] og fortolker mordet på Hypatia som bevis til støtte for hans tese om, at kristendommens fremkomst fremskyndede Romerrigets tilbagegang [14] . Han noterer sig den fortsatte ære for Kyrillos som en kristen helgen og bemærker, at "overtro [kristendommen] måske ville sone mere blidt for en jomfrus blod end forvisningen af ​​en helgen" [14] . Som svar på disse anklager protesterede katolske forfattere, såvel som nogle franske protestanter, kraftigt mod dette og insisterede på, at Cyril absolut intet havde at gøre med mordet på Hypatia, og at læseren Peter var fuldt ud ansvarlig. Under disse ophedede debatter blev Hypatia selv generelt kastet til side og ignoreret, mens debatten er meget mere fokuseret på spørgsmålet om, hvorvidt læseren Peter handlede alene eller under ordre fra Cyril [19] .

Det nittende århundrede

I det nittende århundrede forvandlede europæiske litterære forfattere legenden om Hypatia til en del af neo-hellenismen , en bevægelse, der romantiserede de gamle grækere og deres værdier [20] . Interessen begyndte at vokse for "den litterære legende om Hypatia" [14] . Diodata Saluzzo Roero foreslog i sin Ipazia ovvero delle Filosofie fra 1827, at Cyril faktisk konverterede Hypatia til kristendommen, og at hun blev myrdet af en forræderisk præst .

I sine Hypatie fra 1852 og Hypathie et Cyrille fra 1857 skildrede den franske digter Charles Lecomte de Lisle Hypatia som legemliggørelsen af ​​"sårbar sandhed og skønhed" [115] . Lecomte de Lisles første digt skildrede Hypatia som en kvinde født efter sin tid, et offer for historiens love [14] [3] . Hans andet digt vendte tilbage til den deistiske skildring af Hypatia fra det attende århundrede som et offer for kristen grusomhed [3] [14] , men med det twist, at Hypatia forsøger og ikke formår at overbevise Cyril om, at neoplatonisme og kristendom i virkeligheden grundlæggende er det samme [3 ] [14] . Charles Kingsleys roman Hypatia fra 1853; eller "Nye fjender med et gammelt ansigt" var oprindeligt tænkt som en historisk afhandling, men blev i stedet en typisk midt-victoriansk roman med et militant anti-katolsk budskab [14] [3] , der skildrer Hypatia som "en hjælpeløs, prætentiøs og erotisk heltinde" [116] med "Platons ånd og Afrodites krop" [14] .

Kingsleys roman var ekstremt populær [19] [14] ; den blev oversat til flere europæiske sprog [14] [19] og fortsatte med at blive trykt indtil slutningen af ​​århundredet [19] . Det fremmede den romantiske vision om Hypatia som "den sidste af hellenerne" [14] og blev hurtigt tilpasset til en bred vifte af sceneproduktioner, hvoraf den første var et skuespil skrevet af Elizabeth Bowers iscenesat i Philadelphia i 1859, med forfatteren i hovedrollen sig selv [19] . Den 2. januar 1893 udkom en meget bedre kendt scenetilpasning af stykket Hypatia, skrevet af J. Stuart Ogilvie og instrueret af producer Herbert Beerb Tree , på Haymarket Theatre, London . Julia Neilson spillede oprindeligt hovedrollen og indeholdt et omfattende musikpartitur skrevet af komponisten Hubert Parry [117] [118] . Romanen affødte også kunstværker, [19] inklusive et fotografi fra 1867 af Hypatia som ung kvinde af den tidlige fotograf Julia Margaret Cameron [19] [119] og et maleri fra 1885 af Charles William Mitchell fra Hypatia nøgen, stående foran alteret i kirken [19] .

Samtidig beskrev europæiske filosoffer og videnskabsmænd Hypatia som den sidste repræsentant for videnskab og fri forskning før det "lange middelalderlige forfald" [20] . I 1843 argumenterede de tyske forfattere Soldan og Heppe i deres "History of Trials of Witchcraft", at Hypatia faktisk kan have været den første berømte "heks", der blev straffet af de kristne myndigheder (se Heksejagt ) [120] .

Det tyvende århundrede

I 1908 udgav den amerikanske forfatter Elbert Hubbard en påstået biografi om Hypatia i sin serie "Little Journeys Through the Homes of Great Teachers". Denne bog er næsten udelukkende et skønlitterært værk [1] [2] . I den taler Hubbard om et komplet træningsprogram, som han hævder, at Theon har udviklet til sin datter, inklusive "fiskeri, ridning og roning" [2] . Han hævder, at Theon lærte Hypatia "at bevare retten til at tænke, fordi selv at tænke forkert er bedre end aldrig at tænke overhovedet" [2] . Hubbard udtaler, at Hypatia som ung rejste til Athen , hvor hun studerede hos Plutarch af Athen . Men al denne formodede biografiske information er fuldstændig fiktiv og optræder ikke i nogen gammel kilde. Hubbard tilskriver endda Hypatia mange fuldstændigt opdigtede citater, hvori hun redegør for moderne rationalistiske synspunkter [2] .

Omkring samme tid begyndte billedet af Hypatia at blive aktivt udnyttet af feministiske bevægelser, hendes liv og død begyndte at blive betragtet i lyset af kvinderettighedsbevægelsen [14] . Forfatteren Carlo Pascal hævdede i 1908, at hendes mord var en anti-feministisk handling og førte til en ændring i holdninger til kvinder, såvel som til middelhavscivilisationens tilbagegang generelt [3] . Dora Russell, kone til Bertrand Russell , udgav en bog om kvinders mangel på uddannelse og ulighed kaldet Hypatia eller Woman and Knowledge i 1925 [3] . Prologen forklarer, hvorfor hun valgte dette navn [3] : “Hypatia var en universitetslektor , fordømt af kirkens højtstående personer og revet i stykker af kristne. Sådan bliver denne bog nok skæbnen . Hypatias død er blevet symbolsk for nogle historikere. For eksempel antyder Kathleen Wieder, at mordet på Hypatia markerede afslutningen på den klassiske oldtid , [121] og forfatteren Stephen Greenblatt skriver, at hendes attentat "faktisk markerede undergangen af ​​det Alexandriske intellektuelle liv" [122] . På den anden side bemærker Christian Wildberg, at den hellenistiske filosofi fortsatte med at blomstre i det 5. og 6. århundrede indtil Justinian den Stores æra [123] [124] .

Løgne og misforståelser om Hypatia fortsatte med at cirkulere gennem det sene tyvende århundrede [2] . Selvom Hubbards fiktive biografi var beregnet til børn [2] , stolede Lynn M. Osen på dette som sin hovedkilde i sin indflydelsesrige artikel om Hypatia fra 1974, såvel som i hendes bog fra 1974 Women in Mathematics [2] . Fordham University brugte Hubbards biografi som den vigtigste kilde til information om Hypatia i et middelalderhistoriekursus [1] [2] . I 1980 fortæller Carl Sagans PBS - dokumentarserie Cosmos: A Personal Voyage en stærkt fiktionaliseret genfortælling af Hypatias død, hvilket resulterede i, at " biblioteket i Alexandria blev brændt ned af militante kristne" [103] . Faktisk, selvom kristne ledet af Theophilus ødelagde det Alexandriske Serapeum i 391 e.Kr., går den sidste omtale af biblioteket generelt tilbage til det 7. århundrede [103] . Hypatia er blevet et forbillede for nutidige kvindelige filosoffer, og to feministiske tidsskrifter er blevet opkaldt efter hende: det græske tidsskrift Hypatia: Feminist Studies blev lanceret i Athen i 1984 og Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy i USA i 1986 [ 14 ] . I Storbritannien vedligeholder Hypatia Foundation et bibliotek og et arkiv over kvinders litterære, kunstneriske og videnskabelige arbejde og sponsorerer Hypatia-in-the-Woods Women's Retreat i Washington [3] .

The Dinner Party , et stykke feministisk kunst af den amerikanske jødiske kunstner Judith Sylvia Cohen, belønner Hypatia med en couvert [125] [3] . Cohen på bordet skildrer græske gudinder, der sørger over hendes død [3] . Cohen udtaler, at den sociale uro, der førte til Hypatias mord, var resultatet af patriarkalsk styre og misbrug af kvinder, og at denne igangværende uro kun kan afsluttes ved etablering af matriarkalsk styre [3] . Hun udtalte, at Hypatias værker blev ødelagt sammen med biblioteket i Alexandria af de kristne [3] . Større litterære værker fra det 20. århundrede indeholder referencer til Hypatia [3] , herunder Marcel Prousts historier "Madame Swan at Home" og "In the Blooming Grove" fra In Search of Lost Time og Ian Pearces "The Dream of Scipio ". " [3] .

Enogtyvende århundrede

Billedet af Hypatia bliver fortsat udnyttet af forfattere i mange lande i verden [3] . I Umberto Ecos roman Baudolino fra 2002 er heltens kærlighedsinteresse en halvt satyr , halvt kvinde, efterkommer af et helt kvindeligt fællesskab af Hypatias elever kendt under ét som Hypatia . Charlotte Kramers roman fra 2006 Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria portrætterer Cyril som den klassiske arketypiske skurk, mens Hypatia beskrives som "genial, velelsket og mere skriftlærd end Cyril" [3] . Kee Longfellow kommer i sin roman Flow Like Silver fra 2009 med en kompleks historie om, hvorfor Hypatia først begyndte at undervise [3] . Romanen Azazil fra 2012 af Zeydan Yusuf beskriver mordet på Hypatia gennem et vidnes øjne [3] . Bruce McLennans bog fra 2013 The Wisdom of Hypatia præsenterer Hypatia som en guide til neoplatonisk filosofi og øvelser til det moderne liv . I Plot to Save Socrates (2006) af Paul Levinson og dens efterfølgere er Hypatia en tidsrejsende fra det 21. århundredes USA [127] [128] [129] . I komedie-tv-serien The Good Place bliver Hypatia spillet af Lisa Kudrow som en af ​​de få gamle filosoffer, der er værdige til at komme i himlen, da hun ikke gik ind for slaveri . [130]

Filmen Agora fra 2009 , instrueret af den chilenske instruktør Alejandro Amenabar og med Rachel Weisz i rollen, er en stærkt fiktionaliseret dramatisering af de sidste år af Hypatias liv [103] [19] [3] . Filmen, som havde til formål at kritisere kristendommen [103] , havde en stærk indflydelse på det moderne syn på Hypatia [19] . Filmen er meget historisk unøjagtig [103] [19] [131] , hvilket fremhæver dette ved at vise Hypatias astronomiske og mekaniske studier frem for hendes filosofi, og portrættere hende som "mindre Platon end Copernicus " [19] , filmen inkluderer også øjeblikket Hypatia blev voldtaget sin kristne slave [19] , fremhæver filmen modigt de begrænsninger, som den kristne kirke har lagt på kvinder [19] inklusive det øjeblik, hvor Cyril læser 1 Tim.  2:8 , der tolker det skrevet som et forbud mod undervisning af kvinder [19] [3] . Også filmen: overdriver i høj grad Hypatias videnskabelige præstationer [103] [131] og portrætterer hende forkert som at opdage, at jorden kredser om solen, selvom der ikke er noget historisk bevis for, at Hypatia nogensinde har studeret emnet [103] . Filmen indeholder også en scene baseret på en episode fra Cosmos: A Personal Voyage -serien af ​​Carl Sagan, hvor de kristne angriber Serapeum og brænder alle de skriftruller, der er gemt der, og efterlader selve bygningen intakt. Selvom det i virkeligheden var bygningen, som de kristne ødelagde, og der var ingen skriftruller i Serapeum på det tidspunkt [103] . Filmen afslører også, at Hypatia var ateist, hvilket direkte modsiger de overlevende kilder, som alle fremstiller hende som en praktiserende hedning .

Mindet om Hypatia

Se også

Kommentarer

  1. ↑ Brugen af ​​musik til at lindre begærlige impulser var et pythagoræisk middel baseret på en anekdote fra Pythagoras' liv, som hævder, at da han stødte på flere berusede unge, der forsøgte at trænge ind i en dydig kvindes hus, sang han en højtidelig sang, og de unges rasende egenrådighed ophørte [34] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Stand, 2017 .
  4. ↑ Krebs, banebrydende videnskabelige eksperimenter, opfindelser og opdagelser ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , 2. udgave, Cambridge University Press , 1999: "Græsk neoplatonistisk filosof, der levede og underviste i Alexandria."
  5. ↑ Deakin, 2012 .
  6. ↑ O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, "Pandrosia of Alexandria" , McTutor History of Mathematics-arkivet , University of St. Andrews
  7. ↑ Edward Jay Watts, (2006), By og skole i det sene antikke Athen og Alexandria . "Hypatia og hedensk filosofisk kultur i det senere fjerde århundrede" , s. 197-198. University of California Press
  8. ↑ 12 Deakin , 1994 .
  9. ↑ Damaskus. Den filosofiske historie / Udg. P. Athanassiadi. - Apameia, 1999. - 404 s.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. ↑ Penella R. Hvornår blev Hypatia født? // Historie. 33. 1984. S. 126-128.
  12. ↑ 12 Penella , 1984 .
  13. ↑ Hoche, 1860 .
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 6 9 ziel 1 _
  15. ↑ JC Wensdorf (1747-1748) og S. Wolf (1879), som citeret af Penella (1984 ).
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 300 Watt, 2 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 Watt, 2017 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. ↑ Udg. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome , Oxford University Press, s. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. ↑ Socrates of Constantinople , Ecclesiastical History , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. ↑ 12 Bregman , 1982 .
  24. ↑ 12 Oakes , 2007 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. ↑ Watts, EJ City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 s.
  27. ↑ Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Seriens historie. Statskundskab. nr. 8(257), Nr. 42. 2017. - S. 29-32.
  28. ↑ Bolgova, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon den Yngre (ca. 440-500) og hans skole i Menufis // Problemer med historie, filologi, kultur. 2. 2016. - M.; Magnitogorsk; Novosibirsk, 2016. - S. 152-162.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Waithe, 1987 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. ↑ Dzielska, 1996 , s. 28.
  32. ↑ Banev, 2015 .
  33. ↑ 1 2 Socrates Scholastic. Ecclesiatical History, 7, 15. Udgivet på græsk af Robert Étienne i Paris i 1544 , teksten er baseret på Codex Regius ( 1443 ).
  34. ↑ Riedweg, 2005 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. ↑ 1 2 3 Cyril of Alexandria // Men A. V. Bibliological Dictionary: i 3 bind - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. ↑ Chapman, John. "St. Cyril af Alexandria." The Catholic Encyclopedia Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14. juni 2016
  38. ↑ Cyril af Alexandria  // Encyclopedia " Round the World ".
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. ↑ John of Nikiu, 84,92.
  41. ↑ 1 2 Jenkins F. Wars for Jesus: Hvordan kirken besluttede, hvad den skulle tro. Ch. "Alexandriske faraoer". — M.: Eksmo, 2012.
  42. ↑ Socrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. ↑ Wessel, s. 34
  44. ↑ Socrates Scholasticus, Ecclesiatical History , født efter 380 e.Kr., død efter 439 e.Kr.
  45. ↑ Seaver, James Everett. Forfølgelse af jøderne i Romerriget (300-438)  : [ eng. ] . - Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. ↑ John of Nikiu: The Life of Hypatia . www.faculty.umb.edu . Dato for adgang: 19. juli 2020.
  47. ↑ Wessel, s. 35
  48. ↑ Sokrates Scholastic. Kirkens historie. Bestil. VII, kap. fjorten
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novak, 2010 .
  50. ↑ 1 2 Chronicle 84.87–103 (link utilgængeligt) . Arkiveret fra originalen den 31. juli 2010. 
  51. ↑ Johannes, biskop af Nikiû, Krønike 84.87-103
  52. ↑ Grout, James Hypatia . Penelope . University of Chicago.
  53. ↑ Hypatia // Encyclopedia "Religion".
  54. ↑ Edward Jay Watts, (2006), By og skole i det sene antikke Athen og Alexandria. side 197-198. University of California Press
  55. ↑ Watts, 2017 , s. 116.
  56. ↑ Young, Francis M. Fra Nicaea til Chalcedon: An Introduction to Greek Patristic Literature and Its Historical Context. - M., 2013. - S. 483.
  57. ↑ Glafira eller forklaringer af udvalgte passager fra Mose Mose Mose Mosebog. Om Genesis. Mere om Jacob (5.3); Foredrag om Lukasevangeliet, nr. 148
  58. ↑ Kirkehistorie , Bk VII: Kap. 15 (fejlciteret som VI:15).
  59. ↑ Sokrates Scholastik. Kirkens historie. Bestil. VII, kap. 15. / pr. SPbDA, red. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. ↑ Belenkiy, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. "People in Black": Christian Monks in the Mirror of Pagan Criticism  // Bulletin of Ancient History. - 2019. - Nr. 2 . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. ↑ Sokrates Scholastik. Kirkens historie. - St. Petersborg, 1850.
  63. ↑ ἐκκλησίας λαῷ  - mangler i oversættelse
  64. ↑ τις ἀναγνώστης  - ordet mangler i oversættelsen. En læser , der læser den hellige skrifts tekster i gudstjenester
  65. ↑ Διασπάσαντες  - mangler i oversættelse
  66. ↑ μέλη  - ordet mangler i oversættelsen
  67. ↑ "Sorg" her er en forkert oversættelse af det græske ord μῶμος , " blasfemi, censur, skændsel ". I Socrates Scholasticus lyder sætningen sådan : "Dette medførte en betydelig blasfemi, ikke kun mod Kyrillos, men også den Alexandrianske kirke [som helhed]", det vil sige, at mordet på Hypatia skabte en grund til at kritisere de Alexandriske kristne. Se også den engelske oversættelse af originalteksten.
  68. ↑ 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Introduktion // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Kharkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. ↑ Solovyov V. S. Hypatia. Arkiveret 14. september 2009 på Wayback Machine // Explanatory Dictionary of Philosophy.
  70. ↑ Hypatia - artikel fra Great Soviet Encyclopedia . 
  71. ↑ Hypatia, Hypatia. Arkiveret 1. juni 2016 på Wayback Machine // Dictionary of Atheism . Under total udg. M. P. Novikova . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. ↑ Steckli A. Hypatia, Theons datter . - M .: "Ung garde", 1971.
  73. ↑ Synodicon, s. 216, i iv. tom. Concil. s. 484, som beskrevet i The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, kapitel XLVII
  74. ↑ Whitfield, 1995 .
  75. ↑ Rosser, 2008 .
  76. ↑ Dzielska, 1996 , s. atten.
  77. ↑ Lyashchenko T. St. Cyril af Alexandria, hans liv og arbejde. - S. 156-161.
  78. ↑ Lyashchenko T. St. Cyril af Alexandria, hans liv og arbejde. - S. 161-164
  79. ↑ Averintsev S. S. Udvikling af filosofisk tankegang // Byzans kultur. 4. - første halvdel af det 7. århundrede. - M., 1984. - S. 59
  80. ↑ Faith L. Justice på Amazon.com
  81. ↑ Faith L. Retfærdighed. Agora : "Reel" vs. den "rigtige" Hypatia , 2010.
  82. ↑ Suslov F. A. Endnu en gang om professor P. F. Preobrazhenskys hypotese om identiteten af ​​billederne af Hypatia og Catherine af Alexandria // Kondakovs læsninger - VI: Antikken - Byzans - Ancient. Rus: Proceedings of VI Intern. videnskabelig konf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. ↑ 1 2 Zakharov G. Agoraens sandhed og løgne // Foma, nr. 4 (84), april 2010.
  84. ↑ Dvorkin A. L. Essays om den økumenisk ortodokse kirkes historie. - Nizhny Novgorod: Broderskabets Publishing House i navnet St. Prins Alexander Nevskij, 2005. - 928 s.
  85. ↑ Castner, 2010 , s. 49.
  86. ↑ MacDonald, Beverley og Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (s. 173). Allen & Unwin.
  87. ↑ Engels, 2009 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. ↑ 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , s. 194.
  90. ↑ Deakin, 1992 , s. 20-22.
  91. ↑ 1 2 3 Booth, 2017 , s. 109.
  92. ↑ Bradley, 2006 , s. 61.
  93. ↑ Waithe, 1987 , s. 174-175.
  94. ↑ 1 2 Deakin, 1992 , s. 21.
  95. ↑ Booth, 2017 , s. 110.
  96. ↑ 1 2 Waithe, 1987 , s. 175.
  97. ↑ Sir Thomas Little Heath. Diophantus af Alexandria; En undersøgelse i den græske  algebras historie . — 2. - Cambridge University Press, genudgivet 2017, 1910. - S.  14 & 18.
  98. ↑ Dzielska, 1996 , s. 72.
  99. ↑ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. ↑ Knorr, 1989 .
  101. ↑ 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. ↑ Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016 .
  104. ↑ Biographical Encyclopedia of Astronomers , Springer, 2007, s. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. ↑ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., red., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry , Massachusetts Institute of Technology Press, s. 153 
  106. ↑ Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry 2003, side 429
  107. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC 2011, side 63-64
  108. ↑ Dzielska, M. Hypatia af Alexandria. Cambridge Mass.: Harvard Univ. Tryk, 1995. - R. 1-26.
  109. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. ↑ Komm. Annonce-faed. 105.
  111. ↑ Eunap. Vit. soph. 470.
  112. ↑ Vit. Er. Ah. 43E.
  113. ↑ Ogilvie, MB (1986). Kvinder i videnskaben: Antikken gennem det 19. århundrede. Cambridge, MA: The MIT Press.
  114. ↑ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. ↑ Edwards, 1999 .
  116. ↑ Snyder, JM (1989), The woman and the lyre: Women writers in classical Greece and Rome , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. ↑ Macqueen-Pope, 1948 , s. 337.
  118. ↑ Archer, 2013 , s. 9.
  119. ↑ Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), prærafaelitiske kvindelige kunstnere: Barbara Leigh Smith Bodichon … , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAAIAAJ > 
  120. ↑ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , s.82.
  121. ↑ Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle , Hypatia bind 1 (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. ↑ Greenblatt, The Swerve: hvordan verden blev moderne 2011:93.
  123. ↑ Christian Wildberg, i Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4. april 2009)
  124. ↑ Dzielska, 1996 , s. 105.
  125. ↑ Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of "The Dinner Party" , Woman's Art Journal bind 1 (2): 30–34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. ↑ Majumdar, Deepa (september 2015), Review of The Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition bind 9 (2): 261–265 , DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. ↑ Levinson, Paul (november 2008), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Hentet 26. marts 2013. 
  128. ↑ Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – boganmeldelse , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Hentet 26. marts 2013. 
  129. ↑ Inteview [sic med Paul Levinson, forfatter til Unburning Alexandria] , The Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Hentet 3. november 2013. 
  130. ↑ Turchiano, Danielle (2020-01-24), 'The Good Place' Boss on Reaching the Titular Location, Finding It's a 'Bummer' , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- plads-finaler-sæson-næstsidste-afsnit-patty-door-choice-death-with-dignity-interview-1203477066/ > . Hentet 24. januar 2020. 
  131. ↑ Mark 12 , 2014 .
  132. ↑ Carl Sagan. Plads. Udvikling af universet, livet og civilisationen. - St. Petersborg: Amphora, 2005. - S. 481-482.
  133. ↑ Hill, G. W. Telergy - Hypatia . Music Street Journal - Musiknyheder og anmeldelser. Hentet: 11. december 2015.
  134. ↑ Poltergeist dukkede op på stjernehimlen , Lenta.Ru onlineudgave (16. december 2015). Hentet 16. december 2015.

Litteratur

Kilder Studier, essays Skønlitteratur litteraturkritik Filmstudier Andre udenlandske kilder

Links

Hypatia og astrolabium (bevis)
  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
 Neoplatonister
Romersk skole, II-III århundreder
Syrisk skole, III-IV århundreder
School of Pergamon, III-IV århundreder
Athenske skole, IV-VI århundreder
Alexandrian skole, 4.-6. århundrede
 Alexandria Skole
Videnskaben Mouseyon Bibliotek Apollonius af Perga Aristarchos af Samos Aristillus Herophilus Hejre af Alexandria Euklid Claudius Ptolemæus Conon af Samos Nicomedes af Alexandria Timocharis Theon af Alexandria Erasistratus Eratosthenes fra Kyrene
Filosofi Guddommelighedens skole Athanasius den Store Gregory Wonderworkeren Didim den blinde Dionysius af Alexandria Herakles af Alexandria Cyril af Alexandria Clement af Alexandria Origen Panten Peter af Alexandria Pierius Theognost af Alexandria Philo af Alexandria Skole for neoplatonisme Ammonius, søn af Hermias Asclepius af Trall Heliodor af Alexandria Hermias af Alexandria Hypatia David Anhacht John Philopon Nemesius Olympiodor den Yngre Synesius af Cyrene Stephen af ​​Byzans edesia
Filologi Filologi Aristarchos af Samothrace Aristofanes af Byzans Didim Halkenter Zenodot fra Efesos Eratosthenes fra Kyrene Apollodorus af Athen Aristonikus af Alexandria
Litteratur Alexander af Aetolien Apollonius af Rhodos Arat Solsky Callimachus af Cyrene Lycophron af Chalcis Theocritus Filit Kossky