Crap | |
---|---|
| |
Ond, drilsk, legende og begærlig ånd | |
Mytologi | slavisk |
I andre kulturer | djævel ( bes ), tændt. wellness , shaitan , eng. imp - imp, imp |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Djævelen er en ond [1] ånd [2] , drilsk, legende og begær [3] i slavisk mytologi . Under forskellige øgenavne og synonymer er han en karakter i et stort antal eventyr i Østeuropa , den mest populære karakter i russisk dæmonologi [4] .
Etymologien af ordet forblev kontroversiel i lang tid [5] .
Folklorist og historiker A. N. Afanasiev foreslog, at ordet "djævel" kommer fra "sort" - navnet på en farve, der normalt forbindes med ondskab [6] . Derudover er navnet i overensstemmelse med en lignende karakter af tysk-skandinavisk mytologi - Surt , som betyder "sort [7] , mørkfarvet [8] ". Men "sort" var blot en eufemisme for djævelen [9] [10] . Ifølge Vasmer , proto-slavisk * čьrtъ - "forbandet", relateret til lit. kyrėti "bliv vred" [11] , en hypotese om oprindelse fra lat. curtus , "kort, hugget af", er mindre sandsynligt [9] .
Den serbiske sprogforsker Lyubinko Radenkovicha mener, at ordet "djævel" på russisk er en polonisme af tjekkisk oprindelse, som kom ind i det russiske leksikon direkte fra polsk eller gennem ukrainsk i slutningen af det 16. - begyndelsen af det 17. århundrede; The Great Mirror, et litterært monument fra det 17. århundrede lånt fra Polen, indeholder en historie "som om det ikke er passende at kalde slaver: gå, djævel eller djævel" [12] .
Ifølge lingvisten og filologen I. S. Yakubovich er det protoslaviske *čьrtъ afledt af verbet *čersti / čьrtǫ "at tegne, fure". Denne udledning er forenelig med hypotesen om, at *čьrtъ oprindeligt var en guddom, der var ansvarlig for forudbestemmelsen af den menneskelige skæbne (jf. den klassiske armenske groł , lit. "skribent", brugt i denne funktion). Ud fra typologiske overvejelser er det sandsynligt, at den videre dæmonisering af den slaviske "skuffe" var forbundet med en nytænkning af hans funktion som dødsengel [13] .
Ordet djævel findes ikke i det gamle russiske sprogs skrevne monumenter [11] . Det blev første gang optaget af R. James i den russisk-engelske ordbog-dagbog fra 1618-1619: "6:9:tchort - diavolo". Djævelens kælenavn er mere gammelt: "Djævelen Vasco" blev optaget i 1495 [11] .
Blandt østslaverne fungerer det ofte som et synonym for begreberne dæmon [a] [b] og er tæt på begrebet djævelen [2] [14] [15] .
Ordet "djævel" har mange analoger og synonymer: djævelen [2] [14] [15] (karakteren kaldes også på engelsk - devil ), satan [16] [17] [18] , anchutka [19] [ 20 ] [21] pletfri, simpelthen "pletfri", gedeben [22] , dæmon , uren , listig, forbandet. Men betydningerne af disse ord er ikke altid identiske.
Billederne af den baltiske wellness [23] [24] [25] [26] [27] [28] ( lit. velnias ), shaitan blandt de islamiske folk, surta af tysk-skandinaverne er tæt på helvede.
Ofte kaldes en lang række skabninger for djævle [29] [17] [3] [30] . Næsten altid i folkemytologien identificeres de med nisser [17] [3] [29] [30] , vand [17] [3] [29] [30] og havfruer , banniks [29] , brownies [3] [29 ] , der gør folk til de vandrende døde [29] med deres ånd , identificeres nogle gange med nisser [17] og elvere [17] . Brownien blev dog betragtet som en venligere "Russified Devil" [31] , udseendet og formskiftende karakteristika for djævelen bruges sjældnere; jfr. også med en kegle og khert-surt - brownien fra nogle finsk-ugriske og Volga-folk [32] .
Som navnet på helvedes dæmon var det ikke meningen, at djævelens navn skulle siges højt, i hvert fald ikke uden en særlig grund [30] . Man mente, at blot omtalen af djævelen var nok til, at han kunne høre det og nærme sig en skødesløs person eller endda skade ham. Derfor brugte de i daglig tale, når de huskede djævelen, ofte eufemismer , for eksempel listige , urene , unavngivne , menneskeslægtens fjende , nar og andre, se ovenfor. V. I. Dal [16] og S. V. Maksimov [18] opregner over hundrede navne-eufemismer [33] .
Tilbage i det 19. århundrede havde "djævelen" en dobbelt betydning. På den ene side var det en ret stærk forbandelse og fornærmelse , ligesom "djævelen" på engelsk. Konservative mennesker på den tid associerede det nogle gange med forskellige skræmmende mekanismer og vilde steder, for eksempel med " pariserhjulet " og snesevis af gamle stenbuede " djævelens broer " [34] , mente, at djævelen, vandet og havfruerne lever i møller [35] , i denne betydning bruges synonymer af ordet stadig i dag, for eksempel: " shaitan-pipe ", " djævelens haver ". I sovjetisk litteratur fra 1920'erne. forbandelser er ofte klassificeret som "ud over djævelen" (se f.eks. N. Ognev "Kostya Ryabtsevs dagbog"). Nogle gange bruges dette ord, når det bliver overrasket over nogens effektivitet og dygtighed ("fungerer som helvede") [36] . I øjeblikket kan subjektivt ubehagelige og ikke autoritative mennesker kaldes djævle [37] [38] .
I kristen folkemytologi har der udviklet sig langvarige og stabile ideer om djævles udseende, eller rettere deres kropslige billede, da djævle også er onde ånder . Rester af indoeuropæisk mytologi er blevet bevaret i ideerne om djævelen.[ klargør ] overlejret med den senere kristne forestilling om, at alle hedenske guddomme er dæmoner og personificerer den onde tilbøjelighed, og blandet med jødisk-kristne forestillinger om Djævelen og faldne engle . I ideerne om djævelen er der en lighed med den græske Pan - skytshelgen for kvægavl, ånden i marker og skove og Veles (Baltic. Vyalny ). Den kristne djævel er dog, i modsætning til sine hedenske prototyper, ikke protektor for kvægavl [28] , men er et skadedyr for mennesker. Djævle i tro tager form af dyr fra den gamle kult - geder, ulve , hunde , ravne , slanger osv. Man troede[ hvornår? ] at djævle har et generelt menneskelignende ( antropomorfisk ) udseende, men med tilføjelse af nogle fantastiske eller monstrøse detaljer. Det mest almindelige udseende er identisk med billedet af antikke Pan , fauner og satyrer - horn, hale- og gedeben eller hove, nogle gange uld, sjældnere en svinetryne, kløer, flagermusvinger osv. Heraclitus-paradoksograf , ukendt gammel forfatter, som ikke levede tidligere end III århundrede f.Kr e. ved at rationalisere gamle myter, skrev han, at djævelens prototyper - Pan og satyrer - er mennesker, der ikke vaskede sig og udsendte en stank, fordi man mente, at de var dækket af gedepels og gik på gedeben [39 ] . Ofte beskrives de med øjne, der brænder som kul. I denne form er djævle afbildet i talrige malerier, ikoner, fresker og bogillustrationer i både Vest- og Østeuropa . I ortodoks hagiografisk litteratur beskrives djævle hovedsageligt i form af etiopiere [40] .
Fortællinger fortæller, at djævelen tjener Lucifer , som han øjeblikkeligt flyver til underverdenen til . Han forgriber sig på folks sjæle , som han forsøger at få fra folk ved bedrag, indføring i synd eller en aftale, selvom et sådant plot er sjældent i litauiske eventyr [41] . I dette tilfælde viser djævelen sig normalt at blive narret af et eventyrs helt. En af de berømte antikke referencer til salg af sjælen og billedet af karakteren indeholder Giant Codex fra begyndelsen af det 13. århundrede.
De er chtoniske karakterer - de lever ikke kun i underverdenen, men også i vand, bassiner [25] [26] [42] .
De har brede evner til shapeshifting, usynlighed, flugt. De kan blive til forskellige skabninger og mennesker, til sten og genstande [17] [3] [30] .
Djævle vogter over dyrebare skatte , dette er for eksempel beskrevet i værkerne " The Night Before Christmas " (1832), "Fiddler in Hell" og andre balto-slaviske eventyr. Heri ligner de dværgene i den tysk-skandinaviske folklore [17] . Nogle gange betaler de, der optræder i menneskeskikkelse, for tjenester med en bunke affald eller gødning, som folk smider ud, men ved daggry ser de, at resterne af affald, der ikke er blevet smidt ud, er blevet til guld. [43]
Der er mange russiske folkeeventyr om denne karakter. Disse er "Shabarsha" og "Djævleudlåneren" af et lignende plot, disse er "Djævelen og manden", "Soldaten og djævelen" og andre [44] , såvel som " Fortællingen om præsten og hans arbejder Balda ” (1831) A.S. Pushkin . Han optræder som en komisk karakter, i håbet om at få en sjæl, han arbejder omhyggeligt under en aftale med nogen, men bliver konstant bedraget ved hjælp af en bondes opfindsomhed [45] .
I russiske og slaviske eventyr beskrives djævelens udseende næsten aldrig. Men dette blev levende gjort af N.V. Gogol i historien "The Night Before Christmas":
Forsiden er helt tysk: den smalle næseparti, der konstant snurrede og snusede alt, hvad der kom på tværs, endte som vores grise i en rund plet, benene var så tynde, at hvis Yareskovs hoved havde sådan, ville han have brækket dem i den første Kosak. Men på den anden side var han bag sig en rigtig provinsadvokat i uniform, fordi halen hang lige så skarp og lang som nutidens frakkehaler; kun ved gedens skæg under næsepartiet, ved de små horn, der stak ud på hovedet, og at han ikke var hvidere end en skorstensfejer, kunne man gætte, at han ikke var en tysker og ikke en provinsadvokat, men blot en djævel, som var blevet overladt til at vakle rundt i verden i nat og for at lære gode menneskers synder. I morgen, med de første klokker til matins, løber han uden at se sig tilbage, med halen mellem benene, til sit hul.
Længere hen ad plottet kaldes djævelen også "forbandet tysker" . Han hænger ud med hekse , som i en række andre fortællinger flyver ham til sabbatten . Flyver gennem skorstenen. Bange for det kristne kors, tegn og helligt vand . Forsvinder med den tredje galning af haner og de første solstråler.
Den slaviske mytologi er tæt knyttet til den baltiske mytologi, da en betydelig del af Østeuropa i middelalderen var en del af Storhertugdømmet Litauen , Vestrusland og Commonwealth , og derefter var disse områder en del af det russiske imperium.
I den baltiske mytologi kaldes djævelen velnyas, velinas, velns ( lit. vélnias, vẽlinas ; lettisk velns ), som betyder "djævel" [46] , " djævel " [24] [25] . Han er et konstant offer for Perkunas (svarende til modsætningen mellem de slaviske Veles og Perun ), idet han kaster lyn efter ham, mens Velnyas forsøger at gemme sig for mennesker, som disse lyn ofte falder i [47] . Siden begyndelsen af det 20. århundrede har folklorister samlet hundredvis af fortællinger om ham, med utallige variationer [48] . Ofte i eventyr optræder han som en pande [49] og ligner en tysk godsejer [50] . Men nogle gange har han synlige horn, hove og er dækket af uld [24] [51] [43] . Evnen til at spille på piben [52] [53] kombineret med den hyppige tilstedeværelse af husdyr i wellness-historier, gør ham til en af de pastorale indoeuropæiske guder - mæcener for husdyr, såsom Faun , Pushan , græsk Pan [55] , og slavisk Veles , med hvilken den har en fælles rod *vol- *vel- [56] . I flere fortællinger bliver han til en sort kat eller dukker op i form af et lam. Ikke bange for sollys.
Dybest set skader wellness mennesker - det forsøger at hænge, lamme, lokke dem ind i en sump. Litauiske eventyr er ret karakteristiske for mytiske skabningers grusomhed mod mennesker, i modsætning til andre folkeslags eventyr [57] . For eksempel inviterer wellness, der optræder i form af en herre, en forbipasserende bonde eller musiker til et bryllup, hvor han har det sjovt med andre herrer og damer og ofte smører øjnene med en slags salve. Når en bonde også smører øjet, ser han, at han er blandt djævle i en sump eller blandt en snestorm i et læhegn. Hvis nogen ser en usynlig wellness, spørger han, "med hvilket øje ser du mig?", Og efter svaret stikker han ham ud. Ofte bliver han usynlig, han skubber besøgende i værtshuset og fremkalder et slagsmål. Eller bonden forsøger at hænge et festligt håndklæde om halsen, hvorfra han undviger, erstatter sit ben, og kommer straks til fornuft ophængt i en gren på en løkke ved benet [58] .
I lettiske eventyr og legender er wellness afbildet med en kohale, gedeben og horn. Han tilskrives ofte stor styrke, men hans største fejl er hans ærlighed og dumhed. Han bekymrer folk, men ender altid i den tabende ende, fordi han let bliver udmanøvreret. I folkemunde forbindes wellness med våde steder, såvel som store træer, sten, huler og stubbe [59] .
/…/ hysterikere, kærlighedssygdomme (fortabt dæmon), fuldskab (beruset dæmon). Disse funktioner af dæmonen ligner djævelens funktioner, feberen. I senere kristne legender forårsager dæmonen moralsk skade (distraktion fra bønner, smiger, intriger, antydning af falske tanker.) I de mundtlige genfortællinger af besværlige legender erstatter djævelen dæmonen. Bog- og folkelegender om dæmonen og djævelen har lignende motiver: skabelsen af verden, omstyrtelsen af de faldne engle fra himlen osv. Dæmonen og djævelen er udskiftelige i bønner og sammensværgelser. I folkemunde bruges dæmonen 'uren ånd' under indflydelse af bogtraditionen ("dæmonen har besat", "dæmonen har forført").
Dæmonen i folkedæmonologien præsenteres som en speciel karakter, forskellig fra bogtraditionens djævel, djævel og dæmon. Mod øst Slavernes djævel og dæmon - synonymer (jf . skaldet dæmon - skaldet djævel ; lam dæmon - halt djævel , generelle eufemismer: ond, uren, pinløs ). Dæmonen og djævelen har ydre træk til fælles. Bes er et generisk navn for alle dæmonologiske karakterer,
ikonografiske typer ... takkede vinger, hale, lange kløer, fremspringende tunge, spidst hoved, hår shishom (jf. russisk dialekt shish, shishko 'djævel')', horn (ikke tidligere end det 17. århundrede), fra det 17. århundrede - Fantastiske kostumer. Fra begyndelsen af det XVIII århundrede. billeder af dæmoner bliver til en malerisk beskrivelse af synd, last (drukkenhedens dæmon - flabet Silenus, frådserens dæmon - med en svinetryne).
Et andet motiv, der kendetegner djævelen, er introduktionen i en persons krop (levende eller død). Denne handling kan opfattes som ondsindet, forårsager skade på en person eller som et behov for en ulegemlig ond ånd for at erhverve en beskyttende kropsskal (for eksempel i en situation, hvor han gemmer sig fra forfølgelsen af torden). Historier om mennesker, der slugte en usynlig dæmon med mad eller drikke og blev besat, eller om uddrivelsen af en ond ånd fra ofrene, har en bred eksistenssfære både i folkemunde og i bogtraditionen. En af de mest populære i Polissya er en historie om, hvordan en søn driver djævelen ud af kroppen af sin døde troldmandsfar ved at hælde varmt vand på den afdøde. Dæmonologiske overbevisninger registreret i det russiske nord er især tæt på Polessye, hvor grænserne mellem individuelle karaktertyper er lige så udviskede, og alle onde ånder begrebsliggøres som et væld af ånder af samme type i deres egenskaber, forenet af det almindelige navn djævle , dæmoner (eller lokale udtryk - kegler, anchutiki, ichetiki, kuzutiki, khokhliki, kuleshi osv.). Ifølge lingvister kunne navnene nisse, vand, brownie optræde i det russiske sprog på et relativt sent tidspunkt som en specifikation af det tidligere og generaliserede ord dæmon (jf . dæmon-horomozhitel, dæmon i gården, vandkraft ) [Cherepanova 1983 : 81]. Således afspejler den utilstrækkelige grad af individualisering af billederne af onde ånder, deres blanding i det generaliserede billede af djævelen (dæmon), som det forekommer os, et af de tidlige stadier i dannelsen af folkelige dæmonologiske ideer forbundet med kategorien af "urene" døde.
- Vinogradova L. N. Polesskaya folkedæmonologi, 2001Ordbøger og encyklopædier |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
Slavisk mytologi | |
---|---|
Generelle begreber | |
Guder | |
Stedets ånd | |
atmosfærisk parfume | |
Pant død | |
Mytiske væsner |
|
rituelle karakterer | |
mytiske steder | |
se også | |
Bemærkninger: 1 guddommens historicitet kan diskuteres; 2 guddommelig status kan diskuteres. |