Clement af Alexandria

Clement af Alexandria
anden græsk Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς
Navn i verden Titus Flavius ​​Clement
Var født OKAY. 150
Athen
Døde OKAY. 215
Jerusalem
æret Church of England , katolsk kirke før 1586, koptisk-ortodokse kirke , syro-jakobitisk ortodokse kirke
i ansigtet St
Mindedag 4. december (Church of England)
Dekanoniseret 1586 (katolsk kirke)
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Clemens af Alexandria ( anden græsk Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς , lat . Clemens  Alexandrinus , Titus Flavius ​​​​Clement , lat.  Titus Flavius ​​Clemens ; ca. 150 Athens  - antagelig 150 , 150 Athens , antagelig den  kristne 150 , 150 . , apologet og filosof, leder af den teologiske skole i Alexandria , førte den til Origenes . Hans elever omfattede Origenes og Alexander af Jerusalem . Han konverterede til kristendommen som en uddannet mand, der var fortrolig med græsk filosofi og litteratur . Som hans tre hovedværker viser, var Clement påvirket af hellenistisk filosofi, især Platon og stoikerne , i højere grad end nogen anden kristen tænker på hans tid [2] . Hans hemmelige værker, som kun findes i fragmenter, tyder på, at han også var bekendt med førkristen jødisk esoterisme og gnosticisme . I et af sine værker argumenterede han for, at græsk filosofi opstod blandt ikke-grækere, idet han argumenterede for, at både Platon og Pythagoras blev undervist af egyptiske lærde [3] .

Clement betragtes generelt som en af ​​kirkefædrene . Han æres som en helgen i den østlige ortodokse kirke , den koptisk-ortodokse kirke , de østlige katolske kirker , den etiopisk-ortodokse kirke og den anglikanske kirke . Han blev også æret i den romersk-katolske kirke indtil 1586, hvor hans navn blev fjernet fra den romerske martyrologi af pave Sixtus V efter råd fra Baronius .

Biografi

Dato og sted for Clements fødsel kender vi ikke med sikkerhed. Det antages, at han er født engang omkring 150 e.Kr. E. Ifølge Epiphanius Scholasticus, han er født i Athen , men der er også en opfattelse af, at han er født i Alexandria [4] [5] . At dømme efter det fulde navn blev Clement født i en familie af romerske borgere. Efternavnet "Flavius" antyder, at hans forfædre, ligesom Josephus Flavius , var deltagere i den anti-romerske opstand i Judæa , fanget og benådet af kejser Titus og derfor tog hans familienavn som et tegn på deres anden fødsel.

Clements forældre var hedninger , og han konverterede senere til kristendommen . I "Protreptic"han demonstrerer en stor viden om græsk mytologi og mysteriereligioner , som kun kunne komme fra hans families religiøse praksis [4] .

Efter at have afvist hedenskab i sin ungdom på grund af det moralske forfald, der herskede i ham, rejste Clement på en rejse gennem Grækenland , Lilleasien , Palæstina og Egypten for at stifte bekendtskab med forskellige kristne traditioner. I Grækenland mødte han en jonisk teolog, der blev identificeret som Athenagoras af Athen ; i Mellemøsten studerede han under en assyrer , nogle gange identificeret med Tatian , og en jøde, muligvis Theophilos fra Cæsarea [6] .

Omkring år 180 besøgte Clement Alexandria [7] hvor han mødte Panten , som underviste på den teologiske skole i Alexandria [8] . Eusebius antyder, at Panten var skolens leder, men der er uenighed om, hvorvidt skolen var en enkelt etableret institution før Origenes tid [9] [10] [komm. 1] [12] . Clement studerede hos Panten og blev ordineret til præst af patriark Juliani 189. I denne periode blev han apologet og skrev mange af sine værker, herunder en del af Stromata . Der vides ikke mere om Clements personlige liv i Alexandria. Måske var han gift, denne antagelse bekræftes i hans værker [13] .

I 211 skrev Alexander af Jerusalem et brev, hvor han priste sin kirke i Antiokia [14] , hvilket kan betyde, at Klemens boede i Kappadokien eller Jerusalem på det tidspunkt . Dato og sted for hans død er ukendt.

Undervisninger

Legacy

2] . Eusebius giver en liste over Clements værker, biografiske oplysninger og et udvidet citat fra Stromata.

Photius I af Konstantinopel skriver imod Klemens teologi i Bibliotheca , selvom han værdsætter Klemens stipendium og den litterære fortjeneste ved hans arbejde . Især er han meget kritisk over for Hypotyperne, en bibelfortolkning, som kun få fragmenter overlever. Photius sammenlignede Clements afhandling, der ligesom hans andre værker var meget synkretisk og præsenterede ideer af hellenistisk, jødisk og gnostisk oprindelse, hvilket havde en negativ effekt på den fremherskende ortodoksi i det niende århundrede [17] . Blandt de specifikke ideer, som Photius betragtede som kætterske, var:

Som en af ​​de tidligste kirkefædre , hvis skrifter har overlevet, er han genstand for en betydelig del af nyere akademiske forfatterskaber, der blandt andet fokuserer på hans eksegese af Skriften, hans teologi om Logos og pneumatologi ., а также на отношениях его мысли и нехристианской философии, и его влиянии на Оригена [25] .

Ærbødighed

Indtil det 17. århundrede var Clement æret som en helgen i den romersk-katolske kirke. Benedikt XIV støttede i 1748 denne beslutning fra sin forgænger med den begrundelse, at man ikke ved meget om Clements liv, at han aldrig havde offentlig ære i kirken, og at nogle af hans doktriner var, hvis ikke fejlagtige, så i det mindste mistænkelige [ 26] [27] .

Selvom Clement ikke er meget æret i den østlige kristendom, er han gentagne gange nævnt som en helgen i Ohrid-prologen [28] [29] , ligesom forskellige ortodokse myndigheder, herunder den græske metropolit Kallinikos af Edessa [30] . Officielt blev han ikke udråbt til helgen af ​​den grund, ifølge John Meyendorff , at Clements synspunkter, fremsat i værket "Inscription" (ikke bevaret), strider mod Kirkens lære [31] .

Clement er æret som en helgen i den koptisk-ortodokse kirke , såvel som i den syriske kirke [32] [33] . Ifølge koptisk tradition er han forfatter til oversættelsen af ​​de hellige skrifter til koptisk [34] . St. Clement's Coptic Orthodox Christian Academy i Nashville, Tennessee er opkaldt efter ham [35] .

Clement æres i den anglikanske kirke [36] . Katedralen i den uafhængige Universal Catholic Church i Dallas er også dedikeret til ham .

Kompositioner

Tre hovedværker af Clement, forenet i en trilogi, er kommet til os i sin helhed:

Protreptisk

Som navnet antyder, er "Protreptic" en opfordring til hedningene i Grækenland om at konvertere til kristendommen. Heri demonstrerer Clement sin omfattende viden om hedensk mytologi og teologi. Dette er af stor betydning, fordi Clement ser religion som et antropologisk fænomen [38] . Efter en kort filosofisk diskussion begynder han arbejdet med syv stadier i den græske religions udvikling [39] . Clement antyder, at folk til at begynde med fejlagtigt anså Solen, Månen og andre himmellegemer for at være guddomme.. Næste udviklingstrin var tilbedelsen af ​​landbrugsprodukter, hvorfra han hævder, at kulterne fra Demeter og Dionysos opstod [40] . Så ærede folk hævn og guddommeliggjorte menneskelige følelser, blandt andet følelsen af ​​kærlighed og frygt. På det fjerde trin forsøger digterne Hesiod og Homer at samle guderne i ét pantheon , hvilket resulterer i Hesiodos teogoni, som giver tallet tolv. Endelig nåede folk det stadie, hvor de udråbte andre mennesker, såsom Asclepius og Hercules , som guddomme [40] . Ved at diskutere afgudsdyrkelse hævder Clement, at genstandene for primitiv religion var ubearbejdet træ og sten, og derfor opstod idoler, når sådanne naturlige genstande blev udskåret [41] . Efter Platon er Clement kritisk over for alle former for kunst, idet han mener, at kunstværker blot er illusioner og "dødeligt legetøj" [41] .

Clement kritiserer græsk hedenskab i det protreptiske med den begrundelse, at dets guddomme er falske og dårlige eksempler i moralsk henseende. Han angriber mysteriereligionerne for deres ritualisme og mystik . Især latterliggør han tilbederne af Dionysos for deres familieritualer (for eksempel brugen af ​​børns legetøj i ceremonier) [42] . Nogle steder foreslår han, at billederne af hedenske guddomme er baseret på virkelige eller kollektive billeder af mennesker, andre steder beskriver han dem som misantropiske dæmoner , idet han citerer flere kilder fra de græske klassikere til støtte for denne anden hypotese [43] . Klemens taler, som mange kirkefædre før Nice, positivt om Euhemerus og andre rationalistiske filosoffer med den begrundelse, at de i det mindste så fejl i hedenskabet. Men mest af alt roser han Platon, hvis apofatiske gudssyn er prototypen på kristendommen [44] .

Orpheus ' personlighed figurerer fremtrædende i den protreptiske fortælling, og Clement kontrasterer Orpheus' sang, der repræsenterer hedensk overtro, med Kristi guddommelige Logos [45] . Ifølge Clement kan man kun ved omvendelse til kristendommen blive fuldt delagtig i Logos, som er universel sandhed [46] .

Lærer

Dette er ikke kun en instruktion: Clement har til hensigt at vise, hvordan en kristen oprigtigt bør reagere på Guds kærlighed [48] . Efter Platon ( State 4:441) opdeler han livet i tre elementer: karakter, handling og lidenskab. I den første bog af Læreren reflekterer han over Kristi rolle i at lære mennesker at handle moralsk og kontrollere deres lidenskaber [49] . Trods dens eksplicit kristne natur er Clements værk baseret på stoisk filosofi og hedensk litteratur; Kun Homer er citeret mere end tres gange i værket [50] .

Selvom Kristus, som et menneske, blev skabt i Guds billede, er det kun han, der ligner Gud Faderen [51] . Kristus er syndfri og apatisk og søger derfor at efterligne Kristusdu kan opnå frelse. For Clement er synd ufrivillig og derfor irrationel ( andre græsk άλογον ), kun elimineret af Logos' visdom [52] . Således er Guds vejledning til at undgå synd en manifestation af Guds universelle kærlighed til menneskeheden. Ordspillet i λόγος og άλογον er karakteristisk for Clements forfatterskab og kan have sine rødder i den epikuræiske tro på, at relationerne mellem ord dybt afspejler relationerne mellem de objekter, de betegner [53] .

Usædvanligt antydede han, at Kristus hverken er kvinde eller mand, og at Gud Fader har både feminine og maskuline aspekter: Eukaristien beskrives som mælk fra Faderens bryst [55] [56] . Clement støtter kvinder, der tager en aktiv rolle i ledelsen af ​​kirken og giver en liste over kvinder, han anså for at inspirere, som omfatter både bibelske figurer og figurer fra græsk litteratur. Det er blevet foreslået, at Clements progressive syn på køn som beskrevet i Pædagogen var påvirket af gnosticisme , [55] men senere i sit arbejde tager han et standpunkt mod gnostikerne, idet han hævder, at frelse kræver tro, ikke esoterisk viden ( andre- græsk γνῶσις ). Ifølge Clement er det gennem troen på Kristus, at et menneske bliver oplyst og kommer til kundskab om Gud [57] .

I den anden bog giver Clement praktiske regler for det kristne liv. Han er imod overgivelse af mad og foreskriver god bordskik .[58] . Mens han forbyder fuldskab, opfordrer han til brug af alkohol med måde, efter 1 Tim.  5:23 [58] . Clement går ind for en enkel livsstil i overensstemmelse med den kristne monoteismes naturlige enkelhed . Han fordømmer kunstfærdige og dyre møbler og tøj og er imod alt for passioneret musik og parfume, men han støtter ikke ideen om en fuldstændig afvisning af verdslige fornøjelser og argumenterer for, at en kristen skal være i stand til at udtrykke glæden ved Guds skabelse gennem sjov og fester [59] . Han er imod at bære blomsterkranse, fordi at plukke blomster dræber Guds smukke skabelse, og kransen ligner en tornekrone [60] . Han hævder, at både promiskuitet og seksuel afholdenhed er unaturligt, og at hovedformålet med menneskelig seksualitet er forplantning [61] . Han argumenterer for, at utroskab, samleje med gravide kvinder, samliv, homoseksualitet og prostitution bør undgås , da de ikke vil bidrage til skabelsen af ​​legitime afkom [62] .

I sin tredje bog fortsætter Clement i denne ånd og fordømmer kosmetik med den begrundelse, at man bør stræbe efter at forskønne sjælen, ikke kroppen [63] . Clement mener også, at mænds hårfarvning og mænds voksning er feminin. Han råder til, at man vælger sit firma omhyggeligt for ikke at blive korrumperet af umoralske mennesker, og mens han argumenterer for, at materiel rigdom ikke er en synd i sig selv, lærer han, at besiddelsen af ​​den alt for ofte distraherer en person fra den meget vigtigere åndelige rigdom, der er. i Kristus [64] . Værket afsluttes med udvalgte passager fra Den Hellige Skrift, der bekræfter Klemens argumenter, teksten til en bøn og en salme [65] .

Stromata

Indholdet af stromater er, som navnet antyder, heterogent. Dets plads i trilogien er omstridt - Clements oprindelige hensigt var at skrive Didasculus , et værk, der ville supplere den praktiske manual for "Pædagogen" med en mere intellektuel instruktion inden for teologi . Stromataen er mindre systematisk og velordnet end Clements andre værker , og Andre Mecha har foreslået, at den er beregnet til den begrænsede esoteriske læser . Selvom Eusebius rapporterer eksistensen af ​​otte bøger af dette værk, har kun syv overlevet. Photius , der skrev i det niende århundrede, fandt forskellige tekster tilføjet til manuskripterne til de syv originale bøger, hvilket fik Daniel Heinsius til at foreslå, at den originale ottende bog var tabt, da han identificerede teksten, der angiveligt var fra den ottende bog, som fragmenter of the "Hypotypes" [69 ] .

Den første bog begynder med temaet græsk filosofi. I tråd med sine andre skrifter argumenterer Clement for, at filosofi spillede en propædeutisk rolle for grækerne, analogt med lovens rolle for jøderne [70] . Han fortsætter derefter med at diskutere oprindelsen af ​​græsk kultur og teknologi, idet han argumenterer for, at de fleste af de vigtige personligheder i den græske verden var udlændinge og (fejlagtigt) at jødisk kultur havde den mest betydningsfulde indflydelse på Grækenland [71] . I et forsøg på at demonstrere Moses ' forrang giver Clement en udvidet kronologi over verden, hvor han daterer Kristi fødsel til 25. april eller 4.-2. maj f.Kr. e., og verdens skabelse  - 5592 f.Kr. e. Bøgerne slutter med en diskussion om sprogs oprindelse og muligheden for en jødisk indflydelse på Platon [72] .

Den anden bog er hovedsageligt viet troens rolle og filosofisk ræsonnement.. Clement hævder, at selvom begge er vigtige, er frygten for Gud over alt, fordi en person gennem tro modtager guddommelig visdom [73] . For Clement er den hellige skrift  medfødt sand primitiv filosofi suppleret med menneskelig fornuft gennem Logos [74] . Tro er frivillig, og beslutningen om at tro er et afgørende grundlæggende skridt i at komme tættere på Gud [75] [76] . Denne beslutning er aldrig irrationel, da den er baseret på viden om sandheden af ​​Logos, men denne viden kommer gennem tro, da de grundlæggende principper for denne viden er ubeviselige [77] .

Den tredje bog er helliget askese . Han diskuterer ægteskab, som også diskuteres i "Pædagogen". Clement afviser den gnostiske idé om at afvise ægteskab og hævder, at kun mænd, der ikke er tiltrukket af kvinder, bør forblive cølibat, og at sex er godt, hvis det udføres i ægteskabet med henblik på forplantning [78] . Han hævder, at dette ikke altid var tilfældet: Syndefaldet skyldtes, at Adam og Eva gav efter for deres begær efter hinanden og kopulerede før den tildelte tid [79] . Han er imod tanken (som stammer fra Lukas  14:25-27 ) om, at kristne skulle forlade deres familier for et asketisk liv, idet han argumenterer for, at Jesus ikke ville være i konflikt med befalingen om at "ære din far og din mor" (2 Mos.  20 ) : 12 ), et af de ti bud [80] . Clement konkluderer, at askese kun vil blive belønnet, hvis motivationen er iboende kristen, og derfor er askesen hos ikke-kristne, såsom gymnosoferne , meningsløs [81] [82] .

Clement indleder den fjerde bog med en forsinket forklaring af værkets uorganiserede karakter og giver en kort beskrivelse af sine mål for de resterende tre eller fire bøger [83] . Den fjerde bog er helliget martyrdøden . Mens alle gode kristne ikke bør være bange for døden, fordømmer Clement dem, der aktivt søger martyrdøden, og argumenterer for, at de ikke respekterer Guds livsgave nok [84] . Han er tvetydig om, hvorvidt kristne kan betragtes som martyrer på grund af, hvordan de døde, eller om kun en person, der har levet et usædvanligt liv, kan betragtes som en martyr [85] . Marcionitterne kan ikke blive martyrer, fordi de ikke tror på Gud Faderens guddommelighed, så deres lidelse er forgæves [86] . Dette efterfølges af en digression til emnet teologisk epistemologi . Ifølge Clement er det umuligt empirisk at verificere eksistensen af ​​Gud Faderen , fordi den eneste pålidelige åbenbaring af Gud Faderen er Logos-Kristus. Selvom Kristus var et objekt for sanserne, er han uanalyserbar, så empirisk verifikation er umulig. Gud havde ingen begyndelse, og dette er det universelle første princip [87] .

Den femte bog vender tilbage til temaet tro. Clement hævder, at sandhed, retfærdighed og godhed kun kan ses med sindet, ikke med øjnene; Han understreger, at kundskab om Gud kun kan opnås gennem tro, når en persons moralske fejl bliver rettet [89] . Dette er i tråd med Clements tidligere påstand om, at martyrdøden kun kan opnås af dem, der praktiserer deres tro på Kristus gennem gode gerninger, ikke af dem, der blot bekender deres tro. Gud transcenderer fuldstændigt materien, og derfor kan materialisten ikke rigtig kende Gud. Selvom Kristus var Guds inkarnation, er det hans åndelige forståelse, der er vigtig, ikke den fysiske [89] .

В начале шестой книги .. For at støtte sin holdning om, at grækerne var tilbøjelige til plagiat , citerer han adskillige eksempler på sådan ulovlig kopiering af klassiske græske forfattere fra en anonym kilde fra det 3. århundrede f.Kr. som undertiden tilskrives Aretadus[90] . Clement digresserer derefter fra temaet synd og helvede og hævder, at Adam ikke var perfekt, da han blev skabt, men havde mulighed for at opnå perfektion. Han udtrykker en bredt universalistisk idé, idet han mener, at Kristi løfte om frelse er tilgængeligt for alle, også dem, der er dømt til helvede [91] .

Den sidste bog, der er kommet ned til os, begynder med en beskrivelse af Kristi natur og den sande kristne, der stræber efter at være så meget som Faderen og Sønnen som muligt. Han påpeger, at de græske guddomme også kan være kommet fra animationen af ​​materielle genstande: Ares , der repræsenterer jern, og Dionysos , der repræsenterer vin [93] . Bøn og forholdet mellem kærlighed og viden diskuteres derefter. 1 Kor. 13:8 synes at modsige karakteristikken af ​​en sand kristen som vidende; men for Clement forsvinder viden kun i den forstand, at den optages af universel kærlighed, udtrykt af den kristne i ærbødighed for Skaberen [94] . Efter Sokrates hævder han, at last opstår af uvidenhed og ikke af hensigt. Den kristne er en "arbejder i Guds vingård" ansvarlig både for sin egen vej til frelse og for sin næstes vej. Værket afsluttes med en længere diskurs rettet mod samtidige splittelser og kætterier inden for kirken [95] .  

Andre værker

Bortset fra den store trilogi er det eneste andet værk af Clement, der er kommet ned til os, Frelse for de rige, også kendt som Hvem af de rige vil blive frelst? [komm. 3] . 10:25 [96] . De rige tror enten ikke på løftet om evigt liv eller er uvidende om konflikten mellem materiel og åndelig rigdom, og det er en god kristens ansvar at føre dem til et bedre liv gennem evangeliet [96] . Jesu ord skal ikke tages bogstaveligt - man skal lede efter super-himmelske ( anc . græsk ὑπερουράνιος ) betydninger, hvor den sande vej til frelse åbenbares [97] . At beholde materiel rigdom er ikke i sig selv forkert, hvis det bruges til velgørende formål, men kristne bør passe på ikke at lade deres rigdom dominere deres ånd. Afvisning af syndige lidenskaber er vigtigere end materiel rigdom. Hvis de rige ønsker at blive frelst, skal de blot følge de to hovedbud , og selvom materiel rigdom ikke har nogen værdi for Gud, kan den bruges til at lindre lidelserne for dem omkring [95] .  

Andre bemærkelsesværdige værker findes kun i fragmenter, herunder fire eskatologiske skrifter: Hypotyposer, Excerpta ex Theodoto , Uddrag fra profeterne ( latin  Eclogae Propheticae [komm. 4] ) og Adumbrationes [98] . De beskriver Clements himmelhierarki, et komplekst skema, hvor universet ledes af Guds ansigt, hvorunder de syv protoctister ligger, efterfulgt af ærkeengle , engle og mennesker [99] . Ifølge Jean Danieloux er dette skema arvet fra den jødisk-kristne esoterisme fulgt af apostlene, og som igen blev overført mundtligt af dem til de kristne, som kunne betros sådanne hemmeligheder [100] . Proctocyster er de første skabninger skabt af Gud og fungerer som præst-ærkeengle. Clement identificerer dem både med "Herrens øjne" og med tronerne [101] . Clement karakteriserer himmelske former som helt forskellige fra alle jordiske, selvom han hævder, at medlemmer af hver højere orden kun forekommer ulegemlige for medlemmer af de lavere ordener [102] . Ifølge Eclogae Propheticae stiger hvert tusinde år hvert medlem af hver kategori til en vis grad, og dermed kan mennesker blive engle. Selv protoktister kan forfremmes, selvom deres nye position i hierarkiet ikke er klart defineret [102] . Den tilsyneladende modsætning mellem, at der kun kan være syv protoktister, men også det store antal ærkeengle, der skal ophøjes til deres niveau, er problematisk. Den mest almindelige moderne forklaring er, at tallet syv ikke skal tages bogstaveligt, men har en grundlæggende numerologisk betydning [103] .

Vi kender titlerne på adskillige tabte værker fra Eusebius ' Kirkehistorie [komm. 5] . Andre kendes kun fra referencer i Clements egne skrifter, herunder "Om ægteskab" og "Om profetierne", og selvom nogle af dem er nævnt af andre forfattere, er det svært at adskille de værker, han kun havde til hensigt at skrive, fra dem, der var faktisk afsluttet [ komm. 6] [104] .

Brev fra Mar Sabablev tilskrevet Clement af Morton Smith , men der er stadig meget uenighed om, hvorvidt dette er et ægte brev fra Clement, en gammel pseudepigraf eller en moderne forfalskning [105] [106] . Hans hovedpointe er, at apostlen Markus kom til Alexandria fra Rom og skrev et mere åndeligt evangelium dér, som han gav til kirken i Alexandria efter sin død. Hvis brevet er ægte, så sætter brevet et århundrede tilbage i traditionen, som Eusebius har forklaret, og forbinder Mark med Alexandria [107] .

Udgaver af essays

" Pædagog ":

" Protreptisk ":

" Stromata ":

Andre skrifter:

Kommentarer

  1. Tilhængere af, at det allerede var en skole, antyder, at Clement blev Panthens efterfølger som skoleleder, og Origenes blev hans efterfølger igen [11] .
  2. Af de to afsnit, der er viet til Clement i Ecclesiatical History, virker 6.6.1 klart malplaceret, og Henri Valois hævdede, at dette er bevis på, at Eusebius aldrig reviderede sit værk. [15] .
  3. okay. 203 [37]
  4. okay. 204 [37]
  5. Bogen "Om påske"; dialoger "Om faste" og "Om bagvaskelse"; formaningsord "På tålmodighed eller til de nydøbte"; essayet "Kirkens styre, eller mod jøderne"; "Essays" fra otte bøger (Eusebius' kirkehistorie, bog 6, kapitel 13, vers 3)
  6. Fortolkninger af profeten Amos af Palladius er også kendte ; "Inskription", nævnt af Photius i Myriobiblion [31] ; andre forfattere nævner værket "On Providence"

Noter

  1. Buell, 1999 , s. ti.
  2. Outler, 1940 , s. 217.
  3. Presse, 2003 , s. 83.
  4. 1 2 Ferguson, 1974 , s. 13.
  5. Westcott, 1877 , s. 560.
  6. Ferguson, 1974 , s. fjorten.
  7. Stromateis 1.1.11.2
  8. McGiffert, 1890 , 6.13.2; 6.6.1.
  9. Ferguson, 1974 , s. femten.
  10. Hagg, 2006 , s. 56-59.
  11. Itter, 2009 , s. 9-10.
  12. Osborne, 2008 , s. 19-24.
  13. Ferguson, 1974 , s. 16.
  14. McGiffert, 1890 , 6.14.8.
  15. McGiffert, 1890 , s. 253.
  16. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 16.
  17. Ashwin-Siejkowski, 2010 , pp. 17-18.
  18. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 236.
  19. Ashwin-Siejkowski, 2015 , pp. 40-43.
  20. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 75.
  21. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 95.
  22. Itter, 2009 , s. 68.
  23. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 146.
  24. Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 115.
  25. Ashwin-Siejkowski, 2015 , pp. 92-93.
  26. Havey, 1908 .
  27. Andrey Kuraev. Bind 2 - Kristendom uden det okkulte // Satanisme for intelligentsiaen. Om roericherne og ortodoksien . - M . : Moskva-forbindelsen af ​​den hellige treenighed Sergius Lavra, 1997.
  28. Vestamerikansk stift – 12. maj
  29. Vestamerikansk stift - 26. september
  30. Frugter af helbredelse . Hentet 28. november 2020. Arkiveret fra originalen 1. august 2019.
  31. 1 2 Meyendorff, 2001 .
  32. The School of Alexandria Before Origenes - Del IV/Ch 5 - Ecclesiology of St. Clement . Hentet 28. november 2020. Arkiveret fra originalen 1. august 2019.
  33. Det gamle Egypten gav anledning til en af ​​verdens ældste kristne trosretninger (19. april 2019). Hentet 28. november 2020. Arkiveret fra originalen 14. juli 2019.
  34. Clement of Alexandria  // Kireev - Congo [Elektronisk ressource]. - 2009. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / chefredaktør Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 14). — ISBN 978-5-85270-345-3 .
  35. Vor Hellige . Hentet 1. august 2019. Arkiveret fra originalen 27. november 2018.
  36. Arkiveret kopi . Hentet 3. november 2013. Arkiveret fra originalen 4. november 2013.
  37. 1 2 3 4 5 Ferguson, 1974 , s. 17.
  38. Droge, 1989 , s. 138.
  39. Droge, 1989 , s. 130.
  40. 1 2 Droge, 1989 , s. 131.
  41. 1 2 3 Ferguson, 1974 , s. 48.
  42. Burrus, 2010 , s. 101.
  43. Ferguson, 1974 , s. halvtreds.
  44. Ferguson, 1974 , s. 55-56.
  45. de Jáuregui, 2010 , s. 132.
  46. Sharkey, 2009 , s. 159.
  47. Ferguson, 1974 , s. 76.
  48. Osborne, 2008 , s. 244.
  49. Ferguson, 1974 , s. 69.
  50. Irvine, 2006 , s. 164.
  51. Ogliari, 2003 , s. 200.
  52. Ferguson, 1974 , s. 71.
  53. Ferguson, 1974 , s. 73.
  54. Ferguson, 1974 , s. 72.
  55. 12 Gill , 2004 , s. 184.
  56. Berger, 2011 , s. 74-55.
  57. Ferguson, 1974 , s. 75.
  58. 1 2 Ferguson, 1974 , s. 80.
  59. Ferguson, 1974 , s. 82.
  60. Ferguson, 1974 , s. 85.
  61. Kochuthara, 2007 , s. 145.
  62. Ferguson, 1974 , s. 87.
  63. Ferguson, 1974 , s. 91.
  64. Ferguson, 1974 , s. 94.
  65. Murphy, 1941 , s. 32.
  66. Ferguson, 1974 , s. 107.
  67. Ferguson, 1974 , s. 106.
  68. Osborne, 2008 , s. otte.
  69. Kaye, 1835 , s. 221.
  70. Ferguson, 1974 , s. 108-109.
  71. Ferguson, 1974 , s. 113-116.
  72. Ferguson, 1974 , s. 117-119.
  73. Osborn, 1994 , s. 3.
  74. Osborn, 1994 , s. fire.
  75. Ferguson, 1974 , s. 121.
  76. Osborn, 1994 , s. 7.
  77. Osborn, 1994 , s. 11-12.
  78. Heid, 2000 , s. 65.
  79. Seymour, 1997 , s. 257.
  80. Clark, 1999 , s. 198.
  81. Clark, 1999 , s. 17.
  82. Burrus, 2010 , s. tredive.
  83. Ferguson, 1974 , s. 133.
  84. Verhey, 2011 , s. 350.
  85. Burrus, 2010 , s. 82.
  86. Osborn, 1994 , s. otte.
  87. Ferguson, 1974 , s. 139.
  88. Osborn, 1994 , s. 9.
  89. 1 2 Osborn, 1994 , s. ti.
  90. de Jáuregui, 2010 , s. 201.
  91. Seymour, 1997 , s. 262-263.
  92. Grant, 1988 , s. 77.
  93. Ferguson, 1974 , s. 150.
  94. Ferguson, 1974 , s. 151.
  95. 1 2 Ferguson, 1974 , s. 152.
  96. 1 2 Ferguson, 1974 , s. 166.
  97. Ferguson, 1974 , s. 167.
  98. Bucar (2006), s. 252
  99. Bucar (2006), s. 255
  100. Bucar (2006), s. 262
  101. Bucar (2006), s. 257
  102. 1 2 Bucar (2006), s. 260
  103. Bucar (2006), s. 261-263
  104. Ferguson, 1974 , s. 179.
  105. Heine, 2010 , s. 117-118.
  106. Osborne, 2008 , s. 195.
  107. Heine, 2010 , s. 121.

Litteratur

På russisk:

På engelsk:

Paananen, Timo S. Clement af Alexandria // En undersøgelse i ægthed: Tilladelige skjulte indikatorer for autoritet og andre træk ved forfalskninger - Et casestudie om Clement af Alexandria, brev til Theodor og det længere Markusevangelium . — London, England: University of Helsinki, 2019. — Vol. 1. - S. 559-67. — ISBN 978-951-51-5250-3 .

Links