Sevir af Antiokia | |
---|---|
Religion | Kristendom |
Flyde | miafysitisme |
Fødselsdato | 456 elleromkring 465 [1] |
Fødselssted | |
Dødsdato | 538 [2] [3] [4] […] |
Et dødssted | |
Land | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Severus af Antiokia ( jf . græsk Σεβῆρος Ἀντιοχείας , syr . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Æredet af de gamle østlige ortodokse kirker , bortset fra den armenske apostoliske kirke , som en helgen.
Sevier studerede på en litterær skole i Alexandria og en juraskole i Virit (moderne Beirut ). Han blev døbt i Tripoli i 488. Severus aflagde klosterløfter i Mayum ( nær Gaza ) i klostret akefalov , hvor han i nogen tid levede i streng askese . Senere grundlagde han sit eget kloster og blev ordineret til præst af den monofysiske biskop Epiphanius, som blev frataget sin stol for sin overbevisning.
Severus kom først til Konstantinopel , da Jerusalems patriark Elias begyndte at undertrykke Mayum-munkene for deres monofystiske tro. Efter at have boet i imperiets hovedstad i tre år, koncentrerede han og to hundrede af hans munke alle Monofysitterne i Konstantinopel omkring ham.
I denne periode skrev Severus, som teolog, værker mod Eutychians og Messalians, mens han udviklede monofystiske argumenter mod Nestorius og Chalcedon -koncilet . Hans munke, efter at have fået adgang til hofkirken, indførte sangen af " Trisagion " der med den monofystiske tilføjelse " korsfæstet for os ". Seviers indflydelse på hovedstadens religiøse liv fremgår af det faktum, at efter kejser Anastasius I afsatte patriarken af Konstantinopel Macedon i 511, blev Seviers kandidatur anset for at erstatte Konstantinopel-stolen. [5] Som følge heraf blev monofysiten Timothy valgt til patriark af Konstantinopel, og i 512 fik Severus sæde i Antiokia, hvor han viste sig at være en af de mest ivrige modstandere af koncilet i Chalcedon.
For sine aktiviteter blev Severus forbandet af Jerusalems patriark Johannes, og kejser Justin I den 29. september 518 fratog ham hans bispestol i Antiokia og sendte ham i eksil. [6] I egyptisk eksil lykkedes det Severus at hæve sin ven og støtter Theodosius til stolen for patriarken af Alexandria . I Egypten blev Severus tvunget til at kæmpe mod sin tidligere allierede Julian af Halicarnassus, Aphtardocetism, Monophysitism og hans tidligere fuldstændige benægtelse og anathematisering af rådet i Chalcedon i kirken, hvor der siden Timothy Elurs tid var det eukaristiske fællesskab af miafysitter. og ortodokse, måtte erstattes af en moderat stilling. Justin's efterfølger og nevø, Justinian, der forsøgte at forene kalkedonitterne og moderate miafysitter, bragte deres ledere Severus, Theodosius og Johannes af Efesos tættere på ham. De underkastede patriarken af Konstantinopel Anfim deres indflydelse. Det miafystiske "kup" blev undertrykt efter ankomsten til Konstantinopel af den ortodokse romerske pave Agapitus, som lovede Justinianus (hvis intolerance over for de ortodokse var velkendt i Italien) støtte fra de ortodokse i Italien i hans krig mod de dengang tolerante ariske østgoter kun på betingelse af en fuldstændig afvisning af miafysitisme. [7] Ikke desto mindre, takket være Theodoras indflydelse, deltog Severus, som repræsentant for miafysitterne, i det lokale råd i Konstantinopel , der blev indkaldt på initiativ af Agapit i 536 , hvor den miafystiske patriark Anfim blev afvist og erstattet af Ortodokse patriark Mina. [8] Da han ankom til Konstantinopel, blev Severus placeret i paladsbygningerne, og ved begyndelsen af koncilet var han i stand til at danne oppositionens miafystiske kerne omkring sig . Men ved koncilet - efter at have bekræftet anklagerne mod ham - blev Severus dømt som kætter (hvilket blev bekræftet ved et særskilt kejserligt dekret), og han blev tvunget til at trække sig tilbage til det egyptiske kloster Ennaton, hvor han døde i 538.
En biografi om Severus blev lavet i det 6. århundrede af Zakarias af Mytilene .
Severus' lære efter hans fjernelse fra stolen for patriarken af Antiochia blev meget lig Chalcedons lære . Han og hans tilhængere, selvom de kun genkendte én hypostase i Jesus Kristus - guddommelig, men tillod i den tilstedeværelsen af forskellige entiteter - guddommelige og menneskelige, det vil sige " sammensat natur ". [9] Den sevirianske idé var at bevare forskellen mellem de to naturer inden for den " enkelte hypostase af Gud, Ordet inkarneret ", det vil sige, at den var meget tæt på den chalcedonske religion. [ti]
Severianerne hævdede også , at Kristi kød før opstandelsen var fordærveligt, ligesom et menneske. Sever benægtede ikon-ærbødighed , og ikke kun ikonerne for Kristus, Jomfruen , helgener , men endda billedet af Helligånden i form af en due .
På trods af samtidens holdning til ham, er der en opfattelse af, at Sever ikke kan kaldes en miafysit ("monofysit") i ordets bogstavelige forstand, og han er adskilt fra ortodoksien primært på grund af benægtelse af ikondyrkelse og en resolut uvilje til at acceptere rådet i Chalcedon som at have afvist Cyril af Alexandria . [12] Han bebrejdede ham ikke, hvad Rådet siger om to naturer: " Ingen kommer med en sådan meningsløs anklage mod ham, og vi anerkender selv i Kristus to naturer - skabte og uskabte ", men fordi han efter hans mening Sevira, fulgte ikke Kyrillos af Alexandrias lære . [13] . Selvom Cyril af Alexandria ved koncilet i Chalcedon blev betragtet som kirkens fader, spillede hans nevø Athanasius en vigtig rolle, men efter koncilet, i kampens hede med tilhængerne af en anden slægtning til Cyril, Dioscorus af Alexandria, Cyril af Alexandrias fortjenester blev glemt. Derfor anerkendte det femte økumeniske råd , for at vende sevirianerne tilbage til kirkens skød, den ortodokse, Kyrillos af Alexandria.
Sever mødte kejserinde Theodora i Alexandria . Han, der kunne lide at henvende sig til kvinder i sine prædikener, kan have bidraget til ændringerne i hendes livsstil. [14] Senere nedladende Theodora ham og mente, at " monofysitterne i kredsen af Severus var meget tæt på ortodoksien, og at hvis de bliver behandlet med tolerance og respekt, vil de ikke være i stand til at forstå og acceptere Chalcedons råd ." [15] Severus på sin side behandlede også Theodora godt og kaldte hende " dronningen, der ærer Kristus ." [5]
Archimandrite fra den armenske kirke Gevond Hovhannisyan skriver, at spørgsmålet om forgængelighed og uforgængelighed i striden mellem Severus og Julian blev betragtet som ikke som i betydningen af nedbrydningen af kødet (i denne forstand var begge enige om, at Kristi kød er syndfrit og ikke udsat for nedbrydning), men i den forstand, at Kristi kød påtog sig frivillige eller ufrivillige lidenskaber, dvs. I hvor høj grad var menneskelige lidenskaber karakteristiske for Kristus, såsom frygt, tørst, sult og andre? Sevier insisterede på, at Kristus bar alle kødets lidenskaber med magt (ufrivilligt, ved tvang, af nødvendighed), i alt, der ligner en simpel person. Ellers forekom det ham, at Kristus virkelig ikke ville have været inkarneret. Han sagde, at Kristi kød er forgængeligt, ligesom alle mennesker. For ham var Kristi kød berømmeligt og ufuldkomment fra Jomfruen indtil opstandelsen, og først efter opstandelsen blev hun herliggjort og blev uforgængelig.
Læren om fordærvelsen af Kristi kød var fyldt med farer. Det viser en klar åndelig affinitet med antiokisk antropologi. Fra Severus' synspunkt blev det uklart, hvordan det kunne være, at "hans kød ikke så fordærv" (Salme 15:10, ApG 2:31), eller hvordan man skulle forstå Herrens ord: "Se på mit hænder og ved mine fødder; det er mig selv” (Luk 24,39), dvs. har ikke ændret sig fra korruption til uforgængelighed, fra skændsel til herlighed, fra ufuldkommenhed til perfektion? Apostlen Paulus vidner også om dette : "Jesus Kristus er den samme i går og i dag og til evig tid" (Hebr. 13:8). Hvis, som Severus insisterer på, Herrens kød var fordærveligt før opstandelsen, så betyder det, at apostlene i det øverste rum ikke smagte det forsonende og livgivende kød, men det ufuldkomne, vanære og fordærvelige kød. I det antropologiske forsvar af Severus kan man se et ekstremt ønske om at bringe gudsmennesket tættere på "almindelige mennesker", sådan forstod han vores konsubstantielle med Kristus...
Læren om korruption blev kategorisk afvist af den armenske kirkes hellige fædre. Ifølge den armenske apostoliske kirkes lære er Kristi kød lidende og dødeligt, men ikke forgængeligt. Herrens kød er uforgængeligt indtil opstandelsen: "Den, der spiser mit kød og drikker mit blod, har evigt liv" (Joh 6:54). Ordet Gud tog ikke Adams oprindelige natur, men vores fordærvelige natur - fordærveligt kød, syndig sjæl og ånd, og ved at forene dem med sig selv, adskilte synden fra sjælen og ånden og fordærvelsen fra kødet. [16]
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Patriarker af Antiokia | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Biskopper af Antiokia (45-70) | |||||||||
Metropolitaner i Antiokia (70-451) |
| ||||||||
Meletiansk skisma (361-415) |
| ||||||||
Metropolitaner i Antiochia (418-451) | |||||||||
Patriarker af Antiokia (451-518) |
| ||||||||
Melkitiske patriarker af Antiochia (518-1098) |
| ||||||||
Melkitiske patriarker af Antiokia i eksil (1098-1276) |
| ||||||||
Melkitiske patriarker af Antiochia (1276-1724) |
| ||||||||
Patriarker af Antiochia (1724-1906) |
| ||||||||
Patriarchs of Modern Times (siden 1922) |
| ||||||||
|