Den store forfølgelse er den sidste og mest alvorlige forfølgelse af kristne i Romerriget [1] 303-313, som begyndte under kejser Diocletian og fortsatte under hans arvinger.
I 303 udstedte tetraarkerne Diocletian og Maximian , Galerius og Constantius Chlorus et edikt , der officielt afskaffede kristnes borgerrettigheder og krævede, at de skulle overholde traditionelle romerske religiøse skikke . Efterfølgende blev der udstedt nye edikter mod præsterne , ligesom alle imperiets indbyggere blev forpligtet til at udføre hedenske ofre . Intensiteten af forfølgelsen varierede inden for imperiet - i Gallien og Storbritannien , hvor Constantius regerede på det tidspunkt, blev kun det første edikt udført, det var svagere end i den østlige del af imperiet. Straffelovene blev gradvist afskaffet, og det menes, at Ediktet i Milano , udstedt af Konstantin den Store i 313, endelig sluttede denne periode [2] .
Kristne i de første århundreder af deres eksistens blev diskrimineret i imperiet, men de første kejsere var tilbageholdende med at lovgive i denne henseende. Først i 250'erne, under kejserne Decius og Baldrian , begyndte den juridiske forfølgelse af kristne. Da Gallienus kom til magten , ophørte disse love med at blive håndhævet, hvilket resulterede i, at en kirkefred blev etableret i næsten 40 år . Diocletians tronbestigelse i 284 førte ikke til en øjeblikkelig opgivelse af politikken med at ignorere kristne, men i de første femten år af hans regeringstid rensede Diocletian konsekvent hæren for kristne, dømte manikæerne til døden og omgav sig selv med ivrige modstandere af kristendommen. I vinteren 302 rådede Galerius Diocletian til at starte en generel forfølgelse af kristne. Diocletian ønskede guddommelig støtte til dette foretagende og henvendte sig til Apollons orakel , og sidstnævntes svar blev tolket som en støtte til Galerius' forslag. Det første edikt, som markerede begyndelsen på den store forfølgelse, blev udstedt den 24. februar 303.
Forfølgelsen kunne ikke forhindre udbredelsen af kristendommen og dens etablering som imperiets hovedreligion. Selvom forfølgelsen førte til døden for, ifølge moderne skøn, fra 3000 til 3500 mennesker, tortur, fængsling og eksil af mange flere mennesker, led de fleste kristne dog ikke. En anden konsekvens af disse begivenheder var opdelingen af kirken i dem, der foretrak at acceptere de fremsatte krav, de såkaldte traditionalister , og dem, der forblev tro mod den kristne lære. Nogle af de kirkelige skismaer , der opstod i denne periode , såsom donatisten i Nordafrika og melitianeren i Egypten , overlevede i lang tid bagefter. Den fornyede "martyrkult", der overdriver begivenhedernes brutalitet, er blevet kritiseret siden oplysningstiden . Nogle moderne historikere, såsom J. de Sainte-Croix , anser også kristne historikeres beretninger om begivenhederne under den "store forfølgelse" for at være overdrevne.
Fra dens begyndelse til dens legalisering under Konstantin havde kristendommen ingen officiel status i Romerriget. I de første to århundreder var kristendommen og dens tilhængere mistænksom over for det meste af imperiets befolkning [3] . De blev betragtet som medlemmer af en slags "hemmeligt samfund", som kommunikerede ved hemmelige tegn og undgik det høflige samfund, så i begyndelsen var der offentlig fjendtlighed og pøbelvrede mod kristne snarere end officielle handlinger. Det første kendte forsøg på at formulere en officiel holdning blev foretaget af den kejserlige legat i provinsen Bithynien og Pontus , Plinius den Yngre , som i sit brev til Trajan berettede, at han havde modtaget en lang række anonyme fordømmelser af kristne og spurgte til råds, da han anså sagen for alvorlig. Kejserens svar er faktisk et officielt dokument, et reskript , som bunder i, at kristne ikke skal opsøges specifikt, og hvis de bliver afsløret og giver afkald på deres tro, så skal de løslades [4] , bekræftet. af Hadrian i 125 [5] , spurgte retningen for imperialistisk politik over for kristne i de kommende årtier [6] . Den praktiske konsekvens af Trajans reskript var imidlertid, at identificerede, bekendte og ikke-fornægtende kristne blev udsat for tortur og henrettelse, som det var tilfældet i 177 i Lyon og Vienne , da civile myndigheders indgriben forhindrede en skare af byfolk. fra at trække kristne ud af deres hjem og slå dem ihjel... Prokonsulen , der ansøgte om kejserens afgørelse, modtog fra Marcus Aurelius , der regerede på det tidspunkt, følgende beslutning - at henrette dem, der var faste i kristendommen, at henrette romerske borgere med et sværd, andre dyr , og at løslad frafaldne [7] .
Tværtimod bør navnefraktionen gives til dem, der konspirerer for at hade gode og ærlige mennesker, som enstemmigt kræver uskyldige menneskers blod, gemmer sig bag den falske opfattelse, at de, kristne, er ansvarlige for enhver social katastrofe, enhver national ulykke. . Hvis Tiberen kom ind i murene, hvis Nilen ikke væltede ud over markerne, hvis himlen ikke gav regn, hvis der var et jordskælv, hvis der var hungersnød eller en epidemi; så råber de straks: Kristne til løven .
Tertullian , Undskyldning, kapitel 40For tilhængere af traditionelle romerske kulter var kristne for mærkelige – ikke helt barbarer og ikke helt romere. Deres religiøse praksis var en udfordring for det traditionelle grundlag. Kristne nægtede at fejre helligdage, deltage i begivenhederne i den kejserlige kult og offentligt kritiserede gamle skikke [8] . Filosoffen Justin rapporterer om en hedensk mand, der fordømte en kristen hustru [9] , Tertullian - om børn, der blev gjort arveløse efter konvertering til kristendommen. Traditionel romersk religion var uløseligt forbundet med det romerske samfund, og kristne afviste begge dele. Ifølge Tacitus viste de herved "had til den menneskelige race" [10] . Der var udbredte overbevisninger om kristne som dem, der var engageret i sort magi ( lat. maleficus ) [11] for at nå deres mål, samt praktisere incest og kannibalisme [8] [12] .
Men i de første to århundreder af kristen historie blev der ikke vedtaget love mod kristne, og forfølgelse blev kun udført på initiativ af lokale myndigheder [5] . Så det var i 111 i Bithynia-Pontus under Plinius den Yngre, i Smyrna i 156 - martyrdøden for Polycarp af Smyrna , den første, som der er relativt pålidelige oplysninger om [13] , Scylla nær Kartago i 180 efter ordre fra prokonsulen [ 14] osv. e. Da kejser Nero henrettede kristne efter branden i 64 , var det udelukkende en lokal sag, der ikke gik ud over Roms grænser [15] . Disse tidlige forfølgelser, selvom de var alvorlige, var sporadiske, korte, lokaliserede og udgjorde ikke en trussel mod det kristne samfund som helhed, men påvirkede ikke desto mindre dybt de tidlige kristnes holdning .
I det 3. århundrede havde situationen ændret sig. Kejsere og regionale embedsmænd begyndte aktivt og på eget initiativ at forfølge kristne [16] . Disse ændrede sig til gengæld også, blandt dem optrådte velhavende og ædle borgere af imperiet. Origenes , der skrev om dette i 248, bemærkede, at "på nuværende tidspunkt, med et betydeligt antal mennesker, der går ind i kristendommen, kan man pege på rige mennesker, endda nogle få højtstående ægtemænd, kvinder kendt for deres raffinement og adel" [17] . En af de første love mod kristne blev udstedt i 202, som " Augusts historie " rapporterer, udstedte Septimius Severus et dekret, der forbød konvertering til jødedom eller kristendom [16] . Efter en pause, der varede indtil mordet på kejser Alexander Severus , var Maximinus (235-238) målrettet mod kristne ledere [18] , krævede Decius (249-251) en generel og eksplicit hedensk praksis [19] . De kristne vedblev i deres uvillighed til at aflægge en ed til kejseren [20] , hvilket resulterede i, at deres ledere blev udsat for tortur og henrettelse, som for eksempel i tilfældet med biskoppen af Rom, Fabian og biskoppen af Antiokia , Babyla . Almindelige troende led også, såsom Pionius af Smyrna og mange andre martyrer under Decius. [21] .
Forfølgelsen under Decius var et hårdt slag for kirken. I Kartago og Alexandria var der masseafkald [22] , og i Smyrna opfordrede den lokale biskop Euctemon til dette. Da kirken overvejende var urban, var det ikke svært at identificere og ødelægge dens hierarki. Decius' edikter er ikke blevet bevaret, og deres betydning kan kun bedømmes ud fra indirekte information [23] . Det antages, at de var rettet mod de højere gejstlige og beordret til at bringe et generelt offer. Den første edikt af Valerian, udstedt i 257, beordrede gejstligheden til at bringe et offer til de romerske guder, for afvisningen blev de forvist. Derudover var det under truslen om dødsstraf forbudt at udføre tilbedelse og besøge gravsteder. Perioden for det første edikt omfatter pave Stephen I 's martyrdød , som blev henrettet i 257. Året efter blev en strengere lov vedtaget, ifølge hvilken gejstlige skulle henrettes for at nægte at adlyde, adelige lægmænd af senator- og rytterklassen - for at fratage værdighed og konfiskere ejendom, i tilfælde af vedholdenhed - for at blive henrettet , deres koner til at fratage ejendom og eksil, personer, der var i kejserlig tjeneste - at fratage ejendom og dømme til tvangsarbejde i paladsejendommene. I juni 251 døde Decius i kamp uden at fuldføre denne proces. Der var ingen forfølgelse i de næste seks år, hvilket gjorde det muligt for kirken at komme sig. I 253 indtog en ven af Decius, Valerian , tronen og imponerede i begyndelsen sine samtidige som en ven af kristne, på trods af at teologen Origenes i 254 blev tortureret og snart døde . Men i 257 udstedte han en edikt, der dømte kristne til eksil og hårdt arbejde, og derefter en anden, der fastlagde dødsstraf for dem som en straf [24] . Men kejserens fangenskab og død i 260 standsede forfølgelsen, og Valerians søn og efterfølger, Gallienus (260-268), etablerede "freden for alle kirkerne", som varede indtil Diocletians regeringstid [25] .
Diocletian , udråbt til kejser den 20. november 284, var religiøst konservativ og tilhænger af den traditionelle romerske kult, og foretrak i modsætning til Aurelianus (270-275) tilbedelsen af de olympiske guder . Desuden søgte han at puste nyt liv i den gamle religion. Ifølge panegyristen , rettet til Maximian , "Du forlener dem trods alt generøst med altre og statuer, templer og offergaver, endelig med dine egne navne; du pryder dem med dine billeder og gør dem endnu mere hellige som et eksempel på din ærbødighed. Det er nu, folk forstår, hvad gudernes magt betyder: du ærer dem jo så nidkært. [26] . En del af denne plan var en massiv byggeaktivitet. Omkring en fjerdedel af alle inskriptioner vedrørende genopbygningen af hedenske templer i Nordafrika fra 276 til 395 stammer fra Diocletians regeringstid. Kejseren identificerede sig med hovedet af det romerske pantheon, Jupiter , mens hans medhersker Maximian forbandt hans navn med Herkules [27] . En sådan forbindelse mellem guddommen og kejseren var med til at legitimere sidstnævntes krav på den øverste magt og mere fast forbundet statsmagt med den traditionelle kult.
Ikke kun Jupiter og Hercules, men også mindre traditionelle kulter nød Diocletians gunst. Han byggede templerne Isis og Serapis i Rom [28] , samt templet for den uovervindelige sol i Como [29] . Samtidig opmuntrede Diocletian kulter, hvis guddomme udvidede deres beskyttelse til hele imperiet snarere end til individuelle provinser. I Afrika bidrog han til at styrke æren for Jupiter, Hercules, Apollo , Merkur samt den kejserlige kult. Oplysninger om dynamikken i de lokale guddommes popularitet i den undersøgte periode er modstridende. På den ene side er der tegn på en stigning i æren for lokale guddomme i slutningen af det 3. århundrede, for eksempel dyrkelsen af Donau-rytteren , der kom fra Pannonien [30] . På den anden side begyndte de guddomme, der var blevet hædret i det sydlige Middelhav i tusinder af år , at miste befolkningens kærlighed. I Numidien er den sidste kendte inskription dedikeret til Saturn ( Baal-Hammon ) således dateret 272, i Cyrenaica til Apollo - 287, i Egypten den sidste hieroglyfiske inskription - 250 [31] .
For vores fromme og religiøse tanke forekommer det højst ærværdigt og værdigt til evig bevaring med ærbødig frygt for alt, hvad der er ordineret helligt og kysk i romerske love. For de udødelige guder, som de var før, ville bestemt stadig være velvillige og venlige mod romerne, hvis alle, som leve under vores scepter, førte et liv altid fromt og ærligt.
Ægteskabsbekendtgørelse, 295Ligesom Augustus og Trajan før ham omtalte Diocletian sig selv som en "genopretter". Han forsøgte at overtale offentligheden til at se hans regeringstid og det regeringssystem, han skabte, dvs. Tetrarkiet , som en genoprettelse af traditionelle romerske værdier og, efter urolighederne i det 3. århundrede , en tilbagevenden til "Roms gyldne tidsalder". ". Som en konsekvens søgte han at forstærke den langvarige romerske trang til at bevare gamle skikke og den kejserlige modvilje mod uafhængige samfund. Diocletians regimes afgørende position og sidstnævntes tro på regeringens evne til at skabe væsentlige ændringer i moral og samfund er usædvanlige. Hans forgængere havde en tendens til at føre en mere forsigtig indenrigspolitik og foretrak at arbejde med eksisterende strukturer frem for at revidere dem. Diocletian derimod ønskede at reformere alle aspekter af det offentlige liv for at nå sine mål. Under hans regeringstid blev mønter [32] , beskatning, arkitektur, jura og historie radikalt omstruktureret for at passe til hans autoritære og traditionalistiske ideologi. At reformere imperiets moralske fabrik – og eliminering af religiøse minoriteter – var blot et skridt i den proces .
I denne situation blev jøders og kristnes særlige stilling særligt mærkbar. Imidlertid formåede jøderne, på grund af deres tros antikke, at opnå en tolerant holdning fra imperiet over for sig selv. De undslap forfølgelse under Decius og blev ikke forfulgt under Tetrarkiet. Kristne, der konsekvent modsætter sig jøderne, og hvis tro blev opfattet som ny og usædvanlig, allerede på dette tidspunkt ikke blandet med jødedommen, fortjente derfor ikke en sådan tolerance.
Forfølgelse var ikke den eneste manifestation af tetraarkiets aktive aktivitet inden for moralsk regulering. I 295 udstedte Diocletian (eller hans Cæsar Galerius) et edikt i Damaskus , der forbød slægtsægteskaber og proklamerede romerske loves overlegenhed over lokale. Dens præamble postulerede, at det var enhver kejsers pligt at opretholde romerrettens hellige principper [34] [35] . Disse principper, konsekvent omsat i praksis, krævede logisk af kejserne for at opnå ensartethed i religionsspørgsmål [36] .
Kristne samfund voksede hurtigt i mange dele af imperiet, især i øst, efter at Gallienus bragte fred til kirken i 260. Selvom der praktisk talt ikke er nogen statistiske data for at kunne lave nøjagtige skøn over antallet af kristne i denne periode [ca. 1] tilbyder nogle forskere deres egne beregningsmuligheder. Så K. Hopkins , baseret på antagelsen om en konstant årlig stigning i den kristne befolkning på 3,4 %, tyder på, at fra 1,1 millioner i 250 voksede deres antal til 6 millioner i 300, hvilket udgjorde 10 % af befolkning imperium [37] [38] . Ifølge versionen af E. Gibbon [39] , af moderne forskere støttet af R. L. Fox , var de mindre, omkring 2% i 250 [40] og fra 4 til 5% i 300 [41] . Kristne begyndte også at brede sig til landet, hvor de ikke havde været før. Deres kirker var ikke længere så upåfaldende som i det første og andet århundrede; store templer dukkede op i større byer i hele imperiet. I Nicomedia besatte et kristent tempel bakken foran det kejserlige palads. Disse kendsgerninger afspejler sandsynligvis ikke kun den numeriske vækst af kristne i imperiet, men også deres øgede indflydelse. I de dele af imperiet, hvor kristne var særligt talrige, som i Nordafrika og Egypten , mistede lokale guddomme befolkningens tillid.
Det vides ikke, i hvilket omfang forfølgelsen blev støttet af aristokratiet. Efter forsoningen af Gallienus indtog kristne høje stillinger i det romerske magtsystem. Nogle af dem[ hvem? ] blev udnævnt af Diocletian selv, og hans kone og datter sympatiserede med kirken. Mange indbyggere i imperiet var klar til at acceptere martyrdøden, og i provinserne blev kejserlige edikter mod kristne ikke overalt gennemført. Selv Constance er kendt for at have overtrådt forbud. Sammenlignet med den tidlige forfølgelsesperiode viste de lavere klasser mindre entusiasme og troede ikke længere på beskyldningerne mod kristne så populære i det 1. og 2. århundrede. Måske, som historikeren T. D. Barnes antyder , var de kristne præster på dette tidspunkt blevet en etableret og respektabel social institution .
Den kirurgiske overbevisning , der var udbredt på det tidspunkt, var kristendommens naturlige fjende. Troen på muligheden for at kommunikere med det guddommelige for at få et svar på deres hverdagsproblemer gennem dæmoner , opfattet af kristne som dæmoner , Satans tjenere , gjorde disse lære uforenelige. Forholdet mellem neoplatonisme og kristendom var mere komplekst; vi kender til en elev fra Plotinus skole, der konverterede til kristendommen [43] .
Kritik af kristendommenMen på samme tid var der blandt den øverste kejserlige ledelse mennesker, der ideologisk afviste tolerance over for kristne, såsom den neoplatonistiske filosof Porphyry of Tyrus og guvernøren i Bithynien , Sosian Hierocles , muligvis den anonyme forfatter til en to- bind arbejde mod kristne, som Lactantius rapporterer i " Divinae institutiones " [44] . Porfyr, som anses for at være den største og mest lærde kritiker af kristne , [45] taler om kristendommen som en doktrin, der følges i fjerne dele af verden, men bemærker, at i Rom erstattede Kristi ærefrygt Asclepius- kulten . Han opfordrer ikke til forfølgelse eller godkendelse af de "umenneskelige straffe", som kristne udsættes for. Argumentationen af Porfiry, som udgav et essay mod kristne i 270'erne, med det formål at bevise absurditeten og inkonsekvensen af kristne tro, var ikke designet til allerede etablerede kristne, men for dem, der tøvede i deres ønske om at slutte sig til dem [46] . Kristen symbolik er fremmed for ham, og han citerer med rædsel en sætning fra Johannesevangeliet om at spise Kristi kød og blod; umuligheden af mirakler er også indlysende for ham. Med tiden ændrede Porphyrys holdning, og hvis han i sine tidlige skrifter afholdt sig fra at angribe Jesus og talte om ham som en hellig og beskeden mand, så repræsenterede det 15-binds essay "Mod de kristne", skabt omkring 290, en sådan fare for den nye religion, som ifølge dekretet fra kejserne Valentinian III og Theodosius II udstedte i 448 , blev alle kopier af dette værk, der fandtes i imperiet, ødelagt. Samtidig var det, så vidt det kan bedømmes ud fra de overlevende passager og anmeldelser af kristne forfattere, et fremragende værk, hvor Porfiry gjorde et stort stykke arbejde med at kritisere Det Gamle Testamente og daterede især profeten Daniels bog. under Antiochus Epifanes ' regeringstid og Mosebøgerne i perioden 1180 år fra profetens liv [47] .
Hans tilhængere var ikke så omhyggelige. Eusebius af Cæsarea og Lactantius bevarede korte og nedsættende anmeldelser af de to bøger mod kristne skrevet af Hierokles . Det kan konkluderes, at han sammenlignede "troskaben og nøjagtigheden" af hedningenes domme med "de kristnes dumhed". Ifølge ham, hvis kristne anvendte deres principper konsekvent, skulle de have bedt til Apollonius af Tyana , ikke til Jesus - Apollonius' mirakler var meget mere imponerende, og han selv havde aldrig den frækhed at kalde sig selv en "gud". Skrifterne formidlet af de "uvidende" Peter og Paulus er efter hans mening fulde af "løgne og modsigelser", mens Apollonius' handlinger blev rapporteret af uddannede mennesker [48] . Ifølge E. R. Dodds repræsenterede Hierokles ikke kun "alliancen af hedenske intellektuelle med etablissementet ", men også transformationen af neoplatonismen til en religion med sine egne helgener og mirakelarbejdere. Begge disse var en defensiv reaktion mod kristendommen og var mest tydelige under kejser Julian den Frafaldne (361-363) [49] .
Divinae - institutionerne nævner også en vis forfatter til en anti-kristen pamflet i tre bøger, muligvis en elev af neoplatonisten Iamblichus , som skrev sit værk ud fra at være oberiøs over for kejserne [50] . Aurelius Victor og Lactantius rapporterer, at Diocletian omgav sig med profetiske præster ( lat. scrutator rerum futurarum ) [51] .
Kritik af hedenskabSom svar på kritik tilbageviste kristne forfattere ikke kun fantastiske rygter og rationalistiske argumenter, men kom også ud med en skarp fordømmelse af oldtidens religion og kultur. Så tidligt som i slutningen af det 2. århundrede hævdede Athenagoras fra Athen , at statuerne ikke er guder, men blot en kombination af "jord, sten og kunst." I midten af det 3. århundrede fordømte biskop Cyprian af Kartago cirkusforestillingens grusomhed. Ved overgangen til III-IV århundreder fordømte Arnobius de hedenske guders umoral og latterliggjorde tilbedelsen af deres statuer [45] . Disse polemiske skrifter henvendte sig til hedningerne, som skulle forstå fordelene og ædelheden ved den nye tro i sammenligning med den miskrediterede gamle [52] .
Porfyrs arbejde blev kritiseret af Methodius af Olympus og derefter af Eusebius af Cæsarea (i 25 bøger) og Apollinaris af Laodikea (i 30 bøger) [53] . Allerede efter forfølgelsen blev Porfirys argumenter mod antikken i profeten Daniels bog tilbagevist af Hieronymus af Stridon . [54] . Et essay i 48 kapitler mod Hierokles, som omfattede afsløringen af Apollonius af Tyana, blev skrevet af den samme Eusebius fra Cæsarea [55] .
I de første 19 år af Diocletians (284-302) regeringstid var holdningen til kristendommen ret velvillig, og selv Eusebius af Cæsarea , som behandlede kejseren negativt på grund af forfølgelse, anser hans oprindelige holdning til kirken for at være yderst gavnlig. for udbredelsen af kristendommen. Ikke kun privatpersoner kunne tilhøre det kristne samfund og åbenlyst erklære deres religion, men selv kejserlige embedsmænd og militæret nød en sådan frihed. Enhver kristen, der ikke fandt modsætninger i at være i den kejserlige hedenske tjeneste, kunne frit bevæge sig op ad karrierestigen. Der er mange vidnesbyrd om kristne, der har regeringsstillinger på alle niveauer, i provinserne og i hæren [56] . Kristne var endda i kejserens personlige følge - "hofungdommen" Peter, som senere blev berømt for sit martyrium [57] , vil præsentere Lucian, hofmændene Gorgonius og Dorotheus [58] [ca. 2] .
Eusebius , Lactantius og Konstantin (hvis vi antager forfatterskabet til den sidste tale Oratio ad Coetum Sanctum ) anser Galerius enstemmigt for at være den grundlæggende årsag til forfølgelsen, da han har fået den største fordel af dem. Diocletian var trods al sin religiøse konservatisme ikke desto mindre tilbøjelig til religiøs tolerance [59] . Galerius var derimod en trofast hedning. Ifølge kristne kilder gik han konsekvent ind for forfølgelse og søgte at bruge den til sine egne politiske formål. Som en underordnet hersker blev han altid nævnt sidst i regeringsdokumenter. Indtil slutningen af krigen med Persien havde han ikke engang sit eget store palads. Lactantius hævder, at Galerius søgte at indtage en højere position i statshierarkiet. Moder Galerius, Romula, var skarp imod kristne - da hun var en hedensk præstinde i Dacia , hadede hun dem, fordi de ikke deltog i de festligheder , hun organiserede . Efter at have øget sin indflydelse efter at have vundet krigen, kan Galerius have ønsket at sone for sin ydmygelse i Antiokia, da han måtte løbe foran den kejserlige vogn i stedet for at køre i den med storstilede aktioner.
Dette problem blev klart formuleret af M. Gelzer : ønskede den aldrende Diocletian at fuldføre sit livsværk med at transformere den romerske verden ved at eliminere den kristne kirke, eller fandt den uhøflige kriger Galerius ikke en bedre vej i kampen om magten med Diocletian? Den efterfølgende diskussion førte ikke til et klart svar. I 1926 blev et forsøg på at opsummere gjort af K. Stade , der erklærede Diocletian for årsagen, i modsætning til Lactantius' eksplicitte instruktioner. Yderligere forskning var i stand til at tilføje lidt nyt, og forsøg på at udvikle et nyt argument, der kunne neutralisere beviserne for Lactantius, var ikke særlig produktive. Ud over den traditionelle dikotomi af "stærk Diocletian/svag Galerius" eller omvendt, blev der gjort en indsats for at udforske Diocletians intellektuelle miljø, som enten kunne lobbye for ideen om forfølgelse eller give begrundelse for en allerede truffet beslutning .
I vinteren 296/297, efter et mislykket felttog i Persien [61] drog Diocletian og Galerius til det syriske Antiokia . Lactantius rapporterer, at efter at have ankommet til denne by, deltog Diocletian i en ceremoni med ofring og spådom for at forudsige fremtiden. Haruspex forsøgte uden held at læse varslerne flere gange, hvorefter chefen for dem meddelte, at årsagen til fiaskoen var påvirkning fra udenforstående. Samtidig blev det observeret, at nogle af de kristne i det kejserlige følge lavede korsets tegn under begivenheden. Det var dem, der blev erklæret skyldige i spådomssvigt. Rasende over denne vending beordrede Diocletian alle hofmændene til at deltage i ofringen. Diocletian og Galerius sendte også breve til militære ledere, hvori de krævede, at alt militært personel skulle ofre til guderne eller forlade hæren. Da Lactantius ikke beretter om blodsudgydelser i forbindelse med disse begivenheder, har kristne fra det kejserlige miljø sandsynligvis overlevet dem [ca. 3] . Baseret på den kendsgerning, at Sosianus Hierocles var vikar for Østens bispedømme ( lat. vicarius Orientis ) omkring dette tidspunkt , antyder T. D. Barnes , at han kunne have været involveret i disse begivenheder [63] .
Eusebius af Cæsarea , en samtidig af disse begivenheder, fortæller en lignende historie: Kommandører var nødt til at tilbyde deres tropper et valg mellem ofring og degradering. Det var hårde tiltag - i tilfælde af afslag mistede soldaten muligheden for at fortsætte sin karriere i hæren, folkepension og opsparing - men ikke fatale forhold. Ifølge Eusebius nåede udrensningen sit tilsigtede formål, men hans beretning om hændelsesforløbet er inkonsekvent, ligesom hans skøn over antallet af frafaldne. Eusebius tilskriver også udrensningsinitiativet Galerius og ikke Diocletian [65] .
Den moderne forsker P. Davis foreslår, at Eusebius fortæller om samme begivenhed som Lactantius, dog var han baseret på rygter og havde ingen information tilgængelig for sidstnævnte om den diskussion, der fandt sted under det kejserlige offer. Siden Galerius' hær blev renset (Diocletian forlod sin i Egypten for at undertrykke urolighederne), var det hans populære rygte, der annoncerede initiativtageren. På den anden side mener historikeren D. Woods, at Eusebius og Lactantius taler om to helt forskellige begivenheder. Eusebius beskriver ifølge Woods begyndelsen på udrensningen af hæren i Palæstina , mens Lactantius fortæller om begivenhederne ved hoffet. Woods hævder, at den tilsvarende passage i Eusebius' krønike var korrumperet i den latinske oversættelse, og at Eusebius i originalen angav stedet for begyndelsen af forfølgelsen ved fæstningen Betoris i det nuværende Jordan .
Den indledende forfølgelse fortsatte ikke. Diocletian forblev i Antiochia i de næste tre år. Han besøgte også Egypten i vinteren 301-302 , hvor han uddelte korn i Alexandria . I Egypten blev adskillige tilhængere af profeten Mani fordømt over for Afrikas prokonsul . Den 31. marts 302 beordrede Diocletian, efter at have rådført sig med prokonsulen, at manikæernes ledere skulle brændes levende sammen med deres hellige bøger [66] . Dette var det første sådan tilfælde i imperiets historie. Nogle af de ædle manikæere blev henrettet, adelen blev forvist til minerne i Proconnes ( Marmarahavet ) eller minerne i Feno. Al deres ejendom blev konfiskeret til fordel for den kejserlige statskasse [67] .
Derefter, den 31. marts 302 [ca. 4] [69] , underbyggede Diocletian i et dekret mod manikæerne essensen af sine påstande mod tilhængerne af denne doktrin - de var en ny og hidtil uhørt sekt, som i modsætning til de gamle ikke kunne nyde guddommelig beskyttelse . Og hvis de får lov til at eksistere, så vil de med tiden forgifte hele imperiet med deres gift [70] [71] .
De fleste forskere betragter forfølgelsen af manikæerne - tilhængere af en religion, der stammer fra Persien , som Romerriget var i permanent krig med - på grund af politiske årsager. Derfor foreslås forskellige datoer for ediktet mod manikæerne, fra 296 til 308. Versionen omkring 302 blev først underbygget af T. Mommsen [72] og støttet af T. D. Barnes .
Diocletian og Galerius rejste gennem Antiokia i august 302, da den næste bølge af forfølgelse begyndte. Årsagen til dette var diakonen Roman opførsel , som afbrød hoffets ofring og højlydt fordømte det, der skete. Han blev arresteret og dømt til at blive brændt af Galerius, men Diocletian ændrede straffen til at skære tungen ud [73] . Romanus blev straffet den 17. november 303. Denne kristnes stædighed gjorde et ubehageligt indtryk på Diocletian, og han flyttede til Nicomedia, hvor han tilbragte vinteren [42] .
I denne periode opstod der ifølge Lactantius en strid mellem Diocletian og Galerius om den fremtidige politik over for kristne. Diocletian mente, at det var nok at forbyde kristne at holde stillinger i statsapparatet og hæren, mens Galerius gik ind for deres fuldstændige ødelæggelse. For at løse deres strid sendte herskerne en budbringer til Apollons orakel i Didyma . Måske var Porfiry til stede under denne samtale . Oraklets svar blev fortolket på den måde, at der skulle organiseres en generel forfølgelse af kristne [42] .
Den 23. februar 303 beordrede Diocletian ødelæggelsen af det nye kristne tempel i Nicomedia, de manuskripter, der var gemt i det, skulle brændes, og ejendommen skulle konfiskeres. Da denne dag var festen i Terminalia , dedikeret til grænseguden Terminus , blev det hævdet, at kristendommen ville være færdig på denne dag [74] . Dagen efter udkom det første edikt mod de kristne. Hovedmålene for denne lov, som under Valerian , var kristen ejendom og ypperstepræster. Ediktet beordrede ødelæggelsen af hellige skrifter, liturgiske bøger og templer i hele imperiet. Kristne blev forbudt at samles til bøn. De blev frataget retten til at gå til retten og reagere på handlinger, der blev truffet mod dem i retten. Kristne senatorer , ryttere og dekurioner blev frataget deres rækker, og de kejserlige frigivne blev igen forvandlet til slaver [75] . Ediktet i Nicomedia blev frustreret og revet i stykker af en vis Eventius, der latterliggjorde " goternes " og " sarmaternes " imaginære sejre. Han blev fanget, tortureret og brændt levende [76] .
Ifølge Lactantius [77] ville Diocletian i nogen grad begrænse Galerius' blodtørstighed, som krævede, at de, der nægtede at ofre , blev brændt levende. En række forskere fra denne meddelelse konkluderer, at denne edikt forbød brugen af dødsstraf. Men højst sandsynligt var graden af straf i ediktet eksplicit angivet [78] . På trods af Diocletians mening afsagde lokale dommere ofte hårde domme, hvis spørgsmålet om dødsstraf var inden for deres kompetence. Galerius' anbefaling om, at de blev brændt levende, blev en almindelig metode til at straffe kristne i den østlige del af imperiet. Begyndelsen på udførelsen af ediktet i Palæstina tilskrives marts, i Nordafrika blev den modtaget i maj eller juni [79] .
I sommeren 303, efter en række opstande i Melitene og Syrien , hvor kristne angiveligt var ansvarlige, blev der udstedt et andet edikt, der beordrede arrestation af alle biskopper og præster [80] . Ifølge historikere var der ikke noget logisk behov for udstedelsen af denne lov, medmindre Diocletian mente, at det første edikt ikke ophørte med at blive udført, eller dets virkning ikke viste sig hurtigt nok. Umiddelbart efter offentliggørelsen af det andet edikt begyndte imperiets fængsler at flyde over med talrige præster, som ifølge Eusebius var så talrige, at almindelige kriminelle måtte løslades for at give plads til dem.
I forventning om tyveårsdagen for hans regeringstid den 20. november 303 erklærede Diocletian en generel amnesti med sit tredje edikt. Alle fængslede præster, der gik med til at ofre guderne, skulle løslades. Sandsynligvis forventede Diocletian en positiv reaktion på dette initiativ og ville måske demonstrere over for det kristne samfund sit præsteskabs frafald. Kravet om at bringe et offer var uacceptabelt for mange fanger, men vagterne var ofte klar til at blive tilfredse med kun formelt samtykke. Nogle af præsterne ofrede dog frivilligt, mens andre gjorde det under tortur . Eusebius af Cæsarea i Bogen om de palæstinensiske martyrer fortæller, hvordan dette skete i Palæstina [81] :
”En blev løsladt, som om han havde bragt et offer, mens udenforstående, der greb ham i hænderne og førte ham til alteret, med magt stødte et modbydeligt og urent offer i hans højre hånd. Den anden rørte hende ikke engang, men de, der var her, vidnede om hans offer, og han bevægede sig lydløst væk. Den, der blev taget halvdød, blev allerede smidt ud som en død og, regnet blandt dem, der ofrede, blev befriet fra lænkerne. Denne råbte og vidnede, at han ikke gik med til ofringen, men de slog ham på munden; den skare, der var tildelt dette, tvang ham til at tie og skubbede ham ud, skønt han ikke ofrede. Det var så vigtigt for dem at få (fra kristne) blot et fantom af offer .
I 304 [ca. 5] , ifølge 4. edikts krav, skulle alle uanset køn og alder samles til et kollektivt offer. De, der nægtede, skulle henrettes. Den nøjagtige dato for ediktet kendes ikke, det antages, at det er januar eller februar 304. På Balkan begyndte denne edikt at blive anvendt i marts, i Thessalonika i april og kort derefter i Palæstina. Der er ingen oplysninger om anvendelsen af dette edikt i de vestlige provinser Maximian og Constantius [83] , mens det i øst var gyldigt indtil udstedelsen af ediktet i Milano i 313. Fra kilder nævner Lactantius ikke engang det fjerde edikt, Eusebius kun i "De palæstinensiske martyrers Bog" [84] .
Ved at udøve tetrarkiets principper abdicerede Diocletian og Maximian den 1. maj 305. Som et resultat blev Constantius og Galerius Augusti , og Severus og Maximinus Daza blev Cæsarer . Ifølge Lactantius tvang Galerius Diocletian til at udnævne folk loyale over for ham til nøglestillinger. I dette "andet tetrarki" blev forfølgelsen tilsyneladende kun videreført af østens kejsere, Galerius og Maximinus. Da de forlod magten, antog Diocletian og Maximian, at de forlod kristendommen i smerte . Kirkebygninger blev ødelagt, kirkehierarkiet ødelagt, hæren og embedsværket ryddet. Ifølge Eusebius var de frafaldne utallige. I begyndelsen viste Maximinus iver i at forfølge kristne. I 306 og 309 udstedte han sine egne edikter, der krævede et generelt offer. Eusebius anklager Galerius for lignende handlinger. .
I Vesten førte Galerius' afgang imidlertid til sammenbruddet af tetrarkisystemet. Konstantin , søn af Constantius, og Maxentius , søn af Maximian, blev udeladt af Diocletians arvefølgeordning, som fornærmede forældre og sønner. Konstantin, mod Galerius' vilje, efterfulgte sin far den 25. juli 306 og stoppede straks forfølgelsen og tilbød de kristne en fuld kompensation for det, de havde mistet under forfølgelsesårene. Maxentius, der tog magten i Rom den 28. oktober samme år, erklærede også snart tolerance over for kristne. Galerius gjorde to mislykkede forsøg på at fjerne Maxentius; under den anden af dem blev Sever fanget og henrettet .
I Østen sluttede forfølgelsen officielt den 30. april 311 [85] , selvom martyrdøden i Gaza er kendt indtil den 4. maj. Galerius, som var døende, udsendte en proklamation om ophør af forfølgelse og tilbagevenden til kristne af retten til fri eksistens og fredelige forsamlinger. Forfølgelsen ophørte overalt. Lactantius har bevaret den latinske tekst af denne meddelelse, kaldet en edikt af den forfatter ; Eusebius giver en græsk oversættelse af dette dokument. I hans version indeholder meddelelsen en præamble, der indeholder navnene og titlerne på de kejsere, der skrev ediktet. Men af de fire regerende kejsere manglede navnet Maximinus . Ifølge T. D. Barnes optrådte den oprindeligt i ediktet og blev senere ødelagt [86] .
I begyndelsen af ediktet redegøres der for, hvilke principper imperiets herskere blev styret af, når de forfulgte kristne - ønsket om statens gavn og gavn, ønsket om at leve i overensstemmelse med deres forfædres love og ønsket om at føre de fortabte kristne, som smittede forskellige folkeslag med deres vanvid, tilbage til deres forfædres vej. De trufne foranstaltninger førte ikke til det ønskede resultat, da de, der adlød, gjorde det af frygt for straf, og mange forlod ikke deres overbevisning. På baggrund af dette viser kejsere barmhjertighed og tillader kristne, uden at krænke orden, at leve frit og organisere deres møder [87] . En række historikere fra slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, efter Lactantius og Eusebius, tolkede denne skarpe drejning som en dødspanik, mens andre ledte efter politiske motiver i denne [88] . Selvom Galerius sandsynligvis havde til hensigt at give kristne den status, de havde før 303, annullerede Galerius faktisk med dette edikt kejseren Nero lats lovformel. non licet esse Christianos , "det er ikke tilladt at være kristen", hvilket gør kristendommen sammen med jødedommen til en religio licita ("tilladt religion") [89] . Andre historikere er ikke tilbøjelige til at overvurdere dette dokument. Så den franske historiker fra det 17. århundrede L.-S. Tillemont anså ham for "ubetydelig". Den moderne historiker T. D. Barnes mener også, at dette edikt ikke bør overvurderes, eftersom de kristne i Østen ikke modtog mere end det, deres trosfæller havde i Italien og Afrika, og meget mindre end i Spanien , Gallien og Storbritannien .
Galerius-loven trådte ikke i kraft i regionen Maximinus, hvor forfølgelsen genoptog efter 7 måneder og fortsatte næsten indtil hans død i 313. Ved et møde mellem Licinius og Konstantin i februar 313 i Milano blev der aftalt vilkår for en generel fred. Efter sin sejr over Maximinus annoncerede Licinius dette dekret den 13. juni 313 i Nicomedia, som gik over i historien som Ediktet i Milano [90] . Med hensyn til betydningen og betydningen af dette dokument er der også forskellige synspunkter [91] , men på nuværende tidspunkt er det almindeligt accepteret, at det var med det, den store forfølgelse sluttede.
Da kun få historiske beviser kommer direkte fra perioden med den store forfølgelse, bruger historikere senere kristne indirekte kilder, såsom handlinger fra lokale råd , som i det tidlige 4. århundrede ofte behandlede problemer forårsaget af tidligere forfølgelser. Hovedspørgsmålet var, hvordan man skulle håndtere de faldne . I Østen var hovedformen for frafald offer ( lat. sacrifcatio ) og røgelse ( lat. turifcatio ), det er dem, der diskuteres i biskop Peter af Alexandrias kanoniske brev , dateret påske 306. Det næstmest betimelige dokument om problemerne med frafald er de 10 kanoner fra Ancyras koncil i 314, der fastlægger forskellige regler for optagelse i samfundet for de faldne, afhængigt af typen af synd. Baseret på alle sådanne beviser kan det konkluderes, at i modsætning til i Vesten er der i Østen ingen sådan form for frafald som overførsel ( lat. traditio ) af manuskripter af den hellige skrift [92] .
På den anden side nævner koncilet i Arela , som fandt sted omtrent på samme tid , ikke ofring og røgelse som former for frafald. I Vesten var forfølgelsen på dette tidspunkt allerede afsluttet i 9 år, og disse disciplinære spørgsmål var ikke længere relevante. Rådets to kanoner taler om dem, der afleverede manuskripter, hellige kar eller afslørede navnene på deres brødre. Og hvis Sankt Filip af Herakles i Østen ikke så en forbrydelse i overdragelsen af kirkeredskaber, så led Felix fra Tibiuka [ ca. 6] for at nægte at frigive manuskripterne. Efterfølgende var spørgsmålet om traditionalister årsagen til det donatistiske skisma i den afrikanske kirke. Disse forskelle bekræfter ifølge forskere, at kun det første edikt trådte i kraft i Vesten [94] .
I modsætning til forfølgelsen af Decius lat. libellatici , det vil sige de, der købte et falsk certifikat for opfyldelsen af myndighedernes krav, blev ikke betragtet som frafaldne i Østen, og denne form for afkald var ikke kendt i Vesten [95] .
Med hensyn til forfølgelsen i den del af imperiet, der blev regeret af Constantius , bevarede kilderne kun få oplysninger, så de var bestemt ikke alvorlige. Lactantius , der flyttede i 306 fra Nicomedia , som var blevet farligt for kristne , til hovedstaden i Gallien , Augusta of Trevers (moderne Trier ) [96] , rapporterer, at ødelæggelsen af mødesteder var det værste, der skete . 97] . Eusebius i sin Ecclesiastical History and Life of Constantine benægter, at selv en så begrænset forfølgelse fandt sted, men i The Martyrs of Palestine opregner Gallien blandt de områder, hvor forfølgelse fandt sted. Biskopen af Milevia fra det 4. århundrede, Optatus , citerer et brev fra de donatistiske biskopper, hvori de rosende forkynder, at "Gallia ikke er underlagt" forfølgelse ( lat. immunis est Gallia ) under Konstantin [79] .
I Storbritannien , hvor kristendommen praktisk talt var ikke-eksisterende indtil begyndelsen af det 3. århundrede [98] , er det endnu sværere at finde spor af den store forfølgelse. At de kristne i Storbritannien i en periode led martyrdøden er hævet over enhver tvivl. Gilda den Vise , som skrev i det 6. århundrede , rapporterer, at under den "ni år lange forfølgelse af tyrannen Diocletian" blev Alban , Aron og Julius martyrer . Moderne forskere mener, at dyrkelsen af St. Alban går tilbage til en tidligere martyr fra forfølgelsestiderne Decius (250-251), Baldrian (257-259) [99] eller endda Septimius Severus .
Den anden, tredje og fjerde edikt i Vesten trådte ikke i kraft. Måske var Constantius' relativt tolerante politik forbundet med uenigheder i tetrarkiet og manglende vilje til at støtte det projekt, som de østlige herskere startede. Hans søn Konstantin , forfulgt af Galerius, identificerede sig sandsynligvis med de forfulgte kristne og blev, fordi han ikke var en af dem, modstander af sådanne forfølgelser [100] . Efter at han afløste Constance i 306, genoprettede Konstantin kirkens tabte ejendom og lovfæstede fuld frihed for kristne i hans del af imperiet.
I modsætning til Constantius-området var intensiteten af forfølgelsen af Maximian betydeligt højere. De er optaget i Rom , Sicilien , Spanien og Afrika ; i sidstnævnte var de særlig stærke. Den politiske elite i Afrika var den mest vedholdende i at udføre edikterne, og modstanden fra de kristne var der, især i Numidien , den mest stædige. For numidianerne var overdragelsen af skrifterne en handling af frygteligt frafald. Den afrikanske kirke har længe været " martyrernes kirke ", og martyrerne har mere autoritet i den end præsterne . Det var der, at især stædige, fanatiske og formalistiske sekter blev født , og antallet af martyrer var det største blandt Vestens provinser.
Afrikanske martyrer er kendt allerede før starten på den store forfølgelse. Så i 295 blev en soldat fra Tebessa , Maximilian , henrettet for at nægte at aflægge soldatens ed i forbindelse med hans kristne tro. Omtrent på samme tid blev Marcellus [101] [102] henrettet i Mauretanien . Med begyndelsen af forfølgelsen viste myndighederne iver i gennemførelsen af diskriminerende love. Afrikas prokonsul , Annulin , besluttede ved at udvide bestemmelserne i det første edikt, at ud over ødelæggelsen af kirker var det nødvendigt at tvinge kristne til at udføre ofring. Guvernør Valerius Flor førte en lignende politik i Numidien i sommeren og efteråret 303 [ca. 7] . 49 abitinske martyrer og en gruppe milevianske martyrer tilhører samme tid . Den sidste kendte martyr i Vesten er Crispina , hvis død er dateret 5. december 304 [104] . I Numidien fortsatte forfølgelsen indtil februar eller marts 305 [105] .
Forfølgelse i Afrika førte til udviklingen af det donatistiske skisma , som fordømte ethvert kompromis med den romerske regering og kæmpede med traditionalister , det vil sige biskopper, der overrakte hellige manuskripter til de romerske myndigheder til afbrænding. Et af de vigtigste øjeblikke i det donatistiske skisma fandt sted i februar 304 i Kartago , hvor kristne fra Abitina blev holdt i fængsel . Venner og slægtninge, der kom for at besøge fangerne, mødte den lokale folkemængdes aggressive modstand, sendt af den lokale biskop Mensurius og hans diakon Cecilian . I 311 blev Caecilian valgt til biskop af Kartago, den uforsonlige, og anklagede ham for medvirken til myndighederne, afviste ham og valgte deres egen biskop, Majorinus. Majorin modtog bred støtte i Afrika, herunder i Abitin. Denne bevægelse, opkaldt enten efter dens grundlægger , Donatus den Store , eller efter hans efterfølger, Majorana, varede indtil den arabiske erobring af Nordafrika i det 7. århundrede [106] .
Sandsynligvis i Rom konfiskerede Maximian de kristnes ejendom ret hurtigt - romerske kirkegårde var synlige, og mødesteder var ikke svære at finde. Senior gejstlige var også kendt. Den kendsgerning, at biskoppen af byen Marcellinus (296-304) ikke engang blev arresteret, gav anledning både til den antagelse, at gejstligheden ikke blev forfulgt i Rom, og til Marcellinus' beskyldninger om traditionalisme . Indirekte kan dette bekræfte fraværet af Marcellinus i kalenderen for jubilæer for paver og store martyrer, hvor alle hans forgængere, begyndende med Fabian (236-250) [107] faldt . 40 år senere begyndte donatisterne at hævde, at Marcellinus ikke kun var en traditionalist, men også ofrede til hedenske guder. Dette blev nedfældet i det 5. århundredes forfalskede skøder fra "Katedralen i Sinoessa" og i vita Marcelli , en del af Liber Pontificalis . Sidstnævnte kilde hævder, at Marcellinus faktisk begik et frafald, men forløste ham ved martyrdøden få dage senere [108] .
Det er ikke klart, hvad der fulgte traditionen, om nogen, af Marcellinus. Der må have været et brud i den apostoliske arv , da Marcellinus døde den 25. oktober 304 [109] , kan hans mulige frafald og efterfølgende ekskommunikation stamme fra begyndelsen af 303, og hans efterfølger Marcellus I blev først valgt i november eller december 306. I mellemtiden var der en intern kamp i den romerske kirke mellem de faldne, som foretrak deres egen sikkerhed, og rigoristerne , som ikke gik på kompromis med de sekulære myndigheder. Disse to grupper iscenesatte gadesammenstød med ofre. Som et resultat fjernede rigoristen Marcellus I al omtale af sin forgænger og udelukkede ham fra listen over biskopper, men han blev selv fordrevet fra byen og døde i eksil den 16. januar 308.
I mellemtiden besluttede Maxentius at drage fordel af Galerius' upopularitet, som begyndte at opkræve skatter på Rom og dets omegn for første gang i imperiets historie [110] , og erklærede sig selv for Augustus . Den 28. oktober 306 overtalte Maxentius prætorianergarden til at støtte ham og klæde ham i den kejserlige lilla . Kort efter akklamationen proklamerede han en ende på forfølgelse og tolerance for kristne i hans del af imperiet. Ordet om dette nåede snart Afrika, hvor de kristne i Cirta år senere huskede den nøjagtige dag, hvor "fred" kom til deres by. Maxentius tilbageleverede dog ikke den konfiskerede ejendom til de kristne, og den kristne historiske tradition er generelt fjendtlig over for ham [111] [112] .
I april 308 tillod Maxentius romerne at vælge en ny pave, Eusebius , som repræsenterede det moderate parti i den stadig splittede kirke. Efter sin konflikt med modpartens overhoved, Heraclius, der modsatte sig de faldnes tilbagevenden til kirken, førte til uroligheder, fordrev Maxentius begge fra byen [113] . Eusebius døde på Sicilien den 21. oktober samme år, hvorefter bispesædet forblev ledigt i tre år, indtil kejseren tillod nyvalg, hvor Miltiades (311-314) vandt den 2. juli 311. På dette tidspunkt forberedte Maxentius sig på en konfrontation med Konstantin og, da han oplevede stærk intern modstand mod hans styre, besluttede han at returnere de kristne til deres ejendom. I Afrika skete dette senest 312.
Der kendes færre detaljer om forløbet af forfølgelse i Italien uden for Rom, og antallet af pålidelige dødsfald er ikke stort. Acta Eulpi registrerede Euplus martyrdød i Catania på Sicilien for at nægte at stoppe med at forkynde evangeliet . Eupl blev arresteret den 29. april 304, dømt og henrettet den 12. august. I Spanien blev biskop Hosius af Cordub erklæret skriftefader [79] , men der er ingen kendte beviser for martyrdøder der, som i Norica [114] . Efter Abdikationen af Diocletian og Maximian i 305 var der ingen aktiv forfølgelse i Vesten. Eusebius meddelte, at forfølgelsen varede "mindre end to år" [115] .
Efter en kort pause, den 28. oktober 312 , besejrede og dræbte Konstantin Maxentius i slaget ved Milvian Bridge nær Rom. Da han var kommet ind i byen dagen efter, nægtede Konstantin at bestige Capitoline Hill til Jupiters tempel . Konstantins hær marcherede under det kristne tegn . Konstantins omvendelse virkede sandsynlig og mulig, og biskopperne spiste ved hans bord. Kort efter sejren begyndte mange kristne byggeprojekter. Så den 9. november 312 blev de gamle kavalerikaserner revet ned , og opførelsen af Lateranbasilikaen begyndte i deres sted . Under Konstantins regeringstid blev støtten til kristendommen et af nøglepunkterne i indenrigspolitikken.
Noget tidligere i februar 303 ødelagde en brand en del af det kejserlige palads. Galerius overbeviste Diocletian om, at gerningsmændene var kristne, der havde konspireret med paladsets eunuker . En undersøgelse blev gennemført, men gerningsmændene blev ikke identificeret, ikke desto mindre fulgte henrettelser. Blandt de henrettede var eunukkerne Dorotheus og Gorgonius [116] . I " Kirkehistorien " giver Eusebius en farverig beskrivelse af, hvordan en vis Peter først blev pisket, derefter hældt med eddike og derefter stegt i dele på en fyrfad [117] . Henrettelserne fortsatte indtil mindst 24. april, hvor 6 personer blev halshugget, deriblandt biskop Anfim [ca. 8] . Forfølgelsen fortsatte, og nu blev præster og andre præster arresteret uden anklage og dømt til døden. Den anden brand opstod 16 dage efter den første, hvorefter Galerius forlod byen og erklærede den usikker. Diocletian fulgte ham snart. Lactantius anklager Galerius og hans håndlangere for brandstiftelse. Konstantin kaldte det senere "himmelsk ild".
Lactantius, der boede i Nicomedia i mindst to år efter begyndelsen af forfølgelsen [119] , vurderede, hvad der skete, som begyndelsen på verdens ende . Hans værker udtrykker både sorg og forventning om kristendommens forestående triumf. Hans eskatologiske forventninger korrelerer direkte med tetraarkiets påstand om at indlede en ny æra af sikkerhed og fred, kun Lactantius forventede en kosmisk revolution i stedet.
Palæstina er den eneste region, hvor detaljerede oplysninger om forfølgelsesforløbet er blevet bevaret, som vi står i gæld til Eusebius af Cæsarea og hans Bog om de palæstinensiske martyrer . Eusebius tilbragte hele forfølgelsesperioden i Caesarea Palæstina , hovedstaden i den syriske provins Palæstina , og besøgte også Fønikien , Egypten og muligvis Arabien [120] . Eusebius' vidnesbyrd er ikke fejlfri, da han fokuserer på menneskers martyrdød [ca. 9] , kendt for ham før begyndelsen af forfølgelsen. Han taler også om begivenheder uden for Palæstina, men detaljeringsgraden er ikke den samme, og ofte er han begrænset til generaliseringer. Eusebius forstår manglerne ved sit arbejde og i begyndelsen af det tilsvarende afsnit af sin " kirkehistorie " udtaler han sørgeligt, at det er umuligt "at tælle antallet af martyrer i hvert bispedømme, især i Afrika, i Mauretanien, i Thebaid og i Egypten. Mange har allerede forladt Egypten til andre byer og bispedømmer og er blevet berømte som martyrer .
Da embedsmænd med rang af ikke mindre end guvernøren havde ret til at dømme til døden, blev mange stædige kristne sendt til Cæsarea for at blive straffet. Den første martyr, Procopius , blev sendt fra Skytopolis , hvor han var læser og eksorcist . Den 7. juni 303 mødte han op for guvernøren, han blev bedt om at bringe et offer og en dræberoffer til kejseren, hvortil Procopius svarede med Homers ord : "Lad os være én konge, må han regere over andre” [123] , hvorefter han blev halshugget. Yderligere henrettelser fulgte et par måneder senere, og blev intensiveret i foråret, da den næste guvernør, Urban, udstedte den fjerde edikt. Eusebius giver sandsynligvis ufuldstændige lister over ofre i denne periode. Når vi taler om Thekla, taler han således om de "andre", der var fængslet sammen med hende, uden at nævne dem. I alt, for hele året 303, opregner Eusebius kun fire martyrer i Palæstina, som, som A.P. Lebedev bemærker, blev henrettet mere for respektløse anmeldelser af kejseren end for deres religiøse overbevisning [124] .
En væsentlig del af historien om Eusebius refererer til Maximinus , som blev udråbt til Cæsar den 1. maj 305 [125] , hvorefter han, "efter at have modtaget Østen trampet og udmattet" [126] , straks drog til Cæsarea. Oprindeligt regerede Maximinus kun Egypten og Levanten . I foråret 306 udstedte han sit eget edikt, der beordrede et generelt offer. Gennemførelsen af ediktet af 304 var vanskelig at kontrollere, da regeringen ikke havde en liste over byfolk, der ikke ejede jordejendom. Galerius løste dette problem ved at gennemføre en ny folketælling i 306, som fastlagde alle byens familieoverhoveder og antallet af deres husstande [ca. 10] . Ved hjælp af disse lister kaldte Maximinus gennem heraldikere alle mænd, kvinder og børn, hvor tribunerne råbte hver ud ved navn, og dermed opnåede en universel deltagelse i den hedenske ceremoni [128] .
Nogen tid efter at have udstedt sit første edikt, muligvis i 307, ændrede Maximinus straffen for krænkere og erstattede den med selvlemlæstelse og tvangsarbejde i statsminer. Da de egyptiske miner ikke havde brug for yderligere arbejdskraft, hovedsageligt på grund af tilstrømningen af kristne fanger, blev egyptiske fanger sendt til de palæstinensiske og kiliciske kobberminer . Så i foråret 308 blev 97 kristne fra Thebaid sendt til Diocesarea , hvor de arbejdede ved stenbruddet. Firmian, som modtog dem, sendte dem til minerne efter at have skåret senen på deres venstre ben og blindet dem i højre øje [ca. 11] . En anden gang blev 130 mennesker udsat for lignende straf. nogle af dem blev senere forvist til den palæstinensiske mine Feno, andre til Kilikien [129] .
Eusebius karakteriserer Urban som en mand, der kunne lide at bringe variation til straf. En dag, kort efter Pascha 307, beordrede han jomfruen Theodosius fra Tyrus , som var blevet taget til fange for fællesskab med kristne, "at pine med hårde pinsler. Hendes ribben og brystvorter blev revet i stykker af jernsøm, så kødet gik af hende ind til benet; da Kristi martyr, stadig i live med et glædeligt ansigt, udholdt pine, beordrede hegemonen til at druknes i havet. Samtidig blev de førnævnte kristne forvist til Feno. En dag, den 2. november 307, beordrede Urban en vis Domnin til at blive brændt levende, gav tre unge mænd til at kæmpe med gladiatorer og beordrede en præst til at blive kastet for dyrene . Samme dag beordrede han en anden ung mand til at blive kastreret , tre piger skulle sendes til et bordel og mange andre til at blive fængslet, inklusive lærer Eusebius Pamphilus . Snart blev Urban af ukendt årsag fjernet fra sin stilling, og samme dag blev han dømt og henrettet. Firmilian som afløste ham , var en veteran og fortrolig af Maximinus.
Eusebius bemærker, at disse begivenheder gav et pusterum til forfølgelsen, og selvom historikeren ikke angiver nøjagtige datoer for, hvornår den fandt sted, er der ingen indikation i hans optegnelser om martyrdøden i Palæstina fra 25. juli 308 til 13. november 309. Sandsynligvis overlappede politiske omstændigheder sig her - i november 308 fandt et møde mellem imperiets herskere sted i Karnunta , hvor Maximinus deltog og diskuterede sandsynligvis sin plads i imperiets ledelse. Derfor havde han ikke tid til kristne. I efteråret 309 fornyede Maximinus forfølgelsen ved at sende et brev til sine guvernører og den prætoriske præfekt med krav om, at kristne skulle overholde hedenske skikke. Hans nye krav omfattede et nyt universelt offer og dræbende drikke. Denne foranstaltning blev gennemført endnu mere systematisk, uden undtagelser for børn og tjenere. Logister, strateger , duumvirs og tabularii, der holdt optegnelser over indbyggerne, sørgede for, at ingen undgik. I 309/310 informerede Palæstinas guvernør Maximinus om, at kristne havde bygget kirker i kobberminerne, hvorefter fangerne blev delt - de blev sendt til Cypern , Libanon og andre steder i Palæstina [128] .
Maximinus, den eneste af kejserne, introducerede nogle nyskabelser i processen. Drægtighed krævede nu mad købt på markedet. Maximin beordrede vagter, der skulle tildeles byportene og badene for at tvinge de forbipasserende til at ofre. Han cirkulerede falske Pilatushandlinger for at miskreditere Kristus blandt befolkningen [130] såvel som vidnesbyrd fra prostituerede om, at de deltog i kristne orgier. Biskopper blev sendt for at tjene i staldene.
Maximin bidrog også til genoplivningen af den hedenske religion. Han udnævnte ypperstepræster for hver provins, som bar hvide klæder og overvågede udførelsen af ritualerne [131] . Kejseren krævede også, at de forladte templer blev genoprettet. I de næste par måneder nåede forfølgelsen sit klimaks. Den 13. december 309 fordømte Firmilian adskillige egyptiske pilgrimme på vej til Kilikien , som blev taget til fange ved Ashkelon . Tre blev halshugget, resten mistede deres venstre ben og højre øje. Den 10. januar 310 blev Marcionitterne Peter og Asclepius brændt levende. Den 16. februar blev Pamphilus og seks andre henrettet. Lidt senere blev fire medlemmer af Pamphilus' husstand tortureret for at have udtrykt sympati for de henrettede. De sidste henrettelser før bekendtgørelsen af Galerius-ediktet fandt sted den 5. og 7. marts, hvorefter henrettelserne ophørte. Eusebius forklarer ikke dette pludselige stop, men det faldt sammen med udskiftningen af Firmilian med Valentinian, som fandt sted kort før Galerius' død. Denne erstatning kendes kun fra epigrafiske data, men Eusebius nævner ikke Valentinian nogen steder.
Efter Galerius' ediktEn uge efter offentliggørelsen af hans edikt døde Galerius , og Maximinus , efter at have erobret Lilleasien , begyndte aktiviteter i den modsatte retning. Samtidig stoppede forfølgelsen i de områder, der var underlagt ham, ikke; hans navn mangler blandt de kejsere, der udstedte denne lov. Eusebius bemærker, at Maximinus deltog i implementeringen modvilligt. Eusebius af Cæsarea , der rekonstruerer Maximinus' motivation, antyder, at han på den ene side var bange for at gå imod sine medherskere, på den anden side ønskede han ikke at stoppe forfølgelsen. Derfor skjulte han Galerius' edikt, og i stedet distribuerede han gennem sin præfektprætorianer Sabinus' mellemmand et brev, hvori han beordrede at redde kristne fra "angst og fare" [132] . I modsætning til Galerius' edikt tillod Sabinus brev ikke kristne at samles frit [133] .
I august 311 udstedte Maximinus et forbud mod kristnes samling på kirkegårde, hvorefter deputationer af byer henvendte sig til ham med en anmodning om at starte en ny generel forfølgelse. Ifølge Lactantius og Eusebius var disse deputationer inspireret af Maximinus selv. Forfølgelsen genoptog i slutningen af 311, og biskop Peter af Alexandria blev henrettet den 26. november. Den berømte teolog Lucian af Antiokia døde i Nicomedia fangehullet i begyndelsen af 312. Ifølge Eusebius delte mange egyptiske biskopper deres skæbne. Lactantius præciserer, at eftersom Maximinus tidligere havde forbudt drab på kristne, "blev kristendommens øjne stukket ud, deres hænder blev skåret af, deres ben blev skåret af, deres næser og ører blev skåret af" [134] . Antiokia krævede, at kristne fik forbud mod at bosætte sig i byen, som svar på hvilket Maximin udstedte et dekret, der tillod enhver by at fordrive dem [135] . Dette dekret blev bekendtgjort i Sardes den 6. april og i Tyrus i maj eller juni. Tre næsten identiske kopier af dette dokument har overlevet. Som svar på klager fra Lykien og Pamfylien om "ateisternes [dvs. kristnes] modbydelige indspil" gav Maximinus dem, hvad de bad om, måske en fritagelse for afstemningsafgiften [136] .
Efter at have modtaget besked om Konstantins succes i hans felttog mod Maxentius , udstedte Maximinus et nyt edikt, der genoprettede de kristne deres frihed. Teksten til dette dokument, bevaret i Kirkehistorie , præsenterer dette som et initiativ, der udelukkende tilhører Maximinus. I dette brev til Sabinus påpeger Maximinus behovet for at overlade kristne til deres egen vilje og kun ved venlighed og overtalelse at kalde til tro på guderne. Han bemærkede også, at han ikke imødekom anmodningen fra indbyggerne i Nicomedia om at forbyde kristne at bo i deres by [137] .
I det tidlige forår 313 indledte Licinius en krig med Maximinus, som et resultat af, at denne vendte sin vrede mod sine egne undersåtter, herunder præsterne. I maj 313 udstedte Maximinus, i håb om at overbevise Licinius om at stoppe offensiven og opnå offentlig støtte, endnu et toleranceedikt, hvor han igen retfærdiggjorde sine handlinger med bekymring for statens bedste og bevarelsen af arven fra Diocletian og Maximian . Samtidig erkendte han, at hans tidligere love om tolerance ikke blev implementeret på grund af dommerne, hvilket resulterede i, at der var tvivl om oprigtigheden af hans ordrer. Derfor tillod Maximin denne gang klart og utvetydigt kristne at samles og bygge bedehuse. De fik også tilbageleveret den tidligere konfiskerede ejendom [138] [139] . Dette kunne dog ikke længere hjælpe. Ved slaget ved Tzirallum den 30. april 313 besejrede Licinius Maximinus og den 13. juni udstedte Milano- ediktet i Nicomidio [140] .
I Bogen om de palæstinensiske martyrer taler Eusebius om Egypten i forbifarten. Men når han nævner denne region, taler han om, at snesevis eller endda hundredvis af kristne bliver dømt til døden hver dag, hvilket gør Egypten til et af de områder, der er hårdest ramt af forfølgelse. Ifølge et bevis, som T. D. Barnes kalder "sandsynligt, men ikke verificerbart", blev 660 kristne dræbt alene i Alexandria mellem 303 og 311 [141] . Forfølgelsen førte til organisatoriske problemer i den egyptiske kirke, da biskop Peter måtte flygte fra Alexandria og i hans fravær tog Melitios af Lycopolis hans plads og begyndte at udføre præsteordinationer på egen hånd. Dette vakte misfornøjelsen hos de biskopper, der var tilhængere af Peter. Som et resultat blev den egyptiske kirke ifølge Epiphanius af Cypern delt i den "katolske" under ledelse af Peter og derefter Alexander (313-326) og "Martyrernes Kirke" Melitius [142] .
Dette skisma eksisterede i lang tid efter afslutningen af forfølgelsen og var et af emnerne til overvejelse ved det første koncil i Nikæa i 325 [143] .
De vigtigste kilder til perioden med den store forfølgelse er skrifter fra samtidige begivenheder - Eusebius fra Cæsarea og Lactantius . Den ottende bog af "Kirkehistorie" fortæller om begivenhederne fra 303 til 311 og indeholder en lang række interessante detaljer om datidens kristnes forfølgelse, martyrer og situation, men brugen af denne kilde er vanskelig, fordi historikeren gjorde det. ikke holde sig til den kronologiske rækkefølge i beskrivelsen af begivenhederne. En anden mangel er Eusebius' brug af rygter og rapporter om tvivlsom gyldighed som kilde i mange tilfælde. Som en konsekvens tillader dette arbejde ikke et klart billede af forfølgelsen [1] . Et andet værk af samme forfatter, der dækker samme periode, er Om de palæstinensiske martyrer. Udtænkt af Eusebius som en fortsættelse af den ottende bog af Ecclesiastical History, er dette værk baseret på forfatterens personlige observationer lavet i Caesarea Palæstina . I dette tilfælde opretholdes kronologien nøjagtigt, og præsentationens pålidelighed er uden tvivl. Derfor er den, på trods af de rumlige begrænsninger af fortællingens rammer, en værdifuld kilde [1] .
Lactantius' pjece De mortibus persecutorum fortæller om alle kristendommens forfølgere, men forfatteren dvæler mest detaljeret ved forfølgelsen af Diocletian, hvis indledende fase den er hovedkilden [144] . Værket blev skrevet omkring 314-315 i Nicomedia , som var Diocletians residens. Værket betragtes som en værdifuld kilde, især på Nicomedia, selvom det indeholder forfatterens subjektive vurderinger. For andre områder er Lactantiums information ikke så værdifuld [145] .
Nogle detaljer kan fås fra hagiografisk litteratur . Andre kilder er ekstremt få: en meget fragmentarisk inskription , der hentyder til Didyma -oraklets fjendtlige reaktion i 302, en andragende mod kristne fra provinserne Lykien og Pamfylien til kejser Maximinus (312), to epitafier fra Lilleasien og en række Oxyrhynchus papyri , hvorfra man kan drage nogle konklusioner om konsekvenserne af antikristen lovgivning. Periodisk opdagede nye inskriptioner er en væsentlig begivenhed for undersøgelsen af dette spørgsmål [146] .
Ret hurtigt dannede både kristne og hedninger en fælles mening om som , med den moderne teolog Henry Chadwicks ord , "legemliggørelsen af irrationel vildskab." For middelalderens kristne var Diocletian den mest modbydelige af de romerske kejsere . Siden det 4. århundrede, i kristen historieskrivning, har ideen om den store forfølgelse udviklet sig som en blodig massakre, samtidig med at "martyrkulten" har udviklet sig. Liber Pontificalis , en samling af pavernes biografier, hævder, at 17.000 mennesker engang blev dræbt på tre dage. Forfatterne af The Lives of the Saints skildrede forfølgelsen som meget mere intens, end de i virkeligheden var, idet de håndterede fakta ganske løst. " Martyrernes æra " blev brugt som regningssystem , regnet fra Diocletians tiltrædelse i 284. Et stort antal af martyrernes liv, hvoraf de fleste har overlevet, blev opdigtet, i andre blev fakta overdrevet og suppleret med vidunderlige detaljer. Af de overlevende gerninger er det kun dem, der vedrører Agnes af Rom , Sankt Sebastian , Felix og Adauctus , Marcellinus og Peter, der har en vis grad af historisk plausibilitet. Begyndende med Machiavelli begyndte en mening at dukke op om de tidlige kristnes intolerance. I sin afhandling Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans (1734) nævnte C. Montesquieu slet ikke forfølgelsen af kristne, men bemærkede romernes tolerance over for forskellige slags kulter [147] . Traditionelle ideer om kristne martyrer blev først udfordret under oplysningstiden , da Henry Dodwell [148] , Voltaire og Edward Gibbon begyndte deres forskning .
I det XVI kapitel af hans " Historie om det romerske imperiums fald og fald " (1776) hævder E. Gibbon, at kristne i høj grad overdriver omfanget af deres katastrofer [149] :
”Efter at kirken havde sejret over alle dens fjender, tvang både den personlige interesse og forfængeligheden hos de kristne, der udholdt forfølgelse, dem til at overdrive deres fortjenester og overdrive den lidelse, de oplevede. Lidelsens afsides beliggenhed gav vidtrækkende muligheder for opfindelser, og for at eliminere alle mulige vanskeligheder og overdøve alle indvendinger var det værd at pege på talrige eksempler på sådanne martyrer, hos hvem sårene pludselig helede, deres styrke blev genoprettet, og de afhuggede lemmer fandt mirakuløst igen sig på deres pladser. De mest absurde legender - hvis de blot gjorde kirkens ære - blev entusiastisk gentaget af den godtroende skare, støttet af præsteskabets indflydelse og bekræftet af kirkehistoriens tvivlsomme beviser .
Gennem hele sit arbejde antyder Gibbon, at den tidlige kristendom underminerede det traditionelle romerske grundlag og derved skadede samfundets sundhed. Gibbons synspunkt blev af kritikere opfattet som et forsøg på at underminere kirkens autoritet og blev kritiseret i pressen, og historikeren selv blev anklaget for ateisme. I det ironiske udtryk fra sin samtidige R. Porson sover Gibbons menneskelighed aldrig, "undtagen når kvinder voldtages og kristne forfølges." Gibbons tilhængere gik længere, og den moderne marxistiske historiker [ca. 12] J. de Sainte-Croix i 1954 udtalte, at "den såkaldte store forfølgelse er blevet overdrevet af kristen tradition i en grad, som Gibbon ikke havde forventet" [151] . Den engelske historiker W. Friend anslog antallet af ofre for forfølgelse til 3000-3500 mennesker. Selvom antallet af autentiske liv for martyrer er lille, og det samlede skøn over dødstallet er faldet, er moderne historikere ikke så skeptiske som Gibbon. Som historikeren S. Williams bemærkede i 1985: "Selv hvis man tillader en vis mængde fiktion, er det, der er tilbage, forfærdeligt nok. I modsætning til Gibbon lever vi i en æra, hvor sådanne ting sker, og vi ved, hvor upassende sådanne civiliserede smil er ved så upålidelig information. Virkeligheden kan være, og var, ligesom vores værste ideer.
I forbindelse med den store forfølgelse blev sådanne private spørgsmål også genstand for undersøgelse, som for eksempel i slutningen af 1800-tallet retsgrundlaget for forfølgelse af kristne - blev de forfulgt ved lov eller som en politiforanstaltning [152] ?