| Hypnerotomachia Poliphila | |
|---|---|
| Poliphili Hypnerotomachia | |
| Opslag af den første udgave af 1499 [Note 1] | |
| Genre | roman |
| Forfatter | ukendt |
| Originalsprog | italiensk og latin |
| Dato for første udgivelse | 1499 |
| Forlag | Huset til Alda |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Hypnerotomachia Poliphila ( lat. Poliphili Hypnerotomachia, ubi humana omnia non nisi somnium esse docet, atque obiter plurima scitu sane quam digna commemorat , - "Kærlighedskamp i Poliphilas drøm, hvori det vises, at alle menneskelige anliggender, men ikke er andet end en drømme mange andre genstande af stor viden er også nævnt") er en hermetisk roman fra renæssancen , første gang udgivet af Aldus Manutius i 1499, det første skønlitterære værk af en moderne forfatter og den eneste illustrerede udgave trykt af Aldas. Romanen er skrevet i en makaronisk blanding af italiensk og latin .sprog og kræver stor lærdom af læseren, da de fleste egennavne og toponymer er af græsk oprindelse. Teksten var ledsaget af talrige træsnitsillustrationer , 1499-udgaven havde 172; i efterfølgende udgaver af 1500-tallet steg antallet af illustrationer. Forfatterskabet til teksten og tegningerne er ikke præcist fastslået, originalen blev udgivet uden hans indikation. Måske er romanen skrevet af den dominikanske munk Francesco Colonna , men der er andre versioner, især Leon Battista Alberti (den arkitektoniske komponent er vigtig i romanen), Lorenzo Medici og andre. Emnet er overvejende relateret til den italienske renæssances antikvariske og mystiske interesser . Et Aldine-optryk fulgte i 1545, i løbet af det 16. århundrede blev en let forkortet fransk (1546) og en ufuldstændig engelsk oversættelse (1592) udgivet. Den franske oversættelse forblev den vigtigste i tre århundreder; nye franske oversættelser blev udgivet i det 19. århundrede, indtil den moderne version udkom i 1883. Igen vandt romanen popularitet blandt forskere i det 20. århundrede, i 1968 udkom en moderne videnskabelig publikation i Padua med en oversættelse til italiensk; i anledning af 500-året for den første udgave (1999) udkom kommenterede oversættelser til engelsk og spansk; fra 2016 er romanen blevet fuldt oversat til hollandsk og tysk, og delvist til polsk. Arbejdet med den russiske oversættelse af den fulde tekst udføres af kunstkritikeren B. M. Sokolov ; Tobindsudgaven har endnu ikke set dagens lys.
Romanen indeholder 38 kapitler, opdelt i to bøger (den første: kapitel 1-24; den anden: kapitel 25-38). Kompositionsmæssigt sætter plottet motivet for en drøm, som giver plotdynamik og retfærdiggør også flersidede digressioner, der ikke er direkte relateret til plottet .
Romanens tekst har fem forord. Det første er et brev til hertugen af Urbino , Guidobaldo Montefeltro , fra Leonardo Crasso af Verona , på hvis bekostning bogen menes at være udgivet. Dette efterfølges af et digt underskrevet af Giambattista Skeet, en bekendt af Aldus Manutius; indholdsmæssigt roser den Leonardos fortjenester [2] . Der følger tre anonyme opslag til læseren, hvoraf den ene er latin, to er italiensk i vers og prosa, som alle opfordrer læseren til mentalt arbejde og sammenfatter romanens indhold og dens opdeling i to bøger. Kopletten af Andres Maroni fra Brescia leder læseren til indholdet:
”Åh, hvor er du glad for alle dødelige, Polia, som døde for de levende, men til det bedre.
Og mens Polyphilus ligger, indhyllet i en dyb søvn, kommer han til dig gennem lærde mænds læber .
— Per. Y. PatronnikovaPolyphilus, der lider af adskillelse fra sin elskede Polia, falder i søvn. En gang på en bred slette sætter han afsted og vandrer i lang tid gennem Hercynian Forest , hvorfra kun en bøn til Jupiter fører ham ud . Lider af tørst søger han kilden, hvorfra han bliver distraheret af sød sang, hver gang han kommer fra et andet sted. Efter at have opbrugt sine kræfter i søgen efter musikkens kilde, falder Polyphilus igen i søvn - i sin drøm - under baldakinen af et egetræ. I en ny drøm overvejer han en trappepyramide med en obelisk , dedikeret til den Højeste Sol. På dette sted ser han forskellige symbolske figurer - en hest, bronzekolosser, en elefant med en obelisk på ryggen, der når selve solen. Der er en passage ved bunden af pyramiden; ornamentet , der pryder den, bringer til enden af portalen, hvor der er mørke [5] . Polyphilus vovede ikke at gå derhen, men ville vende om, men dragen spærrede vejen tilbage . Frelsen fra ham blev fundet i et mørkt krat, bag hvilket åbnede sig en smuk bolig af fem nymfer , opkaldt efter de fem menneskelige sanser. Nymferne eskorterede Polyphilus til den smukke dronning Eleutherilide (Fri Vilje). I kongeslottet betragter helten haverne, de malede kamre, dronningens trone, nymfernes ornamenter og kjoler, festens pragt og bordets dekoration. Dronningen gav Polyphilus i hænderne på sine tjenere, Logistics (Reason) og Thelemia (Desire), som førte ham til den gyldne pyramide. Pyramiden har tre portaler, bag hvilke tre livsveje åbner sig - Himmeriget, kærligheden og verdslig herlighed; Polyphilus vælger kærlighedens vej. Bag portalen mødes hovedpersonen af en smuk nymfe, i hvem han genkender sin elskede Polia, men miljøet og hendes tøj giver anledning til tvivl i hans sjæl - hun er så storslået. Nymfen førte Polyphilus til Venus tempel og viste undervejs vogne, der skildrede kærlighedens triumf; kun i templet åbenbarer hun sig for helten - dette er virkelig hans elskede. Efter ritualerne, der forener de elskende, spiser de Venus' frugter og sejler til øen Cythera . Yderligere, i løbet af fire kapitler, beskriver Polyphilus øen og deltager i processionen dedikeret til Amor . I centrum af Cythera er kilden til Venus, hvor det mystiske ægteskab mellem elskende finder sted. I slutningen af den første bog beder nymfen Polyormene (ærbødighed) Polyphilus om at fortælle historien om Polias liv [6] .
Den anden bog åbner med Polias beretning om grundlæggelsen af byen Treviso af hendes forfædre , hvilket er en kompleks myte. Yderligere rapporterer hun, at en pest ramte hendes krop og tvang hende til at søge hjælp hos gudinden Diana . Til helbredelse lovede Polia gudinden hendes kyskhed og religiøse forpligtelse og afviste Polyphilus' kærlighed, hvilket i høj grad sårede ham. I frygt flygtede Polia fra Dianas tempel ind i krattet, hvor hun var vidne til to pigers straf af Amor for at modstå kærlighedens magt. Tjeneren forklarede Polia betydningen af denne vision og instruerede hende i ikke at modsætte sig kærligheden. Når han vender tilbage til templet, finder Polia Poliphilus døden nær og bringer ham tilbage til livet med et kys og accepterer hans kærlighed. Fra nu af tjener heltene Venus. Yderligere fortæller Polyphilus for sin del historien om deres møde. Efter historien vil han besegle sin alliance med Polia med et kys, men i samme øjeblik forsvinder hun. Helten vågner, da de første solstråler bryder hans fred [8] . I det sidste, 38. kapitel er der en dato - “ Kalends of May of the year 1467” ( lat. M.CCCC.LXVII. Kalendis Maii ), så fandt hovedpersonens drøm og opvågnen sted [9] . Romanen slutter med epitafiet af Polia [8] .
Bogens titel, der er sammensat af græske ord, er svær at oversætte. Det første ord er andet græsk. Ὑπνερωτομαχία - består af ὕπνος "drøm", ἔρως "kærlighed" og μάχη "kamp", som oftest oversættes som "kærlighedskamp i en drøm" [2] [10 ] . Hovedpersonens navn - Πολύφιλος - kan oversættes til "elsker Polia" (romanens hovedperson), men samtidig med "elsker meget" [11] . Den svære at læse titel, produceret i analogi med " Batrachomyomachia ", virkede allerede værdifuld og mystisk for samtidige, derfor blev bogen ofte kaldt og kaldes - også i den russiske tradition - translitterationen "Hypnerotomachia Poliphila". I efterfølgende udgaver blev dette navn forenklet og nyfortolket; den mest almindelige var versionen af den franske oversætter de Levoncourt "Drømmen om Poliphile" ( fr. Songe de Poliphile ) [12] .
Genredefinitionen af romanen er også ekstremt svær: For det første opfattes den som et allegorisk værk, og ikke et kunstværk. Bruno Nardini gav en klassisk (som defineret af Yu. Patronnikova) karakterisering af romanen i det 20. århundrede : "Drømmen om Poliphilus" er en "arkæologisk og mytologisk roman", født i "lidenskabens feber for arkæologi og antikken, som i Italien, og i særdeleshed i Venedig, lagde grundlaget for opdagelser af kodekser, inskriptioner, skulpturer og arkitektoniske monumenter” [13] . Der er også definitionen af "roman-afhandling" eller et encyklopædisk værk [14] .
De første lærde af romanen i det 18. århundrede betragtede den endda som en praktisk guide til arkitektur, baseret på talrige projekter og matematiske beregninger spredt ud over teksten. I samme sammenhæng blev værkerne af Lodovico Ariosto og Torquato Tasso betragtet ; men i 1785 kritiserede Francesco Militia skarpt denne tilgang og erklærede, at Hypnerotomachia ikke var beregnet til at blive læst . I 1800-tallet blev teksten oftest udsat for allegorisk og didaktisk læsning. Således fortolkede historikeren og litteraturkritikeren Vicenzo Marchese i 1854 "Drømmen om Poliphilus" ud fra et synspunkt om moralske betydninger. De fem nymfer kaldes direkte for kroppens fem sanser, de er den menneskelige sjæls tjenere, der gør sanselige genstande tilgængelige for den. Dronning Eleutheris personificerer den frie vilje, som styrer både kroppen og den sensuelle lidenskab. Den hercyniske skov er et symbol på menneskets første indtræden i livet, og lydene af musik, som distraherede Polyphilus fra vandkilden, viser hans ønske om at slukke sindets tørst i Sandhedens kilde. Denne linje blev videreført i hans bog fra 1890 af Niccolò Matera, som også fortolkede det komplekse og indviklede plot som "moralfilosofiens korrekte positioner i livets travlhed og verdslige fornøjelser" [17] . Romanen blev betragtet i samme linje af middelalder- og renæssanceværker, som udtrykte emnet moral i form af en allegori: Brunetto Latinis "Little Treasure", Petrarchs "Triumphs" , Boccaccios "Love Vision" , Jacopo del Pecoras "Fimerody" og Federico Frezzis "Fire kongeriger" (1345 —1416) [18] . I det 20. århundrede deltes dette synspunkt af L. Benedetto (1910), som betragtede romanens plot som "en gradvis opstigning til et bestemt lykkeligt område, som ligger mellem himmel og jord, til kærlighed, hvori der er på samme tid noget af mennesket og guddom” [19] . Arnaldo Bruschi kaldte Poliphilus' rejse "en initieringsproces gennem følelsesmæssig og psykologisk forandring" [18] .
En anden tradition for at læse teksten til Hypnerotomachia - dechifrering - blev foreslået af redaktøren af den franske oversættelse fra 1600, den berømte forfatter og alkymist Francois Beroald de Verville . Han erklærede, at forfatteren af Polyphilus, kendt som Francesco Colonna, var en sand filosof, det vil sige en alkymist, der bevidst vildledte læsere, for de kunne aldrig finde essensen bag det dybe symbolske billedspil [20] . Konsekvent alkymistisk og hermetisk fortolkning af "Drømmen om Polyphilus" blev foreslået i 1950 af Linda Fierce-David; hendes monografi var metodisk opbygget som en alkymistisk kommentar til teksten i romanen og blev genoptrykt flere gange. Forskerens hovedopgave var at forklare inkonsistensen i historielinjen, kompliceret af metaforiske digressioner i heltens historie, under forhold, hvor plottet kompliceres af flere niveauer af søvn. Den alkymistiske tradition antog transformationen, "genfødslen" af livløst fysisk stof til en åndelig enhed. Ideen om en væsentlig forandring og at gå ind på et nyt niveau af væren, er ifølge Fiers-David afspejlet i romanen i to aspekter. For det første taler vi i Hypnerotomachia om åndens forvandling , heltens åndelige opstigning. For det andet nåede sprogets figurativitet og overkompleksitet en bred udbredelse i det videnskabelige samfund i det 15. århundrede. Fra L. Fierce-Davids synspunkt vidnede studier i alkymi og astrologi og sofistikerede ræsonnementer om sjælen i det mindste om status som en uddannet person i en tid med at skrive "Drømmen om Polyphilus" [21] .
Benedetto Croce gennemførte i 1952 en litterær undersøgelse af teksten "The Dream of Poliphila" og sammenlignede dens forfatter (som F. Colonna mente ) med Leopardi . Croce søgte at vise kløften mellem prosaudlægning og poetisk fremstilling, som han mente manglede i The Dream of Polyphilus. Croce så romanen som "en ideel manifestation af renæssancen, triumferende gennem dens æstetik" og definerede den som "en epitafisk humanistisk roman", hvis berømmelse er uløseligt forbundet med dens udgivelse i Alda Manutius ' trykkeri .
Bogen blev udgivet anonymt, i fortalen og i samtidens domme kaldes Polyphilus selv forfatteren, på hvis vegne det meste af fortællingen føres [23] . I koblingen af Andreas Marone, der går forud for romanens tekst, er der følgende linjer:
"Hvad er Poliphilas rigtige navn?"
Muserne giver svaret: ”Vi vil ikke huske.
- Hvorfor?
"Du skal først sikre dig, at gal misundelse ikke ødelægger det guddommelige. Hvis vi gemmer det, hvad vil der så ske?
- (Navn) kan genkendes.
- Hvis ikke?
"Ja, du er på ingen måde værdig til navnet Polyphilus." [24]
Publikationens anonymitet gav straks anledning til mange formodninger og antagelser om forfatterskab, hvilket i lang tid definerede retningen for den teoretiske undersøgelse af romanen. Et seriøst grundlag for at bevise forfatterskab anses for at være et anagram , som er dannet af bogstaverne i hvert kapitel: "POLIAM FRATER FRANCISCVS COLVMNA PERAMAVIT", som kan oversættes til "Polia-bror Francesco Colonna elskede lidenskabeligt" [25] . I den italienske tradition var akrostik kendt: Boccaccio brugte i Vision of Love de indledende bogstaver i digtets tercine til at danne tre vers til lovprisning af sin elskede, Fiammetta . G. Pasetti hævdede dog, at akrostik og anagrammer aldrig blev brugt i renæssancen for at skjule betydninger, men tværtimod for at understrege hovedideen i værket [26] .
I 1720'erne spredte en version sig, at dramatikeren Apostolo Zeno fandt følgende inskription i anden udgave af romanen i 1545:
"Det korrekte navn er Francesco Colonna, en venetianer, som var prædikant af titel og var meget forelsket i en bestemt Hippolyta fra Treviso, der skiftede hendes navn, kaldte hende Polia, som han tilsyneladende dedikerede værket til; kapitlerne i bøgerne angiver dette i de første bogstaver i hvert kapitel: så sammenlagt siger de: Broder Francesco Columna elskede lidenskabeligt Polia ” [27] .
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] Nomen verum auctoris est Franciscus Columna Venetus, qui fuit ordinis praedicatorim, et dum amore ardentissimo cuiusdam Ippolitae teneretur Tarvisii, mutato nomine Poliam eam autumat, cui opus dedicate, ut patet; librorum capita hoc ostendunt pro unoquoque libro prima litera: itaque simul iunctae dicunt: POLIAM FR. FRANCISCUS COLUMNA PERAMAVIT.Den moderne forsker Liane Lefebvre bemærkede uden at stille spørgsmålstegn ved ægtheden af optegnelsen, at den højst sandsynligt blev opdaget af en ukendt læser halvandet århundrede senere, og i det 17.-18. århundrede var dette det eneste bevis, der kastede i det mindste noget lys om problemet med forfatterskab [28] . Udgaven af F. Colonnas forfatterskab blev praktisk talt den eneste fra midten af det 18. århundrede, selvom der fra slutningen af det næste, 19. århundrede, opstod tvivl om eksistensen af en forfatter, der ikke efterlod sig andre spor i historien om litteratur. På det tidspunkt blev det fastslået, at der i 1500 boede tre dominikanske munke i Italien, der bar navnet Francesco Colonna. Den mest komplette mængde biografiske data om figuren af Francesco Colonna den venetianer er præsenteret i to-binds Biografi og værker af Maria Teresa Casella og Giovanni Pozzi, udgivet i 1959 [29] . Autoritative publikationer og undersøgelser af "Hypnerotomachia" sætter heller ikke spørgsmålstegn ved denne version [30] .
Den sovjetiske forsker A. Khomentovskaya [31] forsvarede i sine artikler udgivet i Frankrig i 1935-1936 versionen af forfatterskabet af Verona-humanisten, typografen og alkymisten Felice Feliciano (1432-1480), og hovedargumentet var de sproglige træk ved novellen. Denne version blev tilbagevist af Benedetto Croce, som fandt en ukendt Homentovsky-samling af Felicianos værker fra 1474, hvilket viste, at dens syntaks og ordforråd ikke lignede Polifilas. Derudover var F. Feliciano på ingen måde forbundet med Aldas hus og hans miljø [32] .
I 1983 fremlagde Maurizio Calvesi en version af forfatterskabet af prins Francesco Colonna af Palestrina (1453-1528), baseret på hans hedenske interesser (han var medlem af Pomponius Lethes romerske akademi ) og en klar forbindelse mellem templet i Fortune the Firstborn, som F. Colonna restaurerede, og arkitekturpaladset, der vises på de første sider af Hypnerotomachia. En version blev også fremsat om forfatterskabet af Lorenzo Medici den storslåede [33] .
Næsten samtidig i 1996-1997 udkom værker af E. Crezulescu-Cuaranta og L. Lefebvre, hvori forfatterskabet af Leon Battista Alberti er bevist . L. Lefebvre fokuserede på Polifilas litterære kilder og afslørede dybden af Albertis litterære interesser og søgninger. I denne version er der plads til en forklaring på romanens sproglige originalitet. Det viste sig også, at de latinske og græske filologiske kilder til de ti bøger om arkitektur og hypnerotomachia er identiske: begge værker indeholder referencer til Aristoteles , Cæsar , Cicero , Martial og andre forfattere [34] . Romanen indeholder mange direkte referencer til Leon Battista Albertis design. Baseret på lignende antagelser foreslog G. Pasetti Pico della Mirandola til rollen som forfatteren af Poliphila . Ifølge Yu. Patronnikova er den største ulempe ved disse og lignende versioner forfatterens manglende deltagelse i udgivelsen af Ald Manutius [35] . Den etablerede tradition for at navngive F. Colonna som forfatter, givet problemets nuværende udviklingsniveau og manglen på kilder, tillader os ikke at afklare, om dette efternavn skjulte en venetiansk munk, herskeren af Palestrina eller nogen anden person [36] .
Udgivelsen af "Polyphila" faldt på en periode, hvor der var en intens kamp mellem Volgar og klassisk latin , implanteret af humanisterne . Charles Nodier foreslog ud fra dette, at forfatteren til romanen opgav det almindelige sprog for at skabe i det "lærte sprog, hvor han hverken havde modeller eller efterlignere, og som blev født under hans pen takket være hans lærde studier og bekendtskab med gamle bøger » [37] [Note 3] . Sproget i romanen omtales i litteraturen ofte som " makaronisk ". Selv Leonardo Crasso argumenterede i introduktionen til bogen, at for at forstå teksten, er det som minimum nødvendigt at have et godt kendskab til det græske sprog , latin og den toscanske dialekt :
…Kun en klog mand kan komme ind i helligdommen, og disse ting er ikke for folket, ikke til at citere på gaden, de kommer fra filosofiens dyb og fra muserne, er født med en ny talemåde, der fortjener taknemmeligheden af alle højtuddannede mennesker... [39]
Ifølge Yu. Patronnikova "gør græske termer Polyphilus' sprog virkelig uimodståeligt" [39] , på trods af ønsket om at studere det græske sprog blandt humanister. Grecismer i romanens leksikon er ikke begrænset til navne og navne, græske termer for planter, tøj og sten er meget brugt [39] . Romanens tekst rummer mange morfologiske og syntaktiske vanskeligheder. Pozzi og Casella karakteriserede romanens sprogbegreb som "antidynamisk", hvorfor sætningerne består af "utallige overlejringer". Strukturen af sætninger svarer ikke til konstruktionen "substantiv - verbum", mange navne stemmer ikke overens med prædikatet, som er adskilt fra emnet af hele underordnede klausuler. Navneord og adjektiver bøjes ikke, i modsætning til latin, hvilket fører til vanskeligheder med at læse og oversætte. L. Donati i 1950 argumenterede for, at situationen blev forværret af et stort antal stavefejl [40] .
Da emnefeltet "Kærlighedskamp i en drøm ..." er heterogent, og romanen kan læses på en række forskellige måder, foretrækker forskere at overveje dens komponenter separat. Da heltens kærlighedsdrama er inkluderet i titlen, bør romanen, som Yu. Patronnikova siger, blandt andet betragtes i sammenhæng med renæssanceværker dedikeret til kærlighedens drama, inklusive teksterne af Poliziano . Konflikten om kærlighed og indre frihed i Poliphile ligner konflikten mellem lykke og dyd i politiets strofer til turneringen. Billedet af Poliphilus gør også Poliphilus karakter relateret til følelsen af indre frihed tabt på grund af kærlighed, men i Polizianos strofer foregår handlingen på baggrund af naturen, hvis rolle i romanen "The Dream of Poliphilus" spilles af statiske arkitektoniske bygninger og paradisiske haver og øer, hvis perfektion modarbejder karakterernes åndelige og følelsesmæssige disharmoni. Samtidig repræsenterer den gamle kærlighedsgud den ukontrollable og misundelige Fortune , hvis offer var både Polyphilus og Polia selv [42] .
Polia i romanen har træk af en middelalderlig "smuk dame" (svarende til Beatrice og Laura ), romanen indeholder alle standardelementerne for høviske tekster - øjeblikkeligt for det første møde og samtaler, hovedpersonens poetiserede taler, processen med at tjene sin elskede. I ridderromaner er der beskrivelser af graden af tilbedelse af fruen, når ridderen måtte gemme sig, sukke og sygne hen og derefter bede om gunst og anerkendelse som fan; på samme måde tilbragte Polyphilus dage og nætter under Polias vinduer for i det mindste at vinde sin elskedes opmærksomhed. Men det er netop i denne linje, at den italienske tradition, som romanen er skrevet i, tydeligst kommer til udtryk: i den første bog præsenteres Polia som et minde om Polyphilus og som en strøm af associationer forbundet med at opleve erindringen om hende . 42] . Polya personificeres først i slutningen af den første tredjedel af romanen (kapitel 11) og åbenbarer sig for Polyphilus i form af en nymfe, der demonstrerer kærlighedens guddommelige triumfer i kapitel 14 [43] . Figurative metamorfoser er rettet mod umuligheden for læseren at trække en klar linje mellem det guddommelige og det menneskelige. Polias udseende sammenlignes gentagne gange med en guddommelig begivenhed, men ét sted demonstrerer hun , ligesom Simonetta Poliziano, sin menneskelige natur. Polias historie i den anden bog afslører fuldt ud hendes menneskelighed i historien om "den smukkeste og mest ulykkelige kærlighed i verden" [44] .
Romanen har form af én stor myte, som understreges af den konstante sammenligning af de følelser og tilstande, som heltene oplever, såvel som personlige egenskaber, med karaktererne fra den romerske og græske tradition (“skræmt over visionen om disse begivenheder, der vækker frygt mere end det forfærdelige billede af Klytemnestra , bevæbnet med slanger og flammende ild, i det øjeblik, hvor hun blev myrdet af Orestes ", "så huskede jeg stakkels Filia , da hun (blev taget til fange) af blind kærlighed til den afdøde Demofon ...") [9] . Objekterne for kontemplation, der fylder romanen, er ærligt talt illusoriske, og den mytologiske struktur forstærker effekten af løsrivelse fra den historiske virkelighed. I sidste ende fører Polyphilus' ord til forståelsen af, at alt det beskrevne kun var en opdigtet fantasi, ødelagt af solens første stråler [9] .
Et andet motiv i romanens titel er en drøm, hvor hovedhandlingen udspiller sig. Men i modsætning til middelaldergenren er indholdet af Hypnerotomachia fundamentalt anderledes. Skrifter i den visionære genre instruerer deres læser gennem en åbenbaring modtaget fra Gud, hvis ultimative mål er sjælens frelse. Set fra den rumlige strukturs synspunkt er enhver vision "Jorden-Himmel"-lodret, mens den i romanen erstattes af den horisontale "Jeg er en fjern og vid verden" [45] . Brugen af visionær tillader romanens helte fuldstændig at frigøre tanke og fantasi i et omfang, som professionelle filosoffer fra renæssancen ikke havde råd til. Det var visionærismen, der gjorde det muligt at udvide den filosofiske synkretisme til sine grænser, når begreberne Epicurus og Lucretius frit blev kombineret med Marsilio Ficinos og Pico della Mirandolas ideer [45] .
Synsemnet ændrer sig også i indhold: for eksempel findes billeder af helvede og synderes lidelser, karakteristiske for middelalderen, kun én gang i romanen - på loftet af det ødelagte Polyandria-tempel. Selv en indikation af, at Polia har været død i lang tid, dukker op til allersidst i romanen, mens billedet af Poliphilas elskede gennem hele handlingen generelt er blottet for spøgelsesagtige træk [45] . Samtidig foreslog L. Benedetto og D. Gnoli at betragte Hypnerotomachia som en slags anden " guddommelig komedie ", da hovedindholdet i romanen er en slags rejse-opstigning til Gud, kun sidstnævnte viser sig at være alt-genererende kærlighed - Venus. L. Benedetto argumenterede for, at den tredelte Dante-model kunne bruges i dette tilfælde, fordi der i en drøm er en opdeling i forskellige rum, og Polyphilus' rejse er en række prøvelser på indvielsens vej til Venus og den kommende gensyn med Polia [45] . B. Sokolov mente også, at "drivkraften i plottet i romanen om Polyphile er tæt på søgen efter 'kærlighed, der bevæger solen og lysene', som danner det filosofiske grundlag for den guddommelige komedie" [46] .
Med den væsentlige forskel mellem den hedenske roman "Drømmen om Polyphilus" og genren af kristne visioner, er der mange fælles punkter mellem dem. Søvn i romanen er en form for at gå til en anden verden, som dog ikke er tænkt som den anden verden, men en anden jordisk verden. Indgangen dertil er dog fuldstændig bevogtet i middelalderlig ånd af en ulv og en drage, og helten selv fortaber sig let på stierne gennem tætte krat, der skjuler paradisiske marker og øer. Et vigtigt træk ved billederne af den anden verden er deres overflod af forskellige fornøjelser; de kongeriger og øer, hvor Polyphilus ender, har meget til fælles med utopien [48] . Denne utopi er imidlertid ejendommelig, eftersom drømmen fører Polyphilus til mytologisk oldtid, og genstanden for hans vision er den detaljerede undersøgelse af antikken , fyldt med ruiner og hele bygninger - egyptiske, græske og romerske. I romanen er der praktisk talt ingen referencer til monumenter og kunstværker fra det 15. århundrede, i stedet bruges uddrag fra Plinius, der fungerer som plastiske billeder [46] . De vigtigste af dem er præsenteret i illustrationerne [49] .
Forfatteren til romanen opfattede antikken ud fra renæssancens synspunkt, baseret på summen af tidligere traditioner og i særdeleshed på middelalderens kristne tradition. Templet er en trappet pyramide kronet med en obelisk, som i begyndelsen af romanen betegnede alle heltens vandringer, kombinerede både elementer af kulturen i det gamle Egypten (som havde ringe effekt på det visuelle udseende af gammel arkitektur) og Gotisk aspiration opad, som bekræfter en skarp aspiration til den himmelske Gud i den arkitektoniske vertikal. L. Firs-David hævdede, at Antikken for Polyphilus "er mættet med den kristne ånd at svæve i himlen" [50] .
B. Sokolov, som specifikt beskæftigede sig med dette problem, mente, at det filosofiske grundlag for "Kærlighedskampen ..." er den nyplatoniske doktrin om sjælens stræben efter viden om ideer og det højeste gode. I det jordiske liv tager disse impulser form af kærlige impulser, der fører vismanden til indvielsens vej. Dette gør, at begrebet "Hypnerotomachia" ligner Apuleius' " Gylden røv " . I episoden med poolen af nymfer - personifikationerne af de fem sanser - når Polyphilus forlader bassinet, synger nymferne ham en sang, der gengiver handlingen i en gammel roman. Herefter gnides helten med en salve, hvorfra han går i en liderlig vanvid: en umulig besiddelse fører ham til åndelig ophøjelse [51] .
På tidspunktet for kærlighedskampen i en drøm var en vigtig tendens i det 15. århundredes italienske kultur opdagelsen af to indbyrdes forbundne temaer og den resulterende konflikt: mellem den naturlige natur - boligen for " stedets genialitet " - og jo mere komplekst billede af den dyrkede, geometrisk beregnede have. De gamle tekster - primært Plinius den Yngres "Breve" indeholdt begge landskabsbilleder, hvis præference kun var bestemt af forfatterens eller kunstnerens personlige valg [52] . Traditionen med filosofisk naturopfattelse og den romantiske præference for vild natur frem for kunstige strukturer dateres tilbage til Petrarcas breve om hverdagslige anliggender. På den anden side hørte rigtige haver til klostre, slotte og villaer og skabte også deres egen litterære refleksion, som i Decameron [53] . I Hypnerotomachia begyndte Poliphilus' vej i den nye verden i omgivelserne af naturlige landskaber, der dateres tilbage til oldtidens landskaber . Efter mødet med dronning Eleutherilis, overvejer Polyphilus regelmæssige haver, planlagt efter symbolsk betydning, og så videre - op til øen Cythera. Romanens landskabsscener danner en enkelt række svarende til stadierne i heltens indvielse [54] .
De arkitektoniske monumenter i Hypnerotomachia er ligesom landskaberne arrangeret på en række svarende til romanens psykologiske dramaturgi. Fra kanten af ørkenen går helten ind i ruinernes land, og derefter - til et kæmpe tempel, som er en pyramide på ydersiden og en labyrint på indersiden [55] . Det tredje stadie af Polyphilus' opstigning er de to Kærlighedstempler, som er mere proportionale med mennesket. Den fjerde fase af Poliphilus' rejse gennem arkitektoniske stilarter er inspektionen af øen Cythera, som er en perfekt cirkel, hvor midten er optaget af et åbent amfiteater, og stenafsatser veksler med haver. Forfatterens ideal var tilsyneladende et havetempel, hvis kuppel var selve himlen. Slutpunktet for romanens arkitektoniske dimension er den fuldstændige sammensmeltning af bygning, have og landskab [56] .
Alle kunstværker beskrevet i romanen er kendetegnet ved deres udtalte plasticitet og er klart i modsætning til middelaldermaleriets symbolik og illusoriske karakter. Bygningernes facader er dekoreret med høje relieffer , springvandene er dekoreret med statuer, skulpturerne er monteret på piedestaler til gengæld dekoreret med relieffer, og bygningernes spir er kronet med roterende figurer. Forfatteren kalder også de vigtigste kunstneriske kvaliteter ved disse billeder for "udsøgt håndværk" og "nøjagtig lighed". Som følge heraf tager romanen i nogle fragmenter form af en lærebog om arkitektur med matematiske beregninger og afbildninger af mekaniske anordninger, i øvrigt beskrevet ganske præcist og specifikt [57] .
Forfatteren af "Polyphilus" opfattede den antikke verden som malet i intense toner. Alle de beskrevne bygninger er dækket af lyse og udsøgte materialer i stedet for gips - farvede sten, koraller, ædelstene. Templernes gulve og hvælvinger er dekoreret med farvede mosaikker, hvis farver altid er lyse og kontrasterende [58] . Renæssancekunsthistorikere fandt velkendte paralleller i beskrivelser fra romanen og virkelige kunstmonumenter fra anden halvdel af det 15. århundrede, især Tullio Lombardo . I Venedig er et parret portræt af ægtefællerne til hans værk blevet bevaret, der minder ekstremt meget om beskrivelsen af Polyandrys gravsten. Med andre ord, i Polyphilus' verden er portrætter skulpturer, selv når Venus kræver billedet af Polia i finalen, i indgraveringen fremstår det i form af en buste, og ikke et fladt portræt [58] . Alt dette viser, at forfatteren fuldstændig forlader den kristne kulturs sfære og er dybt fordybet i den antikke hedenske verden [59] .
Ifølge B. Sokolov blev oldtidsmonumenter med al renæssancens interesse i antikken opfattet som "indfødt og forståelig arv", mens de egyptiske "skaffede føde til formodninger, dechifrering og søgen efter esoterisk viden" [60] . Romanen gengav dog ikke fortolkningerne af Horapollo , Ficino eller Annius . Indgraveringerne og beskrivelserne giver læseren – og Polyphilus selv – en lang række skrifter, som han forsøger at læse. B. Sokolov identificerede tre hovedvarianter af hieroglyfiske objekter i romanen [61] :
Det er klart, at de tegn, som Polyphilus' læsere og helte beskæftiger sig med, er et nyopfundet symbolsprog, der er enkelt nok til at forstå kombinationen af objekter. Symbolerne i bogen er tydeligvis ment til at blive forstået af den potentielle læser og afsløres, mens de læses, i modsætning til symbolikken i Carlo Crivellis maleri eller symbolerne i Siena-katedralen , hvor håndtrykket af en løve og en hund har slet ikke en overbevisende fortolkning [61] . Symbolerne på "Kærlighedskampen", ifølge B. Sokolov, ydede et stort bidrag til udviklingen af den allegoriske tænknings kultur og stod ved oprindelsen til systematisk emblematik , som udviklede sig et halvt århundrede senere [61] .
Omstændighederne for trykningen af Hypnerotomachia af Huset Alda er temmelig dårligt kendt, på trods af at denne udgave skiller sig ud fra resten af produktionen af Manutius trykkeri. I alt skabte Aldus Manutius 153 udgaver i hele sit liv, men det var "Drømmen om Poliphilus", der støt nød højlydt berømmelse; forskere kan kalde det ikke kun "den smukkeste" blandt aldinerne , men blandt alle de trykte bøger fra den italienske renæssance generelt (den sidste udtalelse er indeholdt i kataloget fra Bodoni-museet i Parma ) [62] . Drivkraften til den usædvanlige udgave var pestepidemien i Venedig i 1498, som også Aldas trykkeri led under; trykkeren måtte tage til Rom til pave Alexander VI for at få tilskud. I processen med at opnå materiel støtte mødte Aldus Manutius en rig litteraturelsker, Leonardo Crasso [Note 4] , som ejede manuskriptet af Poliphila [63] . Alds grunde til at acceptere at udskrive den komplekse og ikke-standardiserede tekst er uklare og synes at være relateret til hans økonomiske problemer [64] . Arbejdet blev udført med febrilsk hast, romanen udkom allerede i december 1499, med et enormt oplag for de tider - 500-600 eksemplarer [65] . Trykningen blev afsluttet inden for en måned; ifølge V. Lazursky var Ald interesseret i at opfylde ordren, da han med denne udgave så at sige sammenfattede alle den typografiske kunsts bedrifter i slutningen af det 15. århundrede [66] . Derfor var prisen på den færdige bog høj - 1 dukat [67] .
Den første udgave af Polyphilus omfattede 172 træsnitsillustrationer og var den eneste illustrerede udgave produceret af Alda [68] [69] . Navnet på kunstneren er fuldstændig ukendt, han kaldes betinget "Master of Polyphilus". Ligesom i forfatterens tilfælde er der ingen oplysninger om kunstnerens intellektuelle baggrund og mulige forbindelser. Forskellige versioner er blevet fremsat, herunder Padua-miniaturisten Benedetto Bordoni , Raphael (dengang 16 år gammel), Andrea Mantegna , Giovanni eller Gentile Bellini , og endda den mest påståede forfatter til teksten - Francesco Colonna (præst eller hersker over Palestrina) [70] .
Bogblokken indeholdt 234 ark (468 sider) i folio med et format på 299 × 194 mm (formatforhold 1 : 1,54). De er samlet i notesbøger på 8 ark, forsynet med en signatur . Bogens sider er ikke nummererede, de betegnes, som i håndskrevne bøger, med notesbogens bogstavsignatur ( a-y ) og arknummeret med betegnelsen for- eller bagside [71] . Ifølge Incunabula Short Title Catalog overlever omkring 200 eksemplarer på offentlige biblioteker og museer rundt om i verden. "Hypnerotomaki" af forskellig fuldstændighed og konserveringsgrad [72] .
Skrifttypen , hvori teksten til "Drømmen om Poliphilus" blev skrevet, var den endelige version af antikvaet af Francesco Griffo , som designede skrifttyperne til House of Alda på det tidspunkt. Det var en variant af den skrifttype, der blev brugt i Bembos bog " On Etna " (1496). På grund af det faktum, at typeafstøbningerne indeholdt defekter, og den omfangsrige roman krævede en mindre type, blev den redesignet og brugt i tre bøger, der gik forud for udgivelsen af Polyphile. Fremover blev "Polyphila-fonten" den vigtigste i Aldas trykkeri. De små bogstaver svarer nogenlunde til den moderne 16-punkts størrelse [73] . Lige før trykningen af Hypnerotomachia færdiggjorde F. Griffo desuden graveringen af et nyt sæt store bogstaver i to størrelser. Med hensyn til tegning og proportioner nærmede det sig skrifttyperne i den antikke romerske epigrafi fra æraen af den såkaldte "Epigrafiske Renæssance" (I-II århundreder). Sådanne bogstaver blev skrevet på det andet titelblad og 38 undertekster, arrangeret i efterligning af indskrifterne på triumfbuerne. Samme store bogstaver blev også brugt i maskinskrivning, harmoniseret med små bogstaver . I den første titel (den erstattede omslaget under forhold, hvor trykkerier solgte bøger uden indbinding) blev der brugt et andet alfabet af lignende design, men i 14-punkts størrelse [74] .
Titel i form af en medaljon
Header i form af en antik bue
Titel, der efterligner romersk epigrafi
Første titelblad
Da Aldus Manutius ikke beskæftigede sig med illustrerede udgaver, virkede han i tilfældet "Polyphilus" kun som en bogtrykker, der opfyldte en andens ordre; Hvem der præcis løste de mest komplekse æstetiske og tekniske problemer er fuldstændig ukendt. Hele bogen er skrevet i en enkelt 16-punkts størrelse, alle titler og den anden titelside er trykt med store skrifttyper, kun den første titel, kolofon og en liste over trykfejl bemærket - det vil sige serviceelementer - er skrevet i en mindre skrifttype. L. Crassos dedikation til hertugen af Urbino er placeret på bagsiden af titelbladet, teksten på denne side, såvel som på det tredje ark, begynder med en rund indrykning, linjerne danner jævne kanter af strimlen både på den. højre og venstre. I den poetiske tekst er sættet flagtype, det vil sige, at linjernes naturlige længde bevares, og justeringen udføres langs venstre kant af strimlen [75] .
Overskrifterne på alle 38 kapitler er arrangeret i form af blokke med tilbagetrækninger i begyndelsen af den første linje, nogle af dem er formet som en skål. Initialerne , som teksten i hvert kapitel begynder med, er ikke de samme i størrelse og art af dekorationerne (normalt er der ingen begyndelsesbogstaver i aldines, eller der er ledig plads tilbage til dem, så kunden indtaster det, der kræves i hånden ). Antallet af linjer på tekststrimlen er ikke det samme - der er opslag, hvor der er 37 linjer på venstre side og 39 linjer til højre, men der er også et tilfælde, hvor der er 39 linjer på venstre side, og kun 34 til højre. Endestrimler er skrevet i form af "tørklæder", skibe og skåle; der er eksempler på et "vase" sæt, desuden en non-end strip. Epitafiet af Polia er skrevet på en yderst ejendommelig måde, så V. Lazursky sammenlignede hendes frie komposition med de udtryksfulde skrifttyper fra Apollinaire eller Marinetti . Linjerne her følger ikke det sædvanlige "flag"-verssæt, men de er heller ikke "spændt" på symmetriaksen. Linjerne er bizart forskudt og giver indtryk af ubalance og angst, hvilket udtrykker forvirringen af følelserne hos forfatteren af epitafiet, Polyphilus. Denne eksperimentelle tekst står i kontrast til de sidste ord i kolofonen - "i Ald Manutius' hus med særlig omhu" ( latin in aedibus Aldi Manutii accuratissime ) [76]
Teksten er fyldt med billeder af forskellige genstande med inskriptioner i hebraiske, arabiske, græske og latinske alfabeter, egyptiske hieroglyffer støder også på. Indskrifter stiliseret som antikken kan klassificeres i to typer:
Illustrationerne til "Polyphilus" er normalt indrammede, men deres størrelser er meget varierede. Der er helsides (strimmel) graveringer, ¾-strimmel, halv-strimmel og kvart side graveringer af de mest vilkårlige størrelser og konfigurationer. Nogle gange var der komplekse rammer eller malerier arrangeret nederst på siderne, som filmstills [77] .
Vasesæt med illustrationer
Indviklet layout i form af bogstavet S. Borderless emblemer
Træsnit gengivelse af græsk og arabisk tekst
Kompleks layout af strimlen med medaljoner
Første udgave af bogen blev fordelt blandt en lille kreds af kendere. Anden udgave af 1545 med de samme illustrationer var den sidste i Italien indtil anden halvdel af det 20. århundrede. Det komplekse sprog og det "mørke" indhold forvandlede læsning til en "vandring gennem en labyrint af forskellige beskrivelser, landskaber og kærlighedsscener", der skjulte visse entiteter bag dem [23] . François Rabelais , hvis beskrivelser af Theleme Abbey er tæt på billederne af "Drømmen om Polyphilus", karakteriserede bogen som følger [46] :
”Ganske anderledes i gamle dage handlede de egyptiske vismænd ved at bruge bogstaverne, som de kaldte hieroglyffer. Ingen forstod noget i disse skrifter, kun de, der forstod egenskaberne, træk og arten af de ting, de repræsenterede, var tegn. Horus-Apollo skrev to bøger om dem på græsk, og han dvælede mere detaljeret ved dem i "Love Dreams" af Polyphilus" [78] .
- Gargantua og Pantagruel . Første bog, kapitel IX.Denne holdning forblev dominerende blandt samtidige og efterfølgende generationer af læsere. Videnskabsakademiets Bibliotek bevarede en post i en kopi af anden udgave, der går tilbage til det 17. århundrede: "Allegoriske drømme ... hvori den højeste og mest vidunderlige filosofiske kunst af hermetisk naturlig ærkemagi fortolkes, at forstå den sande betydning af jordens dominerende planeter, og mange planter og dyr fortolkes og findes der …” [23] . Ifølge E. Blunt (1937) led romanen under, at den var for luksuriøst udgivet og illustreret. Veltalenheden i beskrivelser og monologer vakte latterliggørelse hos Baldassare Castiglione , en repræsentant for Italiens modne litterære kultur i det 16. århundrede, i afhandlingen " Om hofmanden " [23] .
Betydningen af Hypnerotomachia viste sig at være lige så lille for italiensk kunst. Ifølge B. Sokolov, "selv om mange havestrukturer fra den maneristiske æra ligner billederne af kærlighedskampen, har historikere ikke været i stand til at bevise et eneste direkte lån" [79] . I 1667 rejste Bernini et monument på Piazza Minerva i Rom, som forestiller en elefant, der holder en gammel egyptisk obelisk på ryggen. Dette monument blev bestilt af den filosofisk uddannede jesuiterpave Alexander VII . W. Heckscher skrev, at billedhuggeren kan være blevet inspireret af en gravering, der afbilder det samme monument i Hypnerotomachia, men han bemærkede også, at lignende projekter kunne hentes fra A. Kirchers værker [80] .
Romanen fik ægte popularitet og en vis indflydelse på den efterfølgende udvikling af kultur (inklusive pan-europæisk) i Frankrig. Tilsyneladende spillede følsomheden over for den italienske kultur ved Francis I 's humanistiske hof en rolle . Der er beviser for, at bryllupsgaven til hans mor, Louise af Savoyen , var manuskriptet til Hypnerotomachia, luksuriøst transskriberet omkring 1510; kongens bibliotek havde også en kopi af originaludgaven. Det er ikke overraskende, at der et år efter den anden Aldin-udgave udkom en fransk oversættelse, udført af den "maltesiske kavaler" de Levoncourt; Publikationen er redigeret af Jean Martin. Denne udgave, suppleret med nye, helt originale illustrationer og diagrammer (der er 12 i alt og to diagrammer), blev genoptrykt i 1554 og 1561. Franske udgaver fra det 16. århundrede er overlegne i kvalitet i forhold til originalen: Skematikken af Aldin-graveringerne blev udjævnet, billederne af personernes kroppe blev mere elegante og realistiske [81] . I 1600 udkom oversættelsen med en alkymistisk kommentar af Beroald de Verville kaldet fr. Le tableau de riches opfindelser couvertes du voile des feintes amoureuses, qui sont representées dans le Songe de Poliphile, devoilées des ombres du Songe et subtilement exposées par Béroalde de Verville , - "En oversigt over storslåede opfindelser, tilsløret af kærlighedsmaskerne, der præsenteres i Dream Polyphilus, frataget sine skygger af søvn og subtilt afsløret af Beroald de Verville. I sine egne skrifter udviklede Beroald de Verville temaet symbolsk arkitektur og opfandt paladser og haller, der minder om dem, der er beskrevet i Drømmen [82] .
Ifølge B. Sokolov var mange af romanens billeder og ideer forud for deres tid, så hans motiver begyndte at dukke op i fransk kunst allerede i det 17.-18. århundrede. I 1630'erne og 1640'erne skabte Eustache Lesueur tre malerier baseret på emnerne The Dream of Poliphilus, inklusive et eventyr i nymfernes bad. Jean La Fontaine skrev en høvisk guide til Vaux-le-Vicomte , og kaldte den i efterligning af romanen "Drøm i Vaux". Arkitekturen af søjlegangen i Versailles var tilsyneladende inspireret af de koncentriske vægge og pergolaer på øen Cythera. I det 18. århundrede blev rejsen til øen Cythera et kendt emne for fransk maleri og litteratur og blev realiseret i malerierne af Watteau og i litteraturen - i romanen af Paul Talman og dens russiske tilpasning - " Riding to the Island of Love " af V. K. Trediakovsky [79] . Allerede i begyndelsen af det 19. århundrede valgte Claude-Nicolas Ledoux direkte The Dream of Polyphilus som model for sit arbejde, og mange tegninger i afhandlingen Architecture Considered in Relation to Art, Morals and Legislation (1804) varierede formerne for roman, primært de forskellige dele af Tempelsolen [83] . Nye franske oversættelser af romanen udkom i 1804 og 1883, ikke medregnet genoptryk.
En engelsk oversættelse af romanen blev udgivet i 1592 i London af Simon Watersons trykkere under titlen " The Strife of Love in a Dream "; oversætteren gemte sig under initialerne "RD", formentlig var det Robert Dallington . Oversættelsen var dedikeret til Sir Philip Sidney - en af de førende digtere i den elizabethanske æra - hvilket også viste oversættelsens høje kvalitet. Imidlertid var omkring en tredjedel af den originale tekst (16 kapitler) oversat til engelsk, og kvaliteten af illustrationerne var også lav [84] . Den forblev også den eneste indtil slutningen af det 20. århundrede.
I 1968 udkom den første videnskabelige udgave af romanen i Padua , redigeret af Giovanni Pozzi og Lucia Ciapponi, genoptrykt med tilføjelser i 1980. Forfatterne har ikke gengivet teksten fra 1499 i faksimile , efter at have forberedt dens typesætversion med sidearrangement og korrigeret stavemåde og tegnsætning, udgjorde kommentarerne et ekstra bind. Eksperter kalder studiet af de litterære kilder til Hypnerotomachia en stor fordel ved denne udgave: G. Pozzi og L. Chapponi identificerede 21 passager fra Horace , 27 fra Catullus , 35 fra Martial , 48 fra Homer , 52 fra Cicero , mere end 500 fra " Natural History " af Plinius , 19 referencer til Dante og 86 til Boccaccio . I 1998 blev den efterfulgt af en udgave af Marco Ariani og Mino Gabriele udgivet i Milano . Udgivelserne i 1968, 1980 og 1998 genoplivede skarpt interessen for romanen i Italien og rundt om i verden, og forskningsapparatet og relaterede publikationer bragte forskningen til et nyt filosofisk, historisk og kulturelt niveau [85] .
Til 500-årsdagen for romanen blev der i 1999 udarbejdet en videnskabelig engelsk oversættelse af Joslyn Godwin , en specialist i renæssancens mystiske lære, professor i musik ved Colgate University ; denne udgave var hovedsageligt baseret på kommentarer og tekst af Pozzi og Ciapponi. Samme år udkom en spansk oversættelse af Pilar Pedraza [86] . I 2006-2014 blev oversættelser af romanen til hollandsk [87] og tysk [88] udgivet . Også i 2015 blev en undersøgelse af Anna Klimkevich, professor ved Jagiellonian University , offentliggjort, hvor kapitlerne 1-4 blev oversat til polsk [89] .
En komplet russisk oversættelse af romanen begyndte i 1997 af Boris Sokolov [Note 5] . I 2013-2014 udgav magasinet Art hans oversættelser af romanens vers og prosaforord samt arkitektoniske beskrivelser fra kapitel 6 og 8 (med eventyret om Polyphilus i badet). Siden "Gardens and Time" indeholder en oversættelse af beskrivelsen af Poliphilus' rejse til øen Cythera. En fuldstændig oversættelse skulle udføres i to bind, og det første skulle indeholde tekstens layout og illustrationer i en form, der var så tæt på 1499-udgaven som muligt; andet bind skulle indeholde en undersøgelse og kommentar. Udgivelsen var planlagt til at blive gennemført i 2016 [91] [92] ; men ved udgangen af 2021 er bogen endnu ikke udkommet.
Mellem 1958 og 1978 realiserede den milanesiske arkitekt Tommaso Buzzi i Scarzuola -dalen nær Assisi projektet med en "arkitektonisk antologi" bygget i en neomaneristisk stil direkte inspireret af "Kærlighedskampen i drømmen om Poliphilus". ”. Dette er et palads og parkensemble med et slot, et teater, pavilloner og gallerier, en stor have og et "Venusbad", genopbygget fra et forladt kloster, ifølge legenden, grundlagt af Frans af Assisi [83] [93] .
Canadisk arkitekt af mexicansk oprindelse Alberto Pérez-Gómez realiserede i 1992 det visuelle projekt "Hypnerotomachia Poliphila som en erotisk åbenbaring af arkitektur", som var en moderne fortolkning af renæssanceromanen, i forordet var de arkitektoniske projekter af forfatteren af "Poliphila" analyseret [94] [95] . Interessen for romanen kom også til udtryk i den spanske arkitekt og designer Esteban Alejandro Cruz' arbejde, som i 1996 påbegyndte et projekt i krydsfeltet mellem arkitektur, restaurering og fremme af kulturarven, primært udført af italienske universiteter [96] . Hans interesse for Hypnerotomachia kom til udtryk i albums udgivet i 2006 [97] og 2012, som indeholder visuelle rekonstruktioner af bygninger og kompositioner præsenteret i romanen; den sidste af dem har omkring 160 illustrationer [98] .
I 2001 skabte amerikanerne Ian Caldwell og Dustin Thomason romanen Rule of Four , hvis plot er baseret på at optrevle mysteriet om forfatterskabet og formålet med Hypnerotomachia. Romanen beskriver konfrontationen mellem den florentinske humanist Francesco Colonna og Girolamo Savonarola og en detektivlinje med deltagelse af moderne studerende - forskere fra "Kærlighedskampen". Efter flere års overvejelser på forlagene udkom romanen i 2004 og blev en bestseller , modstod 11 genoptryk med et samlet oplag på 325.000 eksemplarer. Kritikere bemærkede, at romanen tilhører samme genre som Da Vinci-koden [ 99] [100] . "Rule of Four" blev også udgivet på russisk [101] .
Med al den uskyld, han var i stand til, rapporterer beundrer af Polia i et uhørt sprog, der ville forvirre Ødipus selv , at han oprindeligt havde til hensigt at vælge en naturlig og forståelig dialekt ... men så opgav denne hensigt til fordel for hans elskede, som bad ham om at skjule hemmeligheden bag deres kærlighed for de uindviede. Det lykkedes ham i højeste grad: selv den store Fossius gættede ikke betydningen af "Hypnerotomachia Polyphilus" (som bogen hedder) , han er også mørk for os. Hypnerotomachia blev skrevet på korrupt italiensk, blandet med hebraiske, kaldæiske, syriske, latinske og græske ord, såvel som arkaismer, dialektismer og idiomer ukendte for nogen, hvilket forvirrede selv en så uendelig indsigtsfuld lærd som Tiboschi . Francis Columna kan betragtes som stamfader til al slags videnskab og ordskabelse; Babelstårnet, skabt af hans febrilske fantasi , kan blive til et lager af visdom for de filologer, der vil være i stand til at trænge ind i hemmelighederne bag hans stil og sprog og vende det blinde øje til forvirrede tanker [38] .