Orestes

Orestes
anden græsk Ὀρέστης

Romersk mosaik "Orestes og Iphigenia"
II-III århundrede e.Kr. e. Capitolinske museer
Mytologi oldgræsk mytologi
Navnefortolkning "Højlænder"
græsk stavemåde Ὀρέστης
latinsk stavning Orestes
Etage han-
Beskæftigelse konge af Mykene
Dynasti Pelopider (Atrider)
Far Agamemnon
Mor Clytemnestra
Brødre og søstre Electra , Laodice , Chrysothemis og Ifianassa
Ægtefælle Hermione
Børn Tisamen og Penfil
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Orestes ( oldgræsk Ὀρέστης , "højlænder"; lat.  Orestes ) er en karakter af oldgræsk mytologi fra Pelopids -klanen , søn af Agamemnon og Clytemnestra , bror til Electra og Iphigenia . En forbandelse hang over familien Orestes. Da han var barn, dræbte hans mor sammen med sin elsker Aegisthus Agamemnon; Orestes var i stand til at flygte og blev opdraget i et fremmed land. Som voksen vendte han tilbage til Mykene og dræbte efter ordre fra Apollon sin mor og Aegisthus for at hævne sin far. Herefter blev Orestes forfulgt for mordet på sin mor af erinyerne , men han opnåede en frifindelse før den athenske Areopagos , gennemgik renselse og blev konge af Mykene. Ifølge en version af myten rejste Orestes før tiltrædelsen til Tauris , hvorfra han vendte tilbage med sin søster Iphigenia, som tidligere var blevet betragtet som død, og en statue af Artemis . I en strid om Hermione dræbte Orestes Neoptolemus . Senere forenede han Argos , Sparta og en del af Arcadia under hans styre , og hans efterkommere blev ledere af Æolerne og Achaeerne .

I historisk tid blev resterne af Orestes overført fra Arcadia til Sparta. Denne helt blev en karakter i mange skuespil, der fortæller om matricid og Areopagos-domstolen, samt om konflikten mellem Orestes og Neoptolemus; herunder de overlevende tragedier af Aeschylus (trilogien "Oresteia"), Sophocles (" Electra "), Euripides (" Electra ", " Orestes ", " Andromache "), et digt af den afdøde antikke dramatiker Draconius , hvori myten gennemgik en væsentlig transformation. Forholdet mellem Orestes og hans fætter Pylades er blevet et af lærebogens eksempler på mandligt venskab. Billedet af Orestes blev brugt i romersk politisk propaganda: Octavian Augustus og Nero blev sammenlignet med denne helt . I moderne tid begyndte myten om Orestes igen at blive udviklet af dramatikere, og i det 18. århundrede var temaet at rejse til Tauris populært, og forfatterne nægtede at skildre bevidst barseldrab. Siden det 19. århundrede er kun historien om mordet på moderen og Erinyerne blevet brugt i fiktion. De originale fortolkninger af dette plot er af Gerhart Hauptmann , Eugene O'Neill , Jean Giraud , Jean-Paul Sartre . Forskere ser i myten om Orestes en tilsløret beskrivelse af statslovens sejr over skikken med blodfejde og patriarkatets sejr over matriarkatet.

Navn

Det oldgræske ord Ὀρέστης betyder "højlænder". Platon i dialogen " Cratylus " forsøgte at forbinde dette navn med karakteren af ​​Orestes: som Sokrates siger i denne dialog , angiver navnet på helten "hans vildskab og vildskab - dette er kun tilfældet for en beboer i en bjergrigt land" [1] . Sådanne vurderinger er klart relateret til den sene fortolkning af billedet, som går tilbage til Euripides ' tragedier [2] .

Toponymer med samme rod som navnet på den mykenske konge blev fundet i forskellige dele af det antikke Grækenland, og i en række tilfælde forbinder antikke forfattere dem direkte med Orestes. Således sendte guderne ifølge Euripides efter renselsen Orestes til Oresteion i Arcadia [3] ; Pausanias skriver, at der i denne region var byen Oresfasius , omdøbt til Orestaeus [4] ; nær Megalopolis var der en lokalitet Oresteia . Indbyggerne i Orestida , en bjergrig region mellem Makedonien og Epirus , kaldte sig ifølge Strabo Orestes , fordi Agamemnons søn engang gav dem sit navn [5] . Endelig eksisterede en by ved navn Orestes på Euboea [6] .

I mytologi

Oprindelse

Orestes tilhørte slægten Pelopids . Hans oldefar Pelops ( eponym for Peloponnes ), søn af Tantalus og barnebarn af Zeus selv , kom til det sydlige Grækenland fra Lilleasien, vandt hånden på datteren af ​​den Elidiske konge Oenomaus Hippodamia og modtog kongemagten i Pis . Myrtilus (vognføreren fra Enomai), som han dræbte, forbandede både Pelops og hele hans afkom før hans død, hvilket havde fatale konsekvenser for Pelopiderne. Pelops sønner Atreus og Thyestes kæmpede mod hinanden om Mykenes trone ; Fiesta, fodret med sine egne børns kød, forbandede sin bror (dette var " atridernes forbandelse "). Senere fødte datteren Pelopia Fiesta, den hævngerrige søn Aegisthus , og han dræbte Atreus. Sidstnævntes sønner, Agamemnon og Menelaos , dræbte senere Fiesta. Som et resultat blev Agamemnon konge af Mykene og den mest magtfulde hersker i Grækenland, og Menelaos blev konge af Sparta [7] .

Orestes var den yngste af fire børn og den eneste søn af Agamemnon [8] . Hans mor Clytemnestra , datter af den spartanske konge Tyndareus og Leda ( Elenas søster ), fødte også tre døtre. En af dem hed Chrysothemis , og de to andre ifølge Homer , Laodike og Ifianasse [9] , ifølge senere antikke forfattere - Electra og Iphigenia [10] . Fætter til Orestes (søn af hans tante Anaxibia og kong Phocis Strophius ) var Pylades . Der er også alternative genealogier: for eksempel skriver Aeneid-kommentatoren Maurus Servius Honoratus , at Orestes var søn af Menelaos og Helen, og Ptolemæus Hephaestion skriver, at Orestes fødte en af ​​Erinyerne  på Demeter -festen [11] . Men i det første tilfælde ser det ud til at være en simpel fejl, og i det andet mytografens forsøg på at konstruere en ny version af traditionen, som ville give en yderligere forklaring på forbindelserne mellem Orestes og hævngudinderne [12] ] .

To familieforbandelser og et gammelt dødsfjendskab mellem de to grene af familien spillede en vigtig og tragisk rolle i Orestes skæbne [13] .

Tidlige år

Takket være en enkelt omtale i " Iliaden " [14] er det kendt, at da achæerne, anført af Agamemnon , belejrede Troja , var Orestes i Mykene, i sine forældres hus [15] . Allerede i begyndelsen af ​​den trojanske kampagne, mens han stadig var en baby, ledsagede han sin søster Iphigenia til Aulis . Achaeerne kunne ikke fortsætte deres rejse i mange dage på grund af modvind, og det viste sig, at guderne skulle forsones - for at ofre Iphigenia til dem. Agamemnon bedragede sin kone ved at skrive til hende, at han ville gifte sin datter med Achilleus . Clytemnestra, som var ved at passe sin datter, tog sin lille søn med sig [16] [17] . I Aulis blev Iphigenia ifølge en version stukket ihjel på alteret, og ifølge en anden erstattede Artemis hende i sidste øjeblik med en då og overførte hende til Tauris [18] .

Orestes barnet er også nævnt i Euripides-versionen af ​​myten om kong Mysia Telefe . Sidstnævnte blev såret i kamp med akaerne, og hans sår helede ikke i lang tid. Telefhus modtog et orakel om, at kun den, der påførte dette sår (det vil sige Achilleus), kan helbrede ham; så kom han til Mykene, greb fat i prinsen, som lå i vuggen, og meddelte, at han ville slå ham ihjel, hvis han ikke fik hjælp. Odysseus , som ankom fra under Troja, ordnede alt: Telef blev helbredt ved hjælp af rust fra akilles-spydet og blev en allieret med akæerne, Orestes blev returneret uskadt til sin mor [19] [20] [21] .

Den trojanske krig varede i ti år. I løbet af denne tid blev Orestes' mor Aegisthus' elskerinde og besluttede at dræbe sin mand. Årsagen til dette var kong Euboea Nauplius ' intriger , hvis søn Palamedes blev henrettet nær Troja, Clytemnestras ønske om at hævne Iphigenia, for hans første mand og søn fra ham, som engang blev dræbt af Agamemnon, Aegisthus' ønske om hævn, også som rygter om, at den mykenske konge gjorde den fangne ​​Cassandra . Så snart Agamemnon vendte hjem, dræbte Clytemnestra og Aegisthus ham. I Odysseen klager hans skygge til titelkarakteren over, at han ikke havde tid "til at nyde et kig på sin kære søn" [22] . Denne bemærkning antyder, at Orestes dengang også var i Mykene (eller Agamemnon troede det, men blev bedraget af sin kone) [12] . Ifølge en version af myten skulle prinsen dø samme dag, men han blev reddet: enten bar hans søster Electra ham ud af byen, svøbt i en kappe, eller sygeplejersken ( Arsinoe [23] , Laodamia [24] eller Kylissa [25] ) sendt ind i sin egen søns kongelige vuggestue, for at Aegisthus ville dræbe ham, idet han troede, at det var Orestes [17] . Ifølge den tredje version tog Agamemnons budbringer Talphibius i al hemmelighed prinsen fra Mykene - enten til Phokis [26] eller til Korinth , hvor han overgav ham til kongen af ​​Kreta Idomeneo [27] . Der er dog en alternativ version, ifølge hvilken Clytemnestra før sin mands ankomst selv sendte sin ti-årige søn til Phocis - tilsyneladende for at slippe af med et uønsket vidne [28] .

Skyggen af ​​Agamemnon, som var i efterlivet, vidste i lang tid ikke, hvor Orestes endte efter disse begivenheder, og tre punkter optræder i hendes spørgsmål stillet til Odysseus: Arcadian Orchomenus , Pylos i Messenia og Sparta. De gamle forfatteres meninger om dette spørgsmål er forskellige. Ifølge Homer tilbragte Orestes sit eksil i Athen [29] , Zenodot af Efesos skriver om Phokis, forfatteren af ​​scholia til Odysseen - om hans barndom tilbragt i Phokis og hans uddannelse i Athen [30] , Euripides - at prinsen vandrede i hele Grækenland [31] . Den athenske version kan være kommet fra en indsættelse i en homerisk tekst lavet i det 6. århundrede f.Kr. e. at behage Athens tyran , Peisistratus . I Dagbogen om den trojanske krig, udgivet i det 4. århundrede e.Kr. e. der foreslås en kompromismulighed, ifølge hvilken Orestes først var på Kreta , taget dertil fra Korinth af Idomeneo, derefter i Athen og derefter i Phocis [32] . Hvorom alting er, så var der i det meste af oldtidens æra en generel opfattelse af, at Agamemnons søn voksede op i Phocis, ved foden af ​​Parnassus , ved sin tantes mand Anaxibia Strophias hof . Der kom han tæt på sin fætter Pylades; forholdet mellem disse to helte blev for de gamle grækere et forbillede for mandligt venskab [33] [17] .

Orestes voksede op i nærheden af ​​byen Delphi , hvor Apollons helligdom lå . Denne gud spillede senere en vigtig rolle i den mykenske fyrstes skæbne [34] .

Hævn for min far

Aegisthus' regeringstid i Mykene varede fem (ifølge Eusebius af Cæsarea [34] ), syv [35] [36] eller ti [26] år. Ifølge Euripides vidste usurpatoren, at Orestes var i live. Ofte, da han var fuld, trampede Aegisthus på Agamemnons grav med fødderne og råbte og vendte sig mod den afdøde: "Hvor er din søn? // Hvad vil ikke forsvare din aske? [37] ; til prinsens hoved udnævnte han en belønning i guld, da han var bange for hævn [38] . Clytemnestra følte ingen anger. Fra Aegisthus fødte hun flere børn - Alet , Erigone , Elena. Electra, som ikke tilgav sin fars mordere og drømte om hævn, blev giftet bort af sin mor og stedfar til en simpel bonde for at neutralisere truslen fra hende [39] .

I mellemtiden er Orestes blevet voksen. I Delfi spurgte han Apollon, om han skulle hævne sin far, og han svarede, at det var nødvendigt at hævne sig [40]  – i forhold til både Ægisthus og mor. Ifølge forskellige versioner af myten gav Gud Orestes en bue for at forsvare sig mod Erinyerne og meddelte, at efter at have hævnet prinsen ville blive renset for snavs, og nægte hævn, ville han blive hårdt straffet af galskab og sygdom. Der var en version af traditionen, ifølge hvilken Orestes tog Mykene i spidsen for den hær, som Strophy og Athen havde givet ham ( Diktis fra Kreta [41] skriver om dette ). Men en anden mulighed er blevet udbredt, ifølge hvilken prinsen vendte tilbage til sin hjemby i hemmelighed, kun ledsaget af sin ven Pylades (og for nogle forfattere - en lærer ). Ved sin fars grav tilbød han dræber og efterlod et hårstrå som et offer. Da Electra så håret, indså, at de tilhørte Orestes; et møde fandt straks sted, hvorunder broderen og søsteren udarbejdede en hævnplan [42] [43] .

Gamle forfattere fortæller om Orestes hævn på forskellige måder. Ifølge Stesichorus og Aeschylus kom Orestes til de mykenske kongers palads og fortalte Klytemnestra, som ikke genkendte ham, at han var bosiddende i Daulis , og at han på vejen mødte Strophius, som bad ham om at overbringe nyheden om Orestes død (i Sophocles blev denne nyhed bragt af en lærer, der sagde, at Orestes døde ved Pythian Games under et stridsvognsløb [44] ). Budbringeren spurgte, hvad Strophy skulle gøre med de afdødes aske - send dem til Mykene eller tag dem med til Phokis. Clytemnestra, henrykt over, hvad hun hørte, sendte bud efter Aegisthus, som dengang var i templet. Aegisthus kom også til paladset, og så dukkede Pylades op med en bronzeurne i hænderne: ifølge ham besluttede Strophy at give asken til den afdødes mor. Kongen modtog sendebudene som æresgæster. De valgte det rigtige tidspunkt at slå til. Orestes stak Aegisthus med et sværd. Clytemnestra genkendte straks sin søn og bad om nåde, men Orestes dræbte hende også [45] [46] [47] . Derefter handlede Pylades med Nauplius' sønner, som kom kongen til hjælp [48] .

Ifølge Euripides skete alt på en eng under festlighederne til ære for Hera . Aegisthus ofrede en tyr til gudinden, og Orestes ventede på det øjeblik, hvor kongen bøjede sig over kadaveret for at stikke ham i halsen med en kniv. Hævneren viste det afhuggede hoved af Aegisthus til Electra. Hun lokkede sin mor ud af paladset og fortalte hende, at hun ti dage tidligere havde født en søn; Klytemnestra kom til hendes svigersøns hus, og dér dræbte Orestes hende [49] . Ptolemæus Hephaestion skriver, at Helena, datter af Klytemnestra fra Aegisthus, også blev dræbt [50] . Endelig, ifølge Servius, var der ingen matricid: Orestes bragte simpelthen Clytemnestra for retten, hvorefter hun blev dømt til døden [51] .

Ifølge den version af kronologi, som forskerne anser for at være den mindst kontroversielle, var Orestes 20 år gammel på tidspunktet for disse begivenheder [52] .

Orestes og Erinyes

På grund af de begåede mord måtte Orestes gå i eksil. Erinyes begyndte at forfølge ham - hævnens og vredens gudinde, som grækerne repræsenterede i form af gamle kvinder med slangehår. Da de var personificeringen af ​​samvittighedskvalerne, forlod de ikke Orestes et øjeblik, tillod ham ikke at vaske sin mors blod af sine hænder og drev ham til vanvid med deres råb. Kun i Delphi var prinsen i stand til at finde midlertidig fred: der lagde Apollo kortvarigt Erinium i søvn og gav flygtningen mulighed for at vaske sine hænder og hvile sig. Orestes modtog råd, efter at have tjent sit eksil, om at tage til Athen og der bede om hjælp til den gamle statue af skytsgudinden for denne by . I et helt år vandrede han rundt i hele Grækenland. Lokale sagn er forbundet med hans vandringer i en række egne af Grækenland (hovedsageligt Peloponnes): i Hythia i Laconica slap han af med galskaben ved at sætte sig på en sten i vejkanten [53] ; ved Troezen blev han renset for mord med vand fra kilden Hippocrene [54] ; på vej til Messene bed Orestes fingeren af ​​for at forsone Erinyerne, og i en periode hjalp dette virkelig [55] . I nogen tid boede eksilet i Parrasine-dalen i Arcadia eller i Epirus , hvor han grundlagde byen Orestes Argos . Endelig, et år efter mordet på sin mor, ankom Orestes til Athen og krammede statuen af ​​gudinden og bad hende om hjælp. Snart dukkede Erinyerne også op og haltede efter ham på Isthma . Athena indkaldte til en domstol ( areopagus ) på bakken ved Ares , som skulle afgøre prinsens skæbne [56] [57] .

Forsvareren, ifølge Aischylus, var Apollo selv, og forskellige kilder kalder Clytemnestras far Tyndareus, Clytemnestras datter fra Aegisthus Erigon og Clytemnestras fætter Perilaus , søn af Icarius og bror til Penelope , som anklagere (i dette tilfælde fandt retten ikke sted i Athen, men i Arcadia). Familien Eriny mødte også op for retten og insisterede på, at mordet på en mor var en utilgivelig forbrydelse [58] . De tolv dommeres stemmer blev delt ligeligt, og så tilføjede gudinden Athena sin egen, trettende, stemme til dem - til fordel for den tiltalte. Orestes blev frikendt og rejste i taknemmelighed til Athene sit alter på bakken. Ifølge en version af myten hængte Erigone sig selv [59] [60] .

Efter retssagen måtte Orestes ud på en lang rejse. Ifølge en af ​​versionerne af myten (de fleste videnskabsmænd mener, at det var en fiktion af Euripides), var ikke alle Erinyes enige i Areopagos dom. De mest stædige af dem fortsatte med at forfølge Orestes; så han tog igen til Delphi og meddelte foran Apollons helligdom, at han ville begå selvmord, hvis han ikke fik hjælp. Pythia fortalte prinsen, at hans ulykker ville ende, hvis han besøgte Tauris på den nordlige kyst af Pontus Euxinus og bragte en træstatue af Artemis tilbage . Orestes tog straks afsted sammen med Pylades på et 50-åred skib [61] [62] .

Taurianerne havde da en skik at ofre alle udlændinge, der faldt i deres land, som et offer til Artemis. Orestes og Pylades landede hemmeligt i Taurida og ventede i en hule på det rigtige øjeblik for at stjæle statuen, men de lokale hyrder lagde mærke til dem, greb dem og bragte dem til deres konge Foant. Han beordrede dem til at blive ført til helligdommen for at blive dræbt på alteret. Men i templet genkendte Pylades og Orestes ypperstepræstinden Iphigenia, som, som det viste sig, ikke døde i Aulis, men mirakuløst blev overført over havet. Iphigenia genkendte også sin bror og fætter. Sammen drog de alle til havet under påskud af at vaske statuen, og der gik de ombord på et skib og sejlede sydpå. Ved øen Sminfi overhalede Foant dem; i en kamp besejrede og dræbte Orestes og Pylades ham [63] [64] . Derefter forlod de rejsende ifølge en version af legenden statuen på Rhodos (de blev båret dertil af en storm), og ifølge en anden bragte de den til Attika , til Bravron [65] [66] [67] .

Procopius af Cæsarea beretter om en alternativ version af myten, ifølge hvilken Iphigenia var præstinde i templet Tauride Artemis, der ligger i regionen Kelesin i Armenien; derfra flygtede Iphigenia med Orestes og Pylades og tog statuen af ​​gudinden med sig . Tilsyneladende er denne historie baseret på ideer fra armenierne, som lokaliserede de mytologiske begivenheder i deres land [69] .

Reign

Orestes fritog sig selv for skylden for mordet på sin mor og vendte tilbage til Mykene (ifølge en version af myten havde han tidligere været i Delphi, hvor han mødte Elektra). I Mykene var hans halvbror, søn af Klytemnestra fra Aegisthus Alet, da konge, men Orestes dræbte ham og greb magten; Han ville også dræbe Erigone, men Artemis overførte hende til Attika [70] [71] . Orestes giftede sig med sin kusine Hermione , datter af Menelaos og Helen, og Pylades giftede sig med Electra [72] . I forbindelse med disse begivenheder nævner kilderne kongen af ​​molosserne Neoptolem , som også gjorde krav på Hermiones hånd. Ifølge Euripides forlovede Menelaos først sin datter med Orestes, men lovede hende derefter til Neoptolemus i taknemmelighed for at have deltaget i den trojanske krig [73] . Da han vendte tilbage til Grækenland, giftede Neoptolemus sig med Hermione eller kidnappede hende (ifølge en alternativ version var prinsessen allerede Orestes' hustru, og Menelaos tog hende fra sin mand for at give til en ny ansøger [74] ); for dette dræbte Orestes ham i Delphi [75] [76] .

Velleius Paterculus, som ikke nævner Aletes, skriver, at efter erobringen af ​​Troja regerede Pelopiderne Mykene i 80 år, mens Aegisthus regerede i syv år, og Orestes' sønner i tre år [77] ; deraf følger, at Orestes selv varede 70 år [78] . Andre kilder rapporterer 23, 28 eller 38 år [79] . Kongerigets grænser i denne tid blev for alvor udvidet. Orestes undertvang det meste af Arcadia, og efter sin onkels og svigerfars død blev han konge af Sparta: de lokale ønskede ikke at adlyde Menelaos sønner fra en slave. Da herskeren over nabolandet Argos , Kilarab , søn af Sthenel , døde barnløs , annekterede Orestes denne by til sine besiddelser [80] [81] . Endelig rapporterer Pausanias en version, ifølge hvilken Orestes var kongen af ​​Achaia [82] , men han anser det selv for usandsynligt [78] .

Da Orestes allerede var gammel, ramte to frygtelige katastrofer Hellas - afgrødesvigt og pest. Kongen af ​​Mykene modtog en forudsigelse om, at disse problemer ville ende, hvis en af ​​Pelopiderne genoprettede Troja og gudernes kulter, der eksisterede i det. Selv begyndte han forberedelserne til felttoget, men døde snart, så hans søn Penfil drog til Lilleasien ; med disse begivenheder forbinder gamle forfattere fremkomsten af ​​den græske region Aeolis [83] . Ifølge Pausanias instruerede oraklet, som Orestes modtog, ham om at flytte fra Mykene til Arcadia [84] . Kongen døde i det Oresteion, han grundlagde, bidt af en slange [85] , og blev begravet enten i Tegea , eller på vej fra denne by til Firea [86] [87] [88] .

Efterkommere

Hermione fødte en søn fra Orestes ved navn Tisamen , som blev den næste konge af Mykene [89] [85] [90] (der er en antagelse om, at navnet Tisamen oprindeligt var et epitet af Orestes [91] ). Kilderne nævner også Penfil  , søn af Orestes fra hans halvsøster Erigona [92] (ifølge en af ​​versionerne var broderen og søsteren gift [85] ) [93] . Efterkommerne af begge oretider var ledere af Achaeans og Aeolians [83] [94] [95] .

Theagenes nævner navnet på en anden søn af Orestes og Erigone - Orestes den Yngre. Ifølge en alternativ version af myten givet af Servius, var Orestes, søn af Menelaos og Helen, gift med Iphigenia, som var hans kusine [96] .

Minde om Orestes

I den historiske æra stod statuen af ​​Orestes ved indgangen til templet i Hera nær Mykene [97] . Forskellige steder i mange regioner i Grækenland (Argolis, Arcadia, Laconica, Epirus og andre) var forbundet med Orestes' vandringer efter matriciet: tilbage i det 2. århundrede e.Kr. e. i Pausanias tid fik de rejsende vist stenen, som Orestes [98]satte sig på på vejen, stedet, hvor han bed fingeren af, stedet, hvor han klippede sit hår osv. Disse var statuer i Bravron (Attica), i Limneon (Laconica) [99] , i Argos, i Comani ( Cappadocia ), i Comani Pontus , i Castabala (Katonien ) , i bjergene i Aman ved krydset mellem Syrien og Kilikien , i Media (mere er den nøjagtige lokalisering ukendt) [99] , på Patmos , på øen Smintheus, på Rhodos, i Argos of Orestia (Epirus), i Uskudam ( Thrakien ), i Orestes (Evia), i Regia og Caulonia ( Bruttius ), i Tarentum ( Puglia ) , i Tyndarida ( Sicilien ), i Aricia ( Lacium ) [100] [101] . Den bravronske statue blev taget af perserne til Susa (i 480 f.Kr.), og derefter præsenterede Seleukos I den for indbyggerne i Laodikea [99] . I det 3. århundrede e.Kr. e. man troede allerede, at Orestes selv bragte statuen til Laodikea [102] [103] .

Ifølge den kursive version af myten døde Orestes i Aricia, og hans rester blev efterfølgende transporteret til Rom og begravet på skråningen af ​​Capitoline Hill foran Saturntemplet ved siden af ​​Concordtemplet [104] . Det var ham, der blev betragtet som grundlæggeren af ​​den ariske kult af Diana af Nemia , som blandt andet omfattede menneskeofringer: enhver fremmed, der landede på kysten, blev ofret til gudinden og gentog således det Tauriske ritual. Gradvist blev dette ritual forvandlet. En person, der plukkede en gren fra et helligt træ (det var den " gyldne gren ", der blev berømt), kunne kæmpe med præsten og i tilfælde af sejr tage hans plads [105] .

Orestes blev betragtet som grundlæggeren af ​​flere byer kaldet Orestes eller Oresteion , eponymet for Orestida [11] . Derudover var det ifølge nogle kilder ham, der grundlagde Cappadocia Komani (de gamle forfattere sporer navnet på denne by til ordet "hår", hvilket betyder, at Orestes klippede sit hår på dette sted og dermed slap af med sygdommen) [107] og Uskudam i Thrakien, på hvis sted Adrianopel [108] .

I midten af ​​det VI århundrede f.Kr. e. mindet om Orestes blev en vigtig faktor i storpolitik. Spartanerne led derefter et nederlag fra Tegeanerne, og Pythia forudsagde dem, at de kun ville vinde krigen, hvis de overførte resterne af den legendariske konge af Mykene til sig selv. Agatoerg Lich erfarede ved et uheld, at en Tegey-smed faldt over enorme knogler, syv alen lange (3,11 meter), der lå i jorden; han troede, det var skelettet af Orestes. Leah nåede at leje sit hus med en grund fra en smed, grave knoglerne op og tage dem med til Sparta. Herefter blev Tegea besejret [109] [110] [111] . Spartanerne formåede således at bruge erindringen om Pelopiderne i almindelighed og Orestes i særdeleshed til den ideologiske begrundelse for deres krav på magten over Peloponnes [112] [95] .

I oldtidens billedkunst

Mange episoder af myten om Orestes blev populære emner for gamle kunstnere og billedhuggere. Således er historien om Telephos illustreret på en vase fra det 5. århundrede f.Kr. e. opbevaret i British Museum (på den sidder Teleph på alteret og holder lille Orestes i sine arme), på en senere vase fra Qom , hvor Teleph truer Orestes med et sværd, på en sølvrhyton fra Kerch , på frisen af Teleph i Pergamum , på mindst 16 etruskiske sarkofager. Pokalen fra den homeriske æra skildrer Clytemnestras ophold med børn i Aulis. På den ene scene skynder lille Orestes efter sin mor og beder om hendes arme, og hun holder kærligt sin højre hånd på hans hoved; i en anden knælede drengen foran sin far, ved siden af ​​sin søster Iphigenia, som tiggede for hendes liv. To etruskiske sarkofager er dekoreret med relieffer, hvor Orestes, der allerede er teenager, flygter i rædsel efter at have set ofringen af ​​Iphigenia [113] [114] .

Øjeblikket, hvor Orestes og Pylades modtager en ordre fra Apollo om at hævne Agamemnon, fanges på det røde maleri af vaser fra Perugia og Palermo . Venner, der står ved Agamemnons grav, er afbildet på sarkofagen i Lateranen , hvor Orestes rækker hænderne ud mod skyggen af ​​sin far, der står ved indgangen til graven [52] . Gamle kunstnere skildrede ofte mødet mellem Orestes og Electra efter en lang adskillelse (et arkaisk relief fra Milos , opbevaret i Louvre , en marmorgruppe af billedhuggeren Menelaos i Villa Ludovisi , skulpturer i Napoli og München , malerier på en række vaser ), mordet på Aegisthus (en campansk vase fra Capua , et relief fra Aricia [115] , et rødfigurmaleri fra det 5. århundrede f.Kr., der skiller sig ud for sin kvalitet, hvor Orestes slår Aegisthus med et sværd og vender sig om kl. hans flygtende mor, et andet maleri, hvori Klytemnestra skynder sig Aegisthus til hjælp med en økse i hænderne [116] ) [117 ] . Sidstnævnte plot blev især populær blandt athenske vasemalere i slutningen af ​​det 6. århundrede f.Kr. e. da Peisistratidernes tyranni blev væltet i Athen : i Aegisthus så de prototypen på tyrannen fra den historiske æra, og i Orestes, henholdsvis demokratiets forløber [118] . Mordet på Klytemnestra blev afbildet mærkbart sjældnere af græske kunstnere [119] .

Erinyes forfølgelse af Orestes er afbildet på en række attiske vaser [120] , et krater fra Magna Graecia, på en amfora, der er opbevaret i Napoli (på den svinger Orestes sit sværd mod den ene Eriny, og den anden, der blokerer hans vej, viser et spejl, hvori Clytemnestras ansigt er synligt), på en apulisk amfora (Orestes søger frelse ved Apollons alter), på et krater, der opbevares i Eremitagen (Orestes sidder i det delfiske tempel, og fem Erinyes sover ved indgangen) osv. På et relief i Napoli i det 1. århundrede f.Kr. e. Orestes tager til Athen for at stille sig for retten [121] . Denne ret på bakken ved Ares blev et almindeligt emne i en temmelig sen æra: for eksempel blev den brugt til at male to bægre af Tarentiner Zopir, som levede i det 1. århundrede f.Kr. e. Bevaret cameo fra det 1. århundrede f.Kr. e. kopiering af den centrale del af billedet af Timanf : på den sænker Athena en sten ned i stemmeboksen, og Orestes venter på rettens afgørelse [122] . Handlingen om Orestes' rejse til Tauris og hans møde med Iphigenia er blevet brugt mange gange i billedkunsten (sarkofager fra Palazzo Grimani i Venedig , fra Villa Borghese, fra Ostia osv., et relief fra Lateranen, hvorpå Pylades beskytter Orestes mod Tauri, opbevaret i Napoli amfora, som skildrer genkendelsesøjeblikket, en fresco i Pompeji om samme tema) [123] [124] [125] . Et andet relativt velkendt plot er mordet på Neoptolemus [126] .

I oldtidens litteratur

Plottet om hævneren Orestes, der dræber sin egen mor og hendes elsker, en ulovlig og uretfærdig hersker, blev en af ​​de mest populære i oldtidens litteratur og vandrede efterfølgende til europæisk litteratur i moderne tid [127] .

Epic

Orestes nævnes kun én gang i Iliaden af ​​Homer. Da Agamemnon tilbyder Achilleus forsoning og sin datters hånd, lover han en potentiel svigersøn, at han vil udligne ham med sin eneste søn, "vokser i fuldkommen tilfredshed" [14] . I Odysseen nævnes Orestes også kun, men der taler vi om mordet på Agamemnon og hævn for ham; dette er den tidligste udstilling af dette plot kendt af oldsager. For Homer er at dræbe Aegisthus bestemt det rigtige at gøre; Orestes i dette digt er endda citeret som et eksempel på Telemachus , tvunget til at udholde sin mors bejlere [11] . Homer kalder Clytemnestra for en "kriminel", men siger intet om, hvordan hun døde: kun hendes begravelse med Aegisthus nævnes [128] . Derfor er der meninger om, at Orestes i den ældste version af myten ikke var en mor-morder (Clytemnestra kunne have begået selvmord), eller at Homer simpelthen besluttede ikke at afsløre dette emne [129] med fokus på Aegisthus' hævn [127 ] . Under alle omstændigheder så forfatteren af ​​Odysseen ikke noget tragisk i den efterfølgende skæbne for Orestes [130] .

Hævn for Agamemnon blev fortalt i et af cyklusdigtene  - i "Returs" af Gagius af Trezen , hvoraf kun nogle få små fragmenter er tilbage [131] . 6. århundrede f.Kr. digter e. Stesichorus dedikerede til dette plot digtet "Oresteia" i to dele, hvis tekst også er tabt bortset fra nogle få linjer [132] : dette er en kopi af Apollo, der giver Orestes en bue for at beskytte mod Erinyes, og en beskrivelse af Clytemnestras drøm, der varsler hendes søns hævn [133] . Stesichorus skildrede Orestes som en mor-morder, og det samme plot-motiv blev brugt af Pindar i hans XI Pythian ode [130] :

Og Orestes
Fra det brændbare forræderi af stærke Clytemnestras hænder
Arsinoe, sygeplejersken, udført,
Da, efter den slagtede Agamemnons sjæl , den
dardanske jomfru, Priams Cassandra
White kobber på den mørke Acheron
, kørte Hendes hensynsløse kone ...
Men Orestes, den
gamle Strophius' unge pandegæst,
beboer af de parnassianske sporer,
sene Ares
Død indhentede sin mor og Aegisthus.

— Pindar. XI Pythian ode, 16-38. [134]

Kilderne nævner et andet kordigt kaldet "Oresteia", skrevet af Xanthus , men det er helt tabt [135] .

Athens dramaturgi

Myterne om Pelopiderne og i særdeleshed om Orestes blev en af ​​de vigtigste kilder til plot for den græske dramaturgi i den klassiske periode. Samtidig blev rækken af ​​begivenheder for skuespil opdelt i små episoder med et lille antal karakterer (ofte tre eller fire). Dramatikeren fulgte generelt mytens plot, men samtidig skulle han ifølge Aristoteles "være en opfinder" [136]  - for at give originale fortolkninger. I en række tilfælde fik det samme plot forskellige fortolkninger i skuespil af forskellige forfattere. Næsten alle de græske myters helte blev tragediers helte [137] ; Orestes viste sig at være en af ​​de mest eftertragtede karakterer, sammen med andre helte, "der enten måtte gøre eller lide [noget] frygteligt" [138] .

Gamle tragedier
i rækkefølge efter plotudvikling
Ingen. Aischylos Sofokles Euripides
en "Iphigenia i Aulis"
2 "Agamemnon"
3 "Hoefors" "Elektra" "Elektra"
fire "Orest"
5 "Eumenides"
6 "Iphigenia in Tauris"
7 "Andromache"

Aischylos viede en trilogi til myterne om den mykenske cyklus, kaldet " Oresteia " (458 f.Kr.); hun var fuldstændig bevaret. I den første del, " Agamemnon ", dør titelkarakteren (Orestes optræder ikke i den). I den anden, " Hoephors " ("bærere af begravelsesolier", det vil sige "sørgende"), vender Orestes hjem efter en lang eksil, møder Electra ved sin fars grav og slår ned på Aegisthus og hans mor, som tidligere har foregivet at være herold og fortalte om sin egen død. I den tredje tragedie, "The Eumenides " ("barmhjertige gudinder", dette er et komplementært navn for Erinyerne), søger Orestes sin retfærdiggørelse for Areopagos. I skuespillene af Aischylos dukker en familieforbandelse op, men samtidig har heltene altid et valg. Orestes forstår, at han er forpligtet til at dræbe sin mor, og dette skaber et yderst vanskeligt moralsk problem for ham [139] [140] , selvom Gud gav ham en utvetydig ordre [141] . "Pylades, hvad skal man gøre, hvad skal man gøre? Det er skræmmende at dræbe en mor! - siger han til sin ven, da Klytemnestra beder ham om nåde [142] , men giver så alligevel et dødsstød; hans hævn bliver endnu en forbrydelse begået inde i Pelopidernes hus, og forstærker den forbandelse, der hænger over denne familie [116] . Et andet motiv, der runger i Oresteia, er antityrannisk. Aegisthus er afbildet som en tyrann, og Orestes gør ved at dræbe ham hans fødeby fri [143] [144] .

Peru Sophocles tilhørte blandt andet tragedien "Hermione", "Clytemnestra", "Aegisthus" og " Electra " [145] . Kun den sidste af dem har overlevet, hvis handling falder sammen med Aischylus' Choefors. Forskellene er, at Orestes ved sin fars grav ikke møder Electra, men en anden søster, Chrysothemis; Elektra accepterer den falske nyhed om hans død som sand. Orestes dræber sin mor uden tøven [116] , og set fra Sofokles' synspunkt udfører han en absolut retfærdig repressalier [144] . Her opstår ingen moralske konflikter [146] [147] .

Euripides, der skrev sin " Elektra " omkring samme år som Sofokles, mellem 421 og 413 f.Kr., har et helt andet billede. e. (Sofokles' tragedie er dateret omkring 415 f.Kr.). Her er mordet på Klytemnestra en unormal og meningsløs grusomhed, som intet kan retfærdiggøre; Orestes, en ikke særlig beslutsom person [148] , handler efter ordre fra Apollon og på foranledning af sin søster Electra, men oplever endnu større tøven end Aischylos og føler sig i finalen moralsk ødelagt. Den afheroisering af myten, der begyndte her, fortsætter i tragedien Orestes , hvis handling finder sted umiddelbart efter matriciet. Titelkarakteren forstår, at ingen havde brug for hans hævn. Argerne idømmer ham en skammelig dødsstraf, og Orestes beslutter sig for at redde sig selv om nye mord, blottet for enhver mening: han vil dræbe Elena og tager hendes datter Hermione som gidsel [149] . Som et resultat viser Agamemnons søn sig at være en psykisk syg person, og kun gudernes indgriben hjælper med at genoprette orden [13] [144] .

Orestes optræder i yderligere to overlevende tragedier fra Euripides. I " Andromache " er det en snedig eventyrer, der planlægger mod Neoptolemus [150] . I Iphigenia in Tauris udvikler Euripides en historie (ifølge en version, opfundet af ham) om Orestes' rejse til Tauris og hans møde med Iphigenia der [151] . Spædbarnet Orestes blev helten i den tabte tragedie af Euripides "Teleph", og der er en antagelse om, at dramatikeren konstruerede plottet baseret på en episode fra biografien om Themistokles . Sidstnævnte, fordrevet fra Athen, blev tvunget til at søge hjælp hos sin fjende, Admetus, molossernes konge ; for at få sin vilje greb han den lille kongesøn og faldt ned til ildstedet [152] . Efter Euripides blev dette plot bearbejdet i en satirisk ånd af Aristophanes [153] i komedierne " Women at the Feast of Thesmophoria " [154] og " Acharnians " [155] .

Kilderne nævner en række andre skuespil med Orestes. Disse er de eponyme tragedier af Timesitheus , Euripides den yngre , Karkin , Theodect [156] [145] , komedier af Rinphon , Alexis og Sopater fra Paphos [157] . Mindst et par tragedier blev skrevet under titlerne Hermione og Neoptoleum (inklusive Nicomachus af Alexandrias Neoptoleum ), men intet har overlevet fra nogen af ​​dem [158] . Tragedier kaldet "Erigone" skrevet af Phrynichus , Sophocles, Cleophon og Philokles er nævnt , men det er ikke klart, om halvsøsteren Orestes eller en anden Erigone  - datter af Icarius [159] menes .

Romersk litteratur

Litteraturen i Rom, som opstod i det tredje århundrede f.Kr. e. udviklet stort set på basis af plots fra græsk mytologi [160] . Fra slutningen af ​​det III århundrede f.Kr. e. Romerske dramatikere omarbejdede aktivt græske skuespil – herunder dem, hvori Pelopiderne optrådte; mens de foretrak Euripides' tragedier [161] . Orestes var for dem en positiv karakter, der vakte sympati, og han optræder i skuespil af alle de romerske dramatikere, vi kender [144] . En ukendt forfatter skrev tragedien "Clytemnestra", Lucius Actions og Livy Andronicus  - baseret på tragedien kaldet "Aegisthus", Antilius og Quintus Tullius Cicero  - baseret på tragedien "Electra". Quintus Ennius havde tragedien Eumenides, Livius Andronicus og Marcus Pacuvius havde  tragedier kaldet Hermione [162] , Pacuvius havde Iphigenia i Tauris [163] og Slaven Orestes [164] . Lucius Actius og Quintus Cicero skrev ud fra tragedien "Erigone", men her, som i tilfældet med Phrynichus, Sophocles osv., er det ikke klart, hvilken Erigone der henvises til .[159] Der er intet tilbage af alle disse værker. Lucius Annaeus Seneca skrev tragedien " Agamemnon ", hvor også hovedpersonens søn optræder på scenen; Sandt nok er dette et barn, der ikke udtaler et eneste ord. Opsætningen af ​​et af skuespillene om hævneren Orestes er nævnt i Æneiden af ​​Virgil [144] :

Agamemnons søn løber også over scenen, efterfulgt
af hans mor, der jager med en fakkel og løfter en slange i hånden;
Orestes skynder sig - men de hævngerrige Dirs sidder på tærsklen .

— Publius Virgil Maro. Aeneid, IV, 471-473. [165]

Myten om Orestes satte et mærkbart præg på den romerske kultur. Således påvirkede de græske ideer om forholdet mellem Orestes og Pylades som et ideelt venskab, som begyndte at danne sig på Euripides' tid, dannelsen af ​​begrebet amicitia (venskab) i Marcus Tullius Ciceros arbejde [166] . Sidstnævnte citerer Mark Pacuvius' tabte tragedie, hvor Orestes og Pylades bringes bundet til kong Foantus, som beslutter, at Orestes skal dø. Foant ved dog ikke, hvem af de fangne, der bærer dette navn, og en forbløffende strid begynder, som i høj grad begejstrede de romerske tilskuere [167] [144] .

… Men hvorfor taler jeg om os, som blev født, adopteret og opvokset til ære og tapperhed? Hvilke kliker af mængden, uuddannede mennesker, høres i teatret, når disse ord høres: "Jeg er Orestes!", Og de andre indvender: "Nej, det er mig, jeg gentager, det er mig - Orestes!" Og så giver begge den rådvilde, rådvilde konge en mulighed for at komme ud af denne situation:

"Så beder vi begge om at blive dræbt sammen!"

Uanset hvor mange gange denne scene spilles, er den ikke blevet mødt med vild beundring mindst én gang! Det betyder, at der ikke er en eneste person, der ikke ville godkende og prise denne sjæls impuls, hvor en person ikke blot ikke søger nogen fordel, men på trods af det forbliver trofast.

— Marcus Tullius Cicero. On the Limits of Good and Evil, V, 63. [167]

For romerne var Orestes således venskabsidealet, såvel som ejer af en af ​​hoveddyderne - pietas , fromhed (i dette tilfælde - respekt for faderen) [144] . Mark Antony i sin tale over Gaius Julius Cæsars krop i marts 44 f.Kr. e. citeret "Electra" af Euripides for at vække sympati for de myrdede hos sine tilhørere, og opnåede succes. I Octavian Augustus ' æra sammenlignede politisk propaganda denne hersker med Orestes: han hævnede ligesom den legendariske konge af Mykene sin far (Cæsar); for sin fars arv kæmpede Octavian med Kleopatra , der kunne sammenlignes med Klytemnestra som sin fars elskerinde, og med Markus Antonius - Ægisthus' lighed; i slutningen af ​​denne kamp trængte han ligesom Orestes til at blive renset for det spildte slægtsblod. Til sidst handlede han i regi af Phoebus /Apollo - guden, der gav ordrer til Orestes [168] [144] . En efterkommer af Octavian, kejser Nero , blev også sammenlignet med Orestes, men i negativ forstand - som morderen af ​​hans mor [169] . Ovid inkluderede i samlingen " Heroids " et brev fra Hermione til Orestes med en anmodning om at redde hende fra udsigten til at gifte sig med Neoptolemus [170] .

Draconius , som levede i anden halvdel af det 5. århundrede e.Kr., skitserede sin version af myten i digtet "Orestes' tragedie" . e. I den tager titelkarakteren, efter sin fars død, af sted med Pylades og Electra til Athen, og Aegisthus modtager falske nyheder om sin død under en storm. Senere dukker Agamemnons spøgelse op for Orestes og kræver hævn. Prinsen kan ikke beslutte sig for noget, men Pylades overbeviser ham om at tage til Mykene. Det er Pylades, der dræber Aegisthus; Orestes slår ned på sin mor ved sin fars grav. Klytemnestras spøgelse, der erstatter Erinyes i denne version, driver ham til vanvid. På netop dette tidspunkt kalder sønnen af ​​den allerede afdøde Neoptolemus Molossus Orestes til regnskab for mordet. På råd fra Pylades tager Orestes til Tauris, ved sin tilbagevenden dukker han op for Areopagos, og han afsiger en dom om at være uskyldig. I denne version af myten handler guderne praktisk talt ikke, og heltenes handlinger får en psykologisk begrundelse: for eksempel er Orestes' tøven inden matrici skildret meget detaljeret [171] .

I kulturen i middelalderen, moderne og moderne tid

Middelalder

Efter overgangen fra antikken til middelalderen var der meget få litterære værker tilbage, der ville fortælle om græsk mytologi i almindelighed og om Pelopiderne i særdeleshed. I lang tid havde europæiske læsere en ekstremt vag idé om græsk litteratur, og blandt latinske forfattere kendte de hovedsageligt Vergil, Ovid, Terentius og Dictys fra Kreta [172] . Sidstnævnte i "Den trojanske krigs dagbog" (4. århundrede) fortæller om Orestes' hjemkomst med hæren, som Athen og kongen af ​​Phocis skaffede ham [173] , og ignorerer moralske spørgsmål i forbindelse med matrici. I samme ånd omtaler Benoit de Sainte-Maur Orestes i Trojas romantik (ca. 1165). John Lydgate i " Book of Troy " (1412-1420) portrætterede Orestes som den legitime hævner for brudte ægteskabsbånd [125] .

I andre litterære værker nævnes Orestes som et eksempel på galskab, venskab og kærlighed (til Hermione). Et levende eksempel på dette er den guddommelige komedie af Dante Alighieri. I Canto XIII af " Skærsilden ", mens han går sammen med Virgil gennem den anden cirkel, der er reserveret til de misundelige, hører Dante en af ​​sjælene flyve ved at råbe "Jeg er Orestes!" [174] ; dette er en klar reference til Cicero og gennem ham til Pacuvius. Forfatteren af ​​komedien giver ingen kommentarer til denne bemærkning, og det er ikke engang klart, om Pylades deltog i denne scene [125] .

Tidlig moderne

Litteratur

Under renæssancen steg interessen for Orestes, såvel som for græsk mytologi generelt, betydeligt. Oldgræsk dramaturgi kom igen ind i læserens hverdag – i oversættelser, først til latin og siden til nationale sprog. Tragedien om Sophocles "Electra", som blev kraftigt oversat fra det 16. århundrede, fik den største popularitet. Lazare de Baif oversatte Elektra til fransk (1537), Peter Bornemysse  til ungarsk (1558), Joost van den Vondel  til hollandsk (1639) [175] . I 1600-tallet begyndte en ny bearbejdning af plottet at dukke op, og William Shakespeare havde stor indflydelse på denne proces : hans Hamlet , en reflekteret og tøvende helt, der hævner sig på sin mor for sin far, kan vurderes som en slags "dobbelt" af Orestes. I videnskaben er der en mening om, at Shakespeare kunne skabe denne karakter helt uafhængigt af Sophocles. Det er dog nu bevist, at den engelske dramatiker i det mindste læste den latinske oversættelse af Electra .

I 1600-tallets England blev billedet af Orestes glemt i nogen tid på grund af det puritanske forbud mod teatret. På kontinentet italieneren Giovanni Rucellai (tragedien Orestes, en efterligning af Euripides' Iphigenia i Tauris) og franskmanden Jean Racine , i hvis skuespil Andromache (1667) Orestes har en tragisk passion for Hermione og skal gøre det traditionelle for en klassisk tragedie står valget mellem kærlighed og pligt. Hævn for sin far blev først et tema i kontinental drama i det 18. århundrede. Grundlaget herfor blev lagt af Andre Dasier , som i 1692 udgav en oversættelse af Aristoteles ' Poetik og kommenterede oversættelser til fransk af to skuespil af Sophocles - Oedipus Rex og Electra. Fra nu af blev disse skuespil betragtet som eksemplariske tragedier, hvor "poetisk retfærdighed" blev administreret: det onde blev straffet, og det gode sejrede. Samme Dasier formulerede dog et forbud mod afbildning af matrici, som svarede til de daværende ideer om velsmag og grænserne for, hvad der var tilladt [177] .

I løbet af det 18. århundrede blev Orestes genstand for mange skuespil. Disse var primært variationer af Sophocles plot, hvor Electra næsten altid var i forgrunden. Orestes dræbte i disse skuespil sin mor enten ved et uheld eller i et anfald af vrede [177] . Det er, hvad der sker i Prosper Crebillons Electra (1708), Voltaires Orestes (1750), hvor titelkarakteren kun vil dræbe Aegisthus, men Clytemnestra beskytter sin mand og tager et dødsstød. Plaget af samvittighed indvilliger Orestes i at sone for sin forbrydelse ved eksil i Tauris. Plottet i skuespil af denne art blev mere kompliceret på grund af den kunstigt tilføjede kærlighedslinje og de tricks, som heltene gik til for at bedrage Aegisthus, men det indre indhold af billedet af Orestes blev mærkbart forarmet. En delvis undtagelse fra disse regler var tragedien Orestes af Vittorio Alfieri (1781). Her er titelkarakteren en kæmper mod tyranni, der handler åbenlyst: Når han vender tilbage til sit hjemland, åbner han op for Aegisthus, går i fængsel, men så formår han at befri sig selv og dræbe tyrannen. Da han ser, hvordan Clytemnestra sørger over den afdøde, bukker Orestes under for et lyn af raseri og dræber sin mor; således er Alfieri tæt på Euripides, der skildrede Orestes som en ophedet og endda psykopatisk person [178] .

Et andet populært plot var Orestes' rejse til Tauris, i forbindelse med hvilken temaet om venskab mellem Orestes og Pylades blev udviklet. Dette er skrevet af François Joseph Lagrange-Chansel ("Orest and Pylades, or Iphigenia in Tauris", 1697), Christoph Friedrich von Derschau ("Pilades and Orestes, or Monument to Friendship", 1747), Johann Elias Schlegel ("Orest and Piladus, 1742). Det mest berømte var Johann Wolfgang Goethes drama "Iphigenia in Tauris" (1788). I modsætning til den kanoniske version af plottet hjælper titelpersonen her ikke Orestes og Pylades med at flygte, men overgiver sig med dem til kong Foants vilje; på denne måde fjerner hun forbandelsen, der graviterede over Pelopiderne. Orestes i begyndelsen af ​​stykket er en typisk karakter fra Sturm und Drang -tiden , som ikke kender til fred, er fjendtlig over for højere magter og søger befrielse i døden. Men takket være sin søster finder han den længe ventede fred [177] .

Meget populær i oplysningstiden var romanen af ​​Johann Jakob Dush Orestes og Hermione. Græsk Historie" (1801), som blev genoptrykt under titlen "The Power of Noble and Pure Love" og to gange revideret til teateropsætninger [179] .

Maleri

Orestes optrådte sjældent i kunstværker under renæssancen og barokken , og som regel var han i baggrunden. Situationen begyndte først at ændre sig i det 18. århundrede, da kunstnere begyndte at bruge plottet af Goethes Iphigenia i Tauris (episoden af ​​mødet mellem Orestes og Iphigenia eller temaet om venskab mellem Orestes og Pylades). Det var hovedsageligt maleri i klassicismens ånd. Johann Heinrich Fussli var den første, der portrætterede Orestes i en ekspressiv-romantisk stil (1762-1764), og han valgte temaet Erinyes' forfølgelse af denne helt. I slutningen af ​​1700-tallet blev dette tema fremherskende [180] .

musik

I musikkunsten i det 18. århundrede blev historien om Orestes næsten udelukkende brugt af operaskaberne. Det var musikalske iscenesættelser af Andromache af Racine (den mest berømte af dem er Giacomo Antonio Pertis opera Astianax, 1703), forskellige variationer af Euripides-historien om Iphigenia in Tauris (f.eks. Iphigenia in Taurida af Henri Desmarets og André Campra fra 1704, operaer af samme navn af Christoph Willibald Gluck i 1779 og Niccolò Piccinni i 1781) [181] . Orestes optræder også i operaen af ​​samme navn af Georg Friedrich Handel (1734). I alle disse værker var temaerne venskab (det blev understreget endnu stærkere end i teatralsk dramaturgi) og kærlighed, herunder dem opfundet af librettister [175] , i forgrunden .

1800-tallet

Fortolkningen af ​​plottet om Orestes i det 19. århundrede ændrede sig betydeligt. Dette skete på grund af fremkomsten af ​​nye syn på mytologi som en beholder for kulturel, historisk og verdensbillede, på grund af udviklingen af ​​psykologi og psykiatri, populariteten af ​​Nietzsches doktrin om den "dionysiske begyndelse", og også på grund af de stigende forsøg ved en religiøs eller kvasi-religiøs læsning af myten. Samtidig blev episoderne af turen til Tauris eller fjendskabet med Neoptolemus på grund af Hermione glemt: i det 19. århundrede var den uddannede offentlighed kun interesseret i Orestes' hævn over hans mor og hendes elsker. Dette tema blev udviklet af Alexandre Dumas père ("Oresteia", 1858), G. Siegert og F. Elert ("Clytemnestra", henholdsvis 1870 og 1881) [182] , Lecomte de Lisle ("Erinies", 1873). Mere indflydelsesrig var det sidste skuespil, der beskrev begivenhederne fra Agamemnons død til matriciet. I den bliver Orestes solgt til slaveri som barn; efter at have modtaget frihed og vendt tilbage til Mykene hader han Clytemnestra, også for dette, og hun gengælder sin søn. Uden tøven, adlyde hans ønsker og skæbnens vilje, dræber Orestes sin mor. Slægtninge viger fra ham i rædsel, og i finalen er han omgivet af Erinyes. En sådan fortolkning af plottet bliver begyndelsen på den umenneskeliggørelse af myten, som udfoldede sig fuldt ud i det 20. århundrede - da troen på verdens visdom, på at enhver menneskelig handling har en mening, forsvandt [183] .

Af stor betydning for fortolkningen af ​​myten om Orestes var den lange diskussion om Aischylos' Oresteia, der begyndte i 1802/1803. Georg Hegel mente, at "Oresteia" er en "moralens tragedie", tragedien om den evigt splittede menneskelige ånd. For Johann Jakob Bachofen (Moderens ret, 1861) er Aischylos' trilogi historien om samfundets overgang fra matriarkat til patriarkat , og Friedrich Engels (The Origin of the Family, Private Property, and the State , 1884) gav denne hypotese en yderligere materialistisk begrundelse. . Som et resultat begyndte "Oresteia" at blive forstået som et progressivt kulturværk, der illustrerede det nyes sejr over det gamle - især fremkomsten af ​​polis-demokratiet til at erstatte stammesamfundet; samtidig kunne elementer af oldtiden bevares, ligesom Eumenides Erinii forblev i Athen efter Orestes' begrundelse [182] .

I billedkunsten blev temaet om Erinies forfølgelse af Orestes udelukkende udviklet, og det blev tolket meget pessimistisk - både af klassicisterne ( William Bouguereau , 1862) og ekspressionisterne ( Gustave Moreau , 1891) [184] . I det 19. århundrede udkom operaerne Orestes af Francesco Morlacchi (1808) og Konradin Kreutzer (1818), Oresteia af Sergei Taneyev (1895) [185] .

XX-XXI århundreder

Litteratur

I 1904 udkom Hugo von Hofmannsthals tragedie Elektra, som blev grundlaget for operaen af ​​samme navn af Richard Strauss , i 1925 - Robinson Jeffers dramatiske digt The Towering Above Tragedy. I Jeffers dræber Orestes sin mor, men det bringer ham ikke tilfredshed; han går i eksil i Arcadia, hvor en slange stikker ham, men inden sin død når han at bekende over for Electra sin unaturlige kærlighed og finder gensidighed i hende. Eugene O'Neill , i Mourning - the Fate of Electra (1931), overførte handlingen i myten om Pelopiderne til New England i 1860'erne - umiddelbart efter krigen mellem nord og syd . General Ezra Mannon vender hjem og dør straks, forgiftet af sin kone, som blev skubbet til dette af sin elsker (Ezras fætter). General Orins søn (her en klar analogi med Orestes, herunder på navnets niveau) lærer af sin søster Lavinia om årsagerne til, hvad der skete og dræber sin mors elsker. Sidstnævnte begår selvmord, Orin tager af sted i et år for at glemme alt, men kan ikke stå for samvittighedskvalerne og begår også selvmord. I modsætning til de gamle dramatikere regner O'Neill ikke længere retfærdighedens genoprettelse som motivet for heltenes handlinger: Orestes og de andre er kun drevet af kærlighed og had [186] [187] .

I Gerhart Hauptmanns Elektra (1944) er Orest en ubeslutsom mand og mere tilbøjelig til poesi end mord. Apollo beordrer ham til at hævne sin mor for sin far, og Electra fortæller, at hendes mor dømte hende til døden af ​​sult; ikke desto mindre ønsker Orestes ikke at udføre Guds ordre før i sidste øjeblik. Han er nødt til at dræbe Clytemnestra, da hun forsøger at kvæle ham. Jean Giraudoux udvikler i sin Elektra (1937) temaet kriminalitet og ansvar for den. Orestes, en mindre karakter, lærer først sandheden om, hvem der dræbte sin far midt i stykket. Han vil ikke gerne ophidse fortiden, men han er nødt til at dræbe sin mor, og erinyerne lover i finalen Elektra, at de ikke vil lade Orestes være alene, før han begår selvmord [188] .

Jean-Paul Sartre gjorde Orestes til hovedpersonen i sit stykke Fluerne (1943). Orestes kommer til sin hjemby uden planer om hævn, uden forpligtelser og tilknytninger. Han beslutter sig for at dræbe Aegisthus og Clytemnestra for at befri Argiverne fra deres pine og anger på grund af Agamemnons død. Orestes' hovedmodstandere er Aegisthus, den jordiske tyran, og Jupiter, den himmelske tyran, og han besejrer begge. Til sidst går han i frivillig eksil, forbliver en fri mand, ansvarlig for sit valg [187] . Sartres samtidige så her direkte analogier med den politiske situation i 1940'erne: Orestes er den franske modstandsbevægelse , Aegisthus er det tredje rige , Clytemnestra er Vichy-regimet , og Electra er befolkningen i Frankrig, der drømmer om befrielse [189] [190] .

Der er klare paralleller til myten om Pelopiderne i Jonathan Littells bestsellerroman fra 2006 De velvillige. Hovedpersonen, nazisten Maximilian Aue, dræber sin mor og hendes mand, og så bliver han forfulgt af Eriny-hunde [191] .

Videnskaben

I videnskaben i XX-XXI århundreder er den fremherskende opfattelse, at retfærdiggørelsen af ​​Orestes er en betinget milepæl, der viser etableringen af ​​patriarkatet og udskiftningen af ​​det matrilokale slægtskabssystem med et patrilokalt system, samt overvindelse af den arkaiske lov. af blodfejde . Erinyerne forfølger Orestes for mordet på deres mor, men de har ingen krav mod Clytemnestra selv, da hendes mand var offeret og ikke en blodslægtning [192] . Staten satte en stopper for blodfejden i Pelopid-familien ved at frikende Orestes i Athen; dette betyder statslovens sejr over arkaisk skik [13] .

På trods af hans tilhørsforhold til dynastiet af mykenske konger viser Orestes sig at være tæt forbundet med Arcadia: det var i denne region, han døde, hans grav var placeret der, og mange arkadiske toponymer er forbundet med hans navn. Derfor dukkede en mening op i videnskaben om, at Orestes kunne være æret i Arcadia som en lokal helt. Han kunne oprindeligt være en karakter af arkadisk eller fokæisk lokal mytologi, og allerede på et sent tidspunkt i mytens dannelse kunne en mykensk genealogi opfindes for ham, da historien om den forbandede pelopidfamilie havde brug for en ny karakter - en hævner for Agamemnon [2] . En anden hypotese antyder, at Orestes og Pylades  oprindeligt er to hypostaser af Apollon, som til sidst modtog en særlig personificering [193] .

Maleri

I billedværkerne om temaet Orestes-myten i det 20. århundrede dominerede temaerne skyld og straf. Et eksempel på dette er Franz von Stucks Orestes and Erinyes (1905) og Three Studies for Figures at the Foot of the Crucifixion af Francis Bacon (1962), som ifølge kunstneren selv forestiller Erinyes. Følgelig er den korsfæstede tilsyneladende Orestes selv [184] .

musik

I det 20. århundrede blev Orestes helten af ​​operaer af Felix Weingartner (1901), Darius Milhaud (1913-1922), den nyromantiske "Life of Orestes" af Ernst Krenek (1928/1929), "The Wrath of Orestes" af Flavio Testi(1956), operaen Clytemnestra af Ildebrando Pizzetti (1961) [194] , Xenakis - suiten Oresteia (1965/1966). Gruppen Cranes udgav i 1996 et album kaldet "La tragedie d'Oreste et Electre", hvor Sarthes "Flies" læses til syntetisk musik. I 2000 åbnede sangen "Orestes" bandets debutalbum, A Perfect Circle [195] .

Film

Den første film relateret til plottet om Orestes er filmatiseringen af ​​O'Neills skuespil "Mourning Becomes Elektra" (1947, instrueret af Dudley Nichols ); i 1978 udkom en tv-film på samme plot. Fra disse eksempler på en konservativ stil adskiller Kakoyannis' Elektra (1962), skudt på en ekspressionistisk måde [196] (hvor Orestes spilles af Giannis Fertis [197] ), sig skarpt. Senere blev der udgivet yderligere tre film om dette emne: Notes in Search of the African Orestes af Pier Paolo Pasolini (1970), Elektra, my love af Miklós Jancso og The Comedians af Theodoros Angelopoulos (begge 1975). Det hele er meget eksperimenterende biograf. Pasolini fik filmiske noter om, hvordan han forbereder sig på at optage filmatiseringen af ​​Sophocles i Afrika; i Yancho foregår handlingen, blottet for antikkens tegn, på steppen og kombineres med kollektive koreografiske numre; i filmen af ​​Angelopoulos vandrer skuespillerne fra det omrejsende teater, der bærer navnene på mytologiske karakterer (inklusive Orestes), rundt i Grækenland i midten af ​​det 20. århundrede [195] .

Noter

  1. ↑ Platon , Cratylus, 394.
  2. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 966.
  3. ↑ Euripides, 1980 , Electra, 1274-1277; Orestes, 1643-1649.
  4. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 3, 1.
  5. ↑ Strabo, 1994 , VII, 7, 8.
  6. ↑ Lesky, 1939 , s. 966-967.
  7. ↑ Graves, 2005 , s. 549-553; 558-559.
  8. ↑ Hofer, 1902 , s. 958.
  9. ↑ Homer, 2008 , Iliaden, IX, 286-287.
  10. ↑ Graves, 2005 , s. 559.
  11. ↑ 1 2 3 Lesky, 1939 , s. 967.
  12. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 955-956.
  13. ↑ 1 2 3 Myter om verdens folk, 1988 , Orest.
  14. ↑ 1 2 Homer, 2008 , Iliaden, IX, 142-143, 284-285.
  15. ↑ Hofer, 1902 , s. 956.
  16. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia i Aulis, 620-622.
  17. ↑ 1 2 3 Graves, 2005 , s. 564.
  18. ↑ Hofer, 1902 , s. 961.
  19. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 101.
  20. ↑ Lesky, 1939 , s. 970.
  21. ↑ Hofer, 1902 , s. 958-959; 961.
  22. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, XI, 452-453.
  23. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs, 11, 18.
  24. ↑ Hofer, 1902 , s. 962.
  25. ↑ Aeschylus 1978 , Hoefor, 728.
  26. ↑ 1 2 Nicholas af Damaskus , fr. 25 Jacobi.
  27. ↑ Dictys of Crete , Dagbog over den trojanske krig, VI, 2.
  28. ↑ Hofer, 1902 , s. 961-962.
  29. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 306-307.
  30. ↑ Lesky, 1939 , s. 968.
  31. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 234; 352.
  32. ↑ Dictys of Crete , VI, 2-3.
  33. ↑ Hofer, 1902 , s. 956; 962-963.
  34. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 963.
  35. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 305.
  36. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3.
  37. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 330-331.
  38. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 31-33.
  39. ↑ Graves, 2005 , s. 565.
  40. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 24-25.
  41. ↑ Dictys of Crete , Dagbog over den trojanske krig, VI, 3.
  42. ↑ Hofer, 1902 , s. 963-966.
  43. ↑ Graves, 2005 , s. 566-567.
  44. ↑ Sophocles 1990 , Electra, 669-756.
  45. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 119.
  46. ↑ Graves, 2005 , s. 567.
  47. ↑ Hofer, 1902 , s. 967-969.
  48. ↑ Pausanias, 2002 , I, 22, 6.
  49. ↑ Euripides, 1980 , s. 763-1171.
  50. ↑ Hofer, 1902 , s. 969-970.
  51. ↑ Graves, 2005 , s. 567-568.
  52. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 964-965.
  53. ↑ Pausanias, 2002 , III, 22, 1.
  54. ↑ Pausanias, 2002 , II, 31, 9.
  55. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 34, 2.
  56. ↑ Graves, 2005 , s. 575-576.
  57. ↑ Hofer, 1902 , s. 985-988.
  58. ↑ Lesky, 1939 , s. 987-988.
  59. ↑ Graves, 2005 , s. 577.
  60. ↑ Hofer, 1902 , s. 988-989.
  61. ↑ Graves, 2005 , s. 585.
  62. ↑ Hofer, 1902 , s. 994-995.
  63. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 120-121.
  64. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 26-27.
  65. ↑ Graves, 2005 , s. 585-588.
  66. ↑ Hofer, 1902 , s. 995-1000.
  67. ↑ Lesky, 1939 , s. 997; 1001.
  68. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Krig med perserne, I, 17, 11.
  69. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Krig med perserne, I, ca. 133.
  70. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 122.
  71. ↑ Lesky, 1939 , s. 1000.
  72. ↑ Graves, 2005 , s. 592.
  73. ↑ Euripides, 1980 , Andromache, 967-971.
  74. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 123.
  75. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 13-14.
  76. ↑ Hofer, 1902 , s. 1011.
  77. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3-2.
  78. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 1010.
  79. ↑ Lesky, 1939 , s. 1007.
  80. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 4-5.
  81. ↑ Graves, 2005 , s. 592-593.
  82. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 1.
  83. ↑ 1 2 Strabo, 1994 , XIII, 1, 3.
  84. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 3.
  85. ↑ 1 2 3 Apollodorus , Epitoma, VI, 28.
  86. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 54, 3.
  87. ↑ Graves, 2005 , s. 593.
  88. ↑ Hofer, 1902 , s. 1013.
  89. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 6.
  90. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 124.
  91. ↑ Hofer, 1902 , s. 1012-1013.
  92. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 5.
  93. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 4.
  94. ↑ Pausanias, 2002 , VII, 6, 2.
  95. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 1008.
  96. ↑ Hofer, 1902 , s. 1013-1014.
  97. ↑ Pausanias, 2002 , II, 17, 3.
  98. ↑ Lesky, 1939 , s. 988-990.
  99. ↑ 1 2 3 Pausanias, 2002 , III, 16, 6.
  100. ↑ Hofer, 1902 , s. 998-1001.
  101. ↑ Lesky, 1939 , s. 1002-1003.
  102. ↑ Biographies of Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 5.
  103. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 261, ca.
  104. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 261.
  105. ↑ Fraser, 2001 , Golden Bough, Kapitel 1.
  106. ↑ M. Reno. Theseus .
  107. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Krig med perserne, I, 17, 13-19.
  108. ↑ Biographies of Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 7-8.
  109. ↑ Herodot, 2001 , I, 67-68.
  110. ↑ Solinus , Samling af mindeværdige oplysninger, I, 90.
  111. ↑ Huxley, 1994 , s. 52-54.
  112. ↑ Pechatnova, 2001 , s. 130-131.
  113. ↑ Hofer, 1902 , s. 959-961.
  114. ↑ Lesky, 1939 , s. 972.
  115. ↑ Holscher, 1990 , s. 165.
  116. ↑ 1 2 3 Sophocles, 1990 , Electra, ca.
  117. ↑ Lesky, 1939 , s. 992-993.
  118. ↑ Tilg, 2008 , s. 513-514.
  119. ↑ Hofer, 1902 , s. 967-973.
  120. ↑ Lesky, 1939 , s. 994-995.
  121. ↑ Holscher, 1990 , s. 166.
  122. ↑ Neverov O. Antikke cameos
  123. ↑ Hofer, 1902 , s. 979-982; 989; 1003-1005.
  124. ↑ Lesky, 1939 , s. 1003-1007.
  125. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , s. 514.
  126. ↑ Hofer, 1902 , s. 1012.
  127. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 512.
  128. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 309-310.
  129. ↑ Lesky, 1939 , s. 968-969.
  130. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , s. 455.
  131. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. fjorten.
  132. ↑ Hellenic poets, 1999 , Stesichorus. Oresteya, 24-25.
  133. ↑ Hellenic poets, 1999 , Stesichorus. Oresteia, ca.
  134. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Ode XI, 16-38.
  135. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 20-21.
  136. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetics, 14.
  137. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 21-26.
  138. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetics, 13.
  139. ↑ Yarkho, 2000 , s. 455-456.
  140. ↑ Lesky, 1939 , s. 980.
  141. ↑ Sugar, 1971 , s. 27-28.
  142. ↑ Aeschylus 1978 , Hoefor, 898.
  143. ↑ Sugar, 1971 , s. 20-21.
  144. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tilg, 2008 , s. 513.
  145. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , s. 268.
  146. ↑ Yarkho, 2000 , s. 456.
  147. ↑ Lesky, 1939 , s. 982.
  148. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 29.
  149. ↑ Yarkho, 1999 , s. 583-584.
  150. ↑ Yarkho, 1999 , s. 583.
  151. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia i Tauris, ca.
  152. ↑ Plutarch, 1994 , Themistokles, 24.
  153. ↑ Lesky, 1939 , s. 970-971.
  154. ↑ Aristophanes, 1983 , Kvinder under thesmophoria-festen, 689-738.
  155. ↑ Aristophanes, 1983 , Acharnians, 325-346.
  156. ↑ Aristoteles, 1983 , Rhetoric, II, 24.
  157. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 119, ca.
  158. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 123, ca.
  159. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 982-983.
  160. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 58-59.
  161. ↑ Albrecht, 2002 , s. 119-120.
  162. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 272.
  163. ↑ Cicero, 1974 , Om venskab, 24.
  164. ↑ Lesky, 1939 , s. 986.
  165. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, IV, 471-473.
  166. ↑ Bragova, 2016 , s. 106.
  167. ↑ 1 2 Cicero, 2000 , On the Limits of Good and Evil, V, 63.
  168. ↑ Holscher, 1990 , s. 164.
  169. ↑ Suetonius, 1999 , Nero, 39, 2.
  170. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 76.
  171. ↑ Yarkho, 2001a , s. 39-45.
  172. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 184.
  173. ↑ Dictys of Crete , VI, 2-4.
  174. ↑ Dante, 1967 , Skærsilden, XIII, 32.
  175. ↑ 1 2 Yarkho, 2001b , s. 181.
  176. ↑ Tilg, 2008 , s. 514-515.
  177. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , s. 515.
  178. ↑ Yarkho, 2001b , s. 181-183.
  179. ↑ Tilg, 2008 , s. 515-516.
  180. ↑ Tilg, 2008 , s. 516.
  181. ↑ Tilg, 2008 , s. 516-517.
  182. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 517.
  183. ↑ Yarkho, 2001b , s. 183-184; 202.
  184. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 519.
  185. ↑ Taneyevs opera "Oresteia"
  186. ↑ Yarkho, 2001b , s. 188-192.
  187. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 518.
  188. ↑ Yarkho, 2001b , s. 197-206.
  189. ↑ Velikovsky, 1967 , del 2.
  190. ↑ Yarkho, 2001b , s. 206-212.
  191. ↑ Georges Niva Erinii Littella - dommere eller dømt?
  192. ↑ Sugar, 1971 , s. 21.
  193. ↑ Lesky, 1939 , s. 1010.
  194. ↑ Myths of the peoples of the world, 1987 , Agamemnon.
  195. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 520.
  196. ↑ Ebert R. De trojanske kvinder  (eng.) (4. juni 1972). Hentet: 29. juni 2016.
  197. ↑ "Electra"  på Internet Movie Database

Litteratur

Kilder

  1. Dante Alighieri . Den guddommelige komedie. — M .: Nauka, 1967. — 628 s.
  2. Apollodorus af Athen . Mytologisk bibliotek . Websted "Det gamle Roms historie". Hentet: 4. august 2019.
  3. Aristoteles . Værker: i 4 bind. - M . : Tanke, 1983.
  4. Aristofanes . Komedie. - M . : Kunst, 1983. - 520 s.
  5. Gaius Velleius Paterculus . Romersk historie // Små romerske historikere. - M . : Ladomir, 1996. - S. 11-98. — ISBN 5-86218-125-3 .
  6. Publius Virgil Maro . Aeneid. - M . : Labyrinth, 2001. - 288 s. — ISBN 5-87604-127-0 .
  7. Lords of Rome // Life of the Tolv Cæsars. Herskere i Rom. - M. : Nauka, 1999. - S. 341-775. — ISBN 5-02-012792-2 .
  8. Herodot . Historie. - M . : Ladomir, 2001. - 752 s. — ISBN 5-86218-353-1 .
  9. Homer . Iliaden. — M .: Nauka, 2008. — 572 s. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  10. Homer. Odyssé. - M . : Nauka, 2000. - 488 s. — ISBN 5-02-011652-1 .
  11. Dictys af Kreta . Dagbog om den trojanske krig . Hentet: 4. august 2019.
  12. Euripides . Tragedie. - M . : Kunst, 1980. - 550 s.
  13. Nikolaj af Damaskus . Historie . Websted "Det gamle Roms historie". Hentet: 8. august 2019.
  14. Publius Ovid Naso . Skrifter . Hentet: 19. februar 2019.
  15. Pausanias . Beskrivelse af Hellas. - M . : Ladomir, 2002. - T. 2. - 503 s. — ISBN 5-86218-298-5 .
  16. Pindar . Bacchilider . Odes. Fragmenter. - M. : Nauka, 1980. - 504 s.
  17. Platon . Cratyl . Hentet: 8. august 2019.
  18. Plutarch . Sammenlignende biografier. - M. : Nauka, 1994. - T. 2. - 672 s. - (Litterære monumenter). - ISBN 5-306-00240-4 .
  19. Procopius af Cæsarea . Krig med perserne. Krig med vandaler. Hemmelig historie. - Sankt Petersborg. : Aletheia, 2001. - (Byzantinsk bibliotek).
  20. Gaius Suetonius Tranquill . De tolv Cæsars liv // Suetonius. Herskere i Rom. - M . : Ladomir, 1999. - S. 12-281. - ISBN 5-86218-365-5 .
  21. Sofokles . Tragedie. — M .: Nauka, 1990.
  22. Strabo . Geografi. - M . : Ladomir, 1994. - 944 s.
  23. Marcus Tullius Cicero . Om venskab // Om alderdom. Om venskab. Om ansvar. - M . : Nauka, 1974. - S. 31-57.
  24. Marcus Tullius Cicero . On the limits of good and evil // On the limits of good and evil. Stoiske paradokser. - M . : Forlag for det russiske statslige humanitære universitet, 2000. - S. 41-242. — ISBN 5-7281-0387-1 .
  25. Hellenske digtere. - M . : Ladomir, 1999. - 516 s. — ISBN 5-86218-237-3 .
  26. Aischylos . Tragedie. - M . : Kunst, 1978.
  27. Guy Julius Gigin . Myter. - Sankt Petersborg. : Alethya, 2000. - 480 s. - ISBN 5-89329-198-O.
  28. Guy Julius Solin . En samling af memorabilia . Websted "Det gamle Roms historie". Hentet: 8. august 2019.

Litteratur

  1. Albrecht M. Romersk litteraturhistorie. - M . : Græsk-latinsk kabinet, 2002. - T. 1. - 704 s. — ISBN 5-87245-092-3 .
  2. Bragova A. Begrebet amicitia i Ciceros skrifter // Problemer om historie, filologi og kultur. - M. , 2016. - S. 103-110.
  3. Velikovsky S. Sartre J. P. Skuespil // Lad Sartre være dramatiker. - M. , 1967.
  4. Grabar-Passek M. Antikke plots og former i vesteuropæisk litteratur. - M. : Nauka, 1966. - 318 s.
  5. Graves R. Myter fra det antikke Grækenland. - Jekaterinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 s. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  6. Myter om verdens folk. - M . : Soviet Encyclopedia, 1987. - T. 1. - 671 s.
  7. Myter om verdens folk. - M . : Soviet Encyclopedia, 1988. - T. 2.
  8. Pechatnova L. Spartas historie, perioden med arkaisk og klassisk. - M . : Græsk-latinsk kabinet, 2001. - 510 s. — ISBN 5-93762-008-9 .
  9. Sakharny N. Aischylos tragedier // Aischylos. Tragedie. - M . : Skønlitteratur, 1971. - S. 5-35.
  10. Fraser D. Den Gyldne Gren. - M . : Terra-Book Club, 2001. - 528 s. — ISBN 5-275-00248-3 .
  11. Huxley D. Herodotus om myte og politik i det tidlige Sparta // Antikken og Europas middelalder. - Perm, 1994. - S. 48-68.
  12. Yarkho V. Den antikke verden på tærsklen til middelalderen: Drakoniske digte // Drakonisk. mytologiske digte. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 5-56.
  13. Yarkho V. Euripides' dramaturgi og afslutningen på en gammel heroisk tragedie // Euripides. Tragedie. - M . : Nauka, 1999. - S. 567-590.
  14. Yarkho V. Myten om Orestes og Electra i vesteuropæisk litteratur fra det 18.-20. århundrede // Draconis. mytologiske digte. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 181-217.
  15. Yarkho V. Ordbog over mytologiske plot // Homer. Odyssé. - M . : Nauka, 2000. - S. 452-467.
  16. Hofer. Orestes 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (tysk) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Leipzig: Druck und Verlag von BG Teubner, 1902. - Bd. III, 1.
  17. Hölscher T. Augustus og Orestes // Travaux du Centre d'archéologie méditerranéenne de l'Académie Polonaise des sciences. - 1990. - T. 30. - S. 163-168.
  18. Lesky. Orestes 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1939. - Bd. V, 2.
  19. Tilg S. Orestes // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 512-520.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Konger af Mykene
Perseider Perseus elektrion Sthenel Eurystheus Pelopider Atreus (to gange) Fiesta (to gange) Agamemnon Ægisthus alet Orestes Tisamen
 Konger af Argos
Inahides
Danaids
opdeling af riget
i to dele
AbantidesPret
AbantidesAcrisius
Abantides
opdeling af riget
i tre dele
Anaxagorides
Biantider
Melampoder
Atrids
Heraclides
  • Temen
  • Deifont
  • sag
  • Medont
  • Rødbrun
  • Thestius (Festre)
  • Akoi eller Merop
  • Aristodamid (Aristomides)
  • erat
  • Fidon (I) (gip)
  • Damocratides
  • ukendt
  • Fidon (II)
  • Lækket (laked)
  • Smelte
  • Egon
(gip) - en hypotetisk konge, hvis eksistens er baseret på den antagelse, at kilderne forveksler biografierne om to konger af samme navn