Pseudo-Dionysius Areopagiten

Pseudo-Dionysius Areopagiten
Fødselsdato prædp. 5. århundrede
Dødsdato prædp. 6. århundrede
Land
Skole/tradition patristik
Hovedinteresser filosofi
Væsentlige ideer apofatisk teologi
Influencers Neoplatonisme
Wikiquote logo Citater på Wikiquote
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Pseudo-Dionysius Areopagiten  er en ukendt forfatter til en samling (korpus) af teologiske skrifter på græsk, kaldet "Areopagitics" , "Areopagitic" , "Areopagite corpus" ( lat.  Corpus Areopagiticum ) og tilskrevet en person, der levede i 1. århundrede e.Kr. e. discipel af apostlen Paul Dionysius Areopagiten . [en]

Udseende historie

Blandt monofysitterne

For første gang i Areopagitics historie blev en af ​​lederne af miafysitterne , patriark Severus af Antiokia , nævnt ved lokalrådet i Tyrus i 513 , derefter citerede han også afhandlingen " Om guddommelige navne " i en polemik mod hans tidligere tilhænger, en anden kætter Julian af Halikarnassus (efter 518 ). I årene 531-533 henviste tilhængerne af Severus til Pseudo-Dionysius i forhandlinger med Chalcedonitterne under Konstantinopel-interviewet. Sevirianerne blev modarbejdet af biskoppen af ​​Efesos Hypatius, som afviste henvisninger til Areopagite-korpuset med den begrundelse, at de ikke var kendt af de gamle forfattere (repræsentanter for den Alexandriske skole Athanasius den Store og Kyrillos af Alexandria ), og derfor kan være en forfalskning af tilhængerne af Apollinaris af Laodikea [2] [3] [4] . Til dette blev han indvendt, at ærkebiskop Cyril citerede Areopagitics i sine skrifter mod Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia [5] .

Omtrent på samme tid oversatte Sergius af Reshain (d. 536) korpuset til syrisk , og denne oversættelse blev udbredt, især i de monofystiske kredse i de gamle østlige ortodokse kirker [4] .

Blandt de ortodokse

I det 6.-7. århundrede udkom adskillige kommentarer (scholia) til Areopagitics, udarbejdet af John of Scythopolis , Maximus the Confessor og andre forfattere. For den middelalderlige læser vil disse scholia, under det generelle forfatterskab af Maximus Confessor, blive en integreret del af korpuset. Bekenderen Maximus' autoritet spillede en stor rolle i anerkendelsen og accepten af ​​Areopagite-korpuset af den kristne ortodoksi. I slutningen af ​​det 6. århundrede var Areopagitics ved at blive kendt i Vesten. De er citeret i hans prædikener af pave Gregory Dialogisten . I 649, ved Laterankoncilet , stoler pave Martin I på dem i en polemik med monotelitterne . I brevet til det VI Økumeniske Råd er Areopagitica citeret af pave Agathon . Således bekræftes både i Vesten og i Østen blandt teologer synet på Areopagiten som en indiskutabel autoritet. Henvisningen til den "store Dionysius" blev inkluderet i den anden kanon af det syvende økumeniske råd .

I Vesten

I 827 sendte den byzantinske kejser Michael Rangave et eksemplar af Areopagitum som en gave til Ludvig den fromme . Abbed Hilduin af Saint-Denis bragte de areopagitiske manuskripter fra Byzans, og John Scotus Eriugena oversatte dem på ordre fra Karl den Skaldede til latin .

Forfatterskab

Der er stadig ikke et enkelt synspunkt om oprindelsen af ​​Pseudo-Dionysius Areopagitens skrifter og om tidspunktet for hans liv. Således betragter Hugo Koch på baggrund af paralleller med de sene neoplatonister Areopagitics en forfalskning, der går tilbage til slutningen af ​​det 5. århundrede [6] . Samme dato er adopteret af Otto Bardenhever i hans Patrologi. Joseph Stiglmayr forsøger at identificere "pseudo-Dionysius" med det nordlige Antiokia , en monofysit fra det 6. århundrede. [7] Robert Devress kritiserer denne mening og henviser kompileringen af ​​dionysiske kreationer til et tidligere tidspunkt - før 440 [8] . Henri Charles Puche insisterer på at henvise Areopagitic til slutningen af ​​det 5. århundrede. [9] Hans nåde Athenagoras betragter Dionysius som "pseudo-areopagiten" som en discipel af Clement af Alexandria og identificerer ham med Dionysius den Store , biskop af Alexandria (midten af ​​det tredje århundrede); endelig finder Seslas Pera i sin artikel "Dionysius the Mystic and the Theomachy" [10] indflydelsen fra den cappadociske skole i de dionysiske skrifter og forsøger at henføre dem til en ukendt discipel af St. Basilikum den Store . E. Elorduy fremsatte i 1944 hypotesen om, at Areopagitic Corps tilhørte den græske filosof fra det tredje århundrede Ammonius Sakkas [11] .

Ifølge hypotesen fra Shalva Nutsubidze og den belgiske videnskabsmand Ernest Honigman , er forfatteren af ​​"Areopagitik" den georgiske tænker fra det 5. århundrede Peter Iver , som levede i Mellemøsten og Egypten [12] . I 1993 blev denne hypotese forstærket af nye argumenter fremsat af den belgiske byzantinist Michel van Esbroek [13] .

Istvan Perzel fremsatte i 2008 en hypotese, ifølge hvilken forfatteren af ​​korpuset var en palæstinensisk forfatter, i hans synspunkter tæt på Theodoret af Cyrus [14]

I to forskellige encyklopædiske udgaver: i Orthodox Theological Encyclopedia fra 1903 og i Orthodox Encyclopedia fra 2001 nægtes ejerskabet af Areopagiticus af Dionysius. Den første af dem indeholder 10 videnskabelige og historiske begrundelser, der bekræfter den opfattelse, at Areopagiticus ikke kan tilhøre Dionysius. For eksempel blev afsangen af ​​trosbekendelsen ved liturgien , nævnt i Areopagitics, først indført i 476 i Antiokia af monofysitterne , og først senere blev denne skik overtaget af de ortodokse.

Forfatterversionen til Dionys Areopagitics finder støtte blandt individuelle repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke, for eksempel Archimandrite Raphael (Karelin) [15] [16] [17] , præst Daniil Sysoev [18] .

Der er et forsøg på at identificere Pseudo-Dionysius med John Philopon [19] .

Det kan erkendes, at Nutsubidze-Honigman-Esbruck-hypotesen og Perzel-hypotesen på nuværende tidspunkt er de mest udviklede og indflydelsesrige i det videnskabelige samfund. Tilhængere af den første hypotese underbygger den med paralleller mellem fragmenter af korpus og velkendte episoder fra Peter Ivers biografi. Percels hypotese er baseret på de opdagede paralleller mellem teksterne i Areopagitic og teksterne af Theodoret of Cyrus. Samtidig kan det ikke erkendes, at de eksisterende argumenter til støtte for begge versioner er afgørende [20] .

Indhold af korpus

Til dato er følgende værker bevaret: "Om guddommelige navne", "Om mystisk teologi", "Om det himmelske hierarki", "om kirkens hierarki" og "ti breve til forskellige personer". Forfatteren nævner også 7 afhandlinger, som der ikke er andet nyt om. Yderligere tre værker blev fejlagtigt tilskrevet Pseudo-Dionysius [2] [21] .

Om det himmelske hierarki

Afhandlingen "Om det himmelske hierarki" ( græsk: Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) giver en positiv oversigt over Guds egenskaber, således kan værket betragtes som et eksempel på [3] 22] teologi . Forfatteren holder sig til det såkaldte alexandrinske verdensbillede , ifølge hvilket verden er organiseret efter det hierarkiske princip : den har trin bestemt af graden af ​​nærhed til Gud. Pseudo-Dionysius var den første i kristen teologi til at skabe en detaljeret og tankevækkende klassifikation af engle. Selvom det ikke passer pænt ind i de gammeltestamentlige engles komplekse og indviklede verden, åbnede metoden til at organisere englehierarkiet gennem triader (med samtidig appel til treenigheden ) vejen til forsoning med neoplatonistisk kristendom [24] [25] . Abbeden Rene Roque ( fr. René Roques ) så imidlertid en sammenhæng mellem hierarkiet og hermetikken , og mystikeren Robert Fludd udarbejdede korrespondancetabeller mellem englerækkerne og Sefirot [26] [27] .  

Pseudo-Dionysius' himmelske hierarki ser sådan ud [24] [28] :

Højere hierarki serafer keruber troner
Mellem hierarki dominans styrke myndigheder
lavere hierarki Start ærkeengle engle

Klassificeringen af ​​engle fra afhandlingen "Om det himmelske hierarki" blev vedtaget af efterfølgende teologer ( Thomas Aquinas , Gregory Palamas ) med mindre ændringer [24] [29] .

Om kirkehierarkiet

Afhandlingen "Om kirkehierarkiet" ( græsk: Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας ) fortsætter den linje, som det tidligere værk begyndte. Ifølge forfatteren er kirkehierarkiet en afspejling af det himmelske, så treklanger findes igen i det. Ifølge en række kommentatorer ser treklangsættet således ud [30] [31] [32] :

Sakramenter dåb (indvielse) Eukaristi (møde) udskæring
Initiativtagere biskopper præsbytere diakoner
Indleder munke lægfolk katekumener

Samtidig mener de fleste kommentatorer, at sakramenterne ikke er en del af Pseudo-Dionysius' kirkehierarki. Faktum er, at afhandlingen beskriver 6 sakramenter (det vil sige to treklanger): ud over dem, der allerede er nævnt, er dette også ordination , tonsure og begravelse . Det er logisk, at antallet af kirkerækker også er lig med to treklanger. Denne omstændighed fik Nikita Stifat til at tilføje endnu en triade i det 11. århundrede - patriarker , storbyer og ærkebiskopper [2] [24] .

Forfatteren underbygger behovet for et kirkehierarki med det faktum, at graderne af indvielse er forskellige i det tilgængelige volumen af ​​guddommelig åbenbaring . Således kommer Pseudo-Dionysius' religiøse ritualer i deres betydning tættere på de antikke græske mysterier . Men ifølge G. V. Florovsky brugte forfatteren bevidst tilnærmelsesteknikken for at modsætte den "sande" kristne tilbedelse til de "imaginære" hedenske sakramenter [33] .

Om guddommelige navne

Afhandlingen om guddommelige navne ( græsk: Περὶ θείων ὀνομάτων ) fungerer som en bro mellem katafatisk og apofatisk teologi . På den ene side opregner forfatteren mange navne på Gud : Godt, Lys, Skønhed, Kærlighed, Eksisterende og så videre. Samtidig hævder Pseudo-Dionysius ikke at være original, idet han siger, at han kun afslører tankerne om Hierotheus fra Athen . Ud over traditionelle bibelske kilder finder kommentatorer i de anførte navne indflydelsen fra Platons " Parmenides ", Plotin 's triade , Procluss "Teologiens grundprincipper" , hymner af Efraim den syriske [2] [30] [34 ] .

På den anden side hævder forfatteren, at Gud er over alle hans talrige navne, det vil sige over enhver viden, er absolut transcendent [35] . På dette punkt bryder han med neoplatonismen. Neoplatonister troede, at en person er i stand til at kende Gud gennem renselse fra synder ( katarsis ), derfor er Guds transcendens relativ for dem. Og for Pseudo-Dionysius giver selv guddommeliggørelse ikke en person mulighed for at kende Guds essens. Erkendelse af Gud er kun mulig i de tilfælde, hvor han selv åbner op for mennesket ( nåde ) [24] . Marsilio Ficino så en parallelisme mellem Guds transcendens i Areopagitics og den hermetiske afhandling Asclepius , som siger, at Gud ikke har noget navn, og ethvert navn er Guds navn [36] .

Ideen om Guds absolut ukendelighed blev senere delt af Johannes af Damaskus og Gregory Palamas [37] .

Om mystisk teologi

I en kort afhandling "Om mystisk (mystisk) teologi" ( græsk Περὶ μυστικῆς θεολογίας ) formuleres begreberne Guddommeligt mørke og apofatisk (negativ) teologi. Da Gud er en demiurg , optræder han i forhold til sin skabelse som en absolut i forhold til den relative . For verden skabt af Gud er dens skaber i uvidenhedens mørke. I forhold til Gud bruges ordet "mørke" i Bibelen: " og dækkede sig med mørke " ( 2 Kong  22:12 , Sl.  17:12 ), " Moses gik ind i mørket, hvor Gud er " (2 Mos.  20 ). :18 ). Den nemmeste måde at fjerne uvidenhedens mørke på er at afskære de definitioner, der ikke er iboende i ham, fra begrebet Gud. Som eksempel nævner Pseudo-Dionysius værket af en billedhugger , der udskærer en statue af et formløst stykke marmor [2] [24] [30] .

På trods af at Gud selv bestemmer, hvornår og i hvilket omfang han skal åbenbare sig for en person, kræves der modbestræbelser fra sidstnævnte. De omfatter to teknikker, der blev tildelt definitionen af ​​" erotisk epistemologi " af S. N. Bulgakov [35] . På det første trin er den katharsis, som neoplatonisterne nævnte, stadig nødvendig, kun hos Pseudo-Dionysius er det ikke en psykologisk renselse, men en ontologisk: sjælen bør abstrahere fra alle billeder, sanselige og mentale [38] . På det andet trin kræves det at komme ind i en tilstand af religiøs ekstase , hvis indhold er tæt på kærlighedsekstase. Ligesom eros ikke kan holdes for sig selv - det bryder altid ud og er rettet mod en anden - så mister sjælen, inspireret af kærlighed til Gud, besindelsen og skynder sig til det uopnåelige objekt for sit begær [24] .

Begrebet guddommeligt mørke inspirerede renæssancens mystikere . Under hendes indflydelse blev afhandlingen " The Cloud of Ignorance " (1375) og Nicholas of Cusas skrifter om tillært uvidenhed skrevet, hvilket igen påvirkede Marsilio Ficino [39] .

Betydning

Areopagitikerne fuldendte tendensen til, at nyplatonismen trængte ind i kristendommen , startet af teologen Gregor og Gregor af Nyssa . Under indflydelse af Proclus var deres forfatter den første til at udføre et systematisk syn på kristen tilbedelse som et system af symboler og hellige ritualer, der tjener som et mystisk udtryk for skjulte og sublime ideer [40] .

Gennem middelalderen forblev Pseudo-Dionysius Areopagiten en af ​​de stærkeste og mest respekterede autoriteter for repræsentanter for alle teologiske skoler og tendenser. I Østen er Areopagitics indflydelse på Johannes af Damaskus , Simeon den Nye Teolog , Nikita Stifat og endda Shota Rustaveli mærkbar . Under Palamite-stridighederne henviser alle sider af kontroversen til Pseudo-Dionysius Areopagitens autoritet. I Vesten, under indflydelse af Pseudo-Dionysius, er John Scotus Eriugena , Albertus Magnus , Bonaventure , Nicholas af Cusa , Pico della Mirandola og talrige andre kristne forfattere. I Sum of Theology of Thomas Aquinas er der 1.700 citater fra Areopagite.

Noter

  1. ↑ Corrigan, Kevin og Harrington, L. Michael "Pseudo-Dionysius the Areopagite" . Arkiveret 27. juni 2007 på Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2004, rev.2014
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Dionysius (Shlenov), Fokin, 2001 .
  3. ↑ Popov, 1903 , stb. 1079.
  4. ↑ 1 2 Florovsky, 1933 , s. 96-99.
  5. ↑ Vasiliev, 1890-1907 .
  6. ↑ N. Koch. Pseudo-Dionisius Areopagita i seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Misterienwesen. /Forsch. z. christl. Kuld, en. Dogmengeschichte, t. 86, bd. 1. Hefte 1, 2. - Mainz, 1900.
  7. ↑ Joseph Stiglmayr. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien // Scholastik, III (1928).
  8. ↑ R. Devreesse. Denys l'Aréopagite et Severe d'Antioche. // Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, IV, 1930.
  9. ↑ Henri-Charles Puech. Liberatus de Carthage et la date de l'apparition des écrits dionysiens. // Annales de l'École des Hautes Études, section des sciences religieuses, 1930-1931.
  10. ↑ Ceslas Pera. Denys le Mystique et la Theomachia. // Revue des sciences philosophiques et theologiques, XXV, 1936.
  11. ↑ Eleuterio Elorduy. Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps. Areopagita, Burgos, 1959, s. 23 ff.
  12. ↑ Nutsubidze Sh . Mysteriet om Pseudo-Dionysius Areopagiten. - Tbilisi, 1942.
    Ernest Honigmann. Pierre l'Iberian et les écrits du Pseudo-Denys l'Aréopagite, Bruxelles, 1952 . For indvendinger mod denne hypotese, se: Byzantinsk Vremennik. T. 8. - M.; L., 1956.
  13. ↑ Peter den Iberier og Dionysius Areopagiten: Honigmanns afhandling genbesøgt // Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217-227. Denys l'Aréopagite / Pierre l'Ibère
  14. ↑ I. Perczel. The Earliest Syriac Reception of Dionysius—Modern Theology, 24 (2008), s. 557-571
  15. ↑ Archimandrite Raphael (Karelin). Hvem kommer i vejen for Sankt Dionysius? Arkiveret 28. februar 2013 på Wayback Machine
  16. ↑ Raphael (Karelin). Om Løgn om Hellige . Arkiveret 22. maj 2013 på Wayback Machine
  17. ↑ Fortalere af Sankt Dionysius Areopagiten . karelin-r.ru . Hentet 26. december 2021. Arkiveret fra originalen 21. januar 2022.
  18. ↑ Præst Daniil Sysoev. "Hvem er som Gud?" eller "Hvor lang var skabelsesdagen?" / 2. udg. - M .: Velgørende Fond "Missionscenter opkaldt efter præst Daniil Sysoev", 2011. - 176 s. - S. 105.
  19. ↑ Shkuro S. V. Areopagiten Dionysius i begrebet Yu. P. Chernomorets . Arkivkopi dateret 31. december 2019 på Wayback Machine // Scientific Notes of Kazan University, 2014
  20. ↑ Ernesto Sergio Mainoldi. Dietro "Dionygi L'Areopagita": La Genesi e gli scopi del Corpus Dionysiacum. – Città Nuova, 2018
  21. ↑ Popov, 1903 , stb. 1076-1077.
  22. ↑ Yeats, 2000 , s. 119.
  23. ↑ Florovsky, 1933 , s. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Meyendorff, 2001 .
  25. ↑ Florovsky, 1933 , s. 114.
  26. ↑ Yeats, 2000 , s. 113, 118-119.
  27. ↑ Roques, 1954 .
  28. ↑ Florovsky, 1933 , s. 112-114.
  29. ↑ Yeats, 2000 , s. 113.
  30. ↑ 1 2 3 Hilarion (Alfeev), 2000 .
  31. ↑ Florovsky, 1933 , s. 116.
  32. ↑ Schaff, 2008 , s. 370.
  33. ↑ Florovsky, 1933 , s. 115-117.
  34. ↑ Florovsky, 1933 , s. 104-109.
  35. ↑ 1 2 Bulgakov S. N. Areopagitica // Ikke-aftenlys: Betragtninger og spekulationer . - 2. udg. - M. : Respublika, 1994. - 415 s. — (Tænkere fra det XX århundrede). — ISBN 5-250-02140-9 .
  36. ↑ Yeats, 2000 , s. 120.
  37. ↑ Lossky, 2006 , s. 135-136.
  38. ↑ Florovsky, 1933 , s. 102-103.
  39. ↑ Yeats, 2000 , s. 119-120.
  40. ↑ Popov, 1903 , stb. 1080.

Litteratur

Komplette udgaver af korpuset på russisk

Separate udgaver på russisk

Bibliografi

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier