Kinesisk filosofi

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 31. oktober 2021; checks kræver 7 redigeringer .

Kinesisk filosofi ( kinesisk: 中国哲学) er en del af østlig filosofi . Dens indflydelse på kinesiske , japanske , koreanske , vietnamesiske kulturer svarer til den antikke græske filosofis indflydelse på Europa.

Historien om filosofisk tankegang i Kina

Den kinesiske filosofis forhistorie (før det 6. århundrede f.Kr.)

I den gamle kinesiske filosofi var det religiøst-mytologiske verdensbillede dominerende. De gamle kinesere troede, at alt i verden afhænger af himlens prædestination, hvis hovedhersker var Shang-di. Talrige guder og ånder adlød ham, hvoraf mange havde en klar lighed med dyr, fugle eller fisk, var halvt dyr - halvt mennesker. "Himlens Vilje" kan læres gennem varsler og spådom.

Det vigtigste element i den gamle kinesiske religion var kulten af ​​forfædre og mytiske helte fra antikken.

På samme tid, ifølge de ældste skrevne monumenter i Kina, udtrykte nogle tænkere en række filosofiske ideer og fremsatte udtryk, der senere blev de vigtigste begreber i kinesisk filosofi:

I det 7.-6. århundrede f.Kr. e. nogle filosoffer fra det gamle Kina søgte at forklare verden allerede på grundlag af direkte beskuelse af naturen. At dømme efter bogen Shi-jing dominerede himmelkulten i denne periode kinesisk filosofi, som ikke kun forklarer stjernernes bevægelse ud fra lovene for naturlige processer, men også forbinder dem med staters og individers skæbne, såvel som med moralske forskrifter.

Ifølge Yuri Pines var hovedpersonerne i det intellektuelle liv i det prækonfucianske Kina fire politiske personer fra det 6. århundrede f.Kr. BC: Shuxiang叔向 og Nu Shuqi 女叔齊(司馬侯) fra Jin, Yan Ying晏嬰 fra Qi og Zi Chan子產 fra Zheng-riget [1] .

Gammel kinesisk filosofi (VI-II århundreder f.Kr.)

Dybe politiske omvæltninger i det 7.-3. århundrede f.Kr. e. - sammenbruddet af den ældgamle enhedsstat og styrkelsen af ​​individuelle riger, en skarp kamp mellem store kongeriger - blev afspejlet i den stormende ideologiske kamp i forskellige filosofiske, politiske og etiske skoler. Zhangguo -perioden i gammel kinesisk historie omtales ofte som "den kinesiske filosofis guldalder". Det var i denne periode, at begreber og kategorier opstod, som så blev traditionelle for al efterfølgende kinesisk filosofi, helt op til moderne tid.

I denne periode eksisterede seks hovedskoler frit og kreativt [2] :

Praktisk filosofi, forbundet med problemerne med verdslig visdom, moral og ledelse, herskede i de fleste skoler. Den teoretiske base var mest udviklet i taoismen; i resten af ​​skolerne var det ideologiske grundlag enten svagt eller lånt fra andre skoler.

Afslutningen på den klassiske periode af gammel kinesisk filosofi, som indtager en vigtig plads i dens udvikling (slutningen af ​​det 3. århundrede f.Kr.), var præget af forfølgelse af filosoffer og afbrænding af manuskripter.

Middelalderperiode for kinesisk filosofi (2. århundrede f.Kr. - 10. århundrede e.Kr.)

Denne periode er præget af kontroverser mellem konfucianisme , legalisme og taoisme . I sidste ende hersker konfucianismen i denne kontrovers som en statsreligion og etik.

I det 1. århundrede e.Kr. e. Buddhismen kom ind i Kina .

Fremragende tænkere fra Han-perioden: filosoffen og statsmanden Dong Zhongshu (2. århundrede f.Kr.), der opnåede berømmelse i middelalderen som "Konfucius fra Han-æraen", kejseren af ​​Han-dynastiet Wudi (2. århundrede f.Kr., konfuciansk) , Den konfucianske filosof, forfatter og filolog Yang Xiong (53 f.Kr. - 18 e.Kr.), forfatter til værket Tai Xuan Jing (Kanon af den store hemmelighed) skrevet i efterligning af Forandringernes Bog. Sådanne fremragende tænkere som Wang Chong (27 - ca. 97 e.Kr.) og Zhang Heng (78-139) hører også til Han-tiden. Zhang Heng ydede enestående bidrag til udviklingen af ​​gammel kinesisk astronomi, mekanik, seismologi og geografi. En stor tænker i denne æra var også historikeren Sima Qian (145-86 f.Kr.), forfatteren til Kinas første generelle historie, som begyndte i oldtiden og sluttede i slutningen af ​​det andet århundrede f.Kr. e. Det menes, at under Han-dynastiets regeringstid lagde arbejdet fra sådanne tænkere som Meng Xi (90-40 f.Kr.) og Jing Fang (78-37 f.Kr.) grundlaget for kalenderapplikationerne "I Ching". Denne retning, som udvikler de kalenderastronomiske aspekter af I Ching, kan også omfatte aktiviteterne af Meng Xis elev Jiao Yanshou, forfatteren til værket I Lin (Forandringernes skov), såvel som Zheng Xuans værker (127- 200), Xun Shuang (128-190) og Yu Fan (164-233).

I det andet århundrede e.Kr., aktiviteterne af den taoistiske filosof og alkymist Wei Boyang (ca. 100-170), forfatteren til værket " Can tong qi ", hvori han skitserede de grundlæggende principper for taoistisk alkymi ved hjælp af trigrammer og hexagrammer, Wei Boyans værk blev bygget i form af en kommentar til klassikeren "Forandringernes bog" ("Zhou Yi"). I Han-tiden blev Tai Ping Ching skrevet, hvis forfatterskab tilskrives den taoistiske vismand Yu Ji . Det menes, at den lære, der præsenteres i denne bog, dannede grundlaget for ideologien om det gule turbanoprør og havde en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​taoistisk utopisk tankegang.

Filosoffen Wang Bi (226-249) , som kun levede 23 år, havde stor indflydelse på filosofiens udvikling i Kina . Under det tidlige Wei-dynasti (220-264) var han en stor embedsmand. Tænkeren udtrykte sine synspunkter i kommentarerne til de konfucianske og taoistiske klassikere. Wang Bi er forfatteren til Zhou i Zhu (Kommentar til Zhou-ændringerne) og Laozi Zhu (Kommentar til Laozi ) . Indholdet af Zhou i blev fortolket af Wang Bi som en teori om tidsmæssige processer og forandringer. Filosoffen og videnskabsmanden fra staten Western Jin Pei Wei (267-300), forfatteren til essayet Chun Yu Lun (Diskurs om respekten for at være ) modsatte sig aktivt ideen om "værdien af ​​ikke-eksistens" ( gui wu) udviklet af Wang Bi .

New Age of Chinese Philosophy (siden 1000 e.Kr.)

Den er kendetegnet ved dogmatiseringen af ​​konfucianismen, som sammen med dens grundlægger stiger til religiøs ærbødighed (1055 - giver Confucius familie en højere adelig rang, 1503 - kanonisering af Confucius som helgen, opførelse af templer for ham, i som der dog ingen helgenbilleder var). På den anden side er der en forfølgelse af taoister (formelt forbud mod taoisme - 1183). Kristendommen , efter at have trængt ind i Kina på det tidspunkt, var i stand til at påvirke kinesisk filosofi. En fremtrædende tænker i det 11. århundrede var Zhang Zai , en af ​​grundlæggerne af den nykonfucianske skole li xue ("læren om princippet"), også kendt som Zhang Zihou, Zhang Hengju og Zhang-tzu (1020-1078) Hans hovedværker er "Xi Ming" ("Western Inscription"), "Dong Ming" ("Eastern Inscription"), "Zheng Meng" ("Instruktion til de uoplyste"), "Jing Xue Di Ku" ("Afgrunden") af principperne for at studere kanonerne"), "I Sho" ("Teaching the Canon of Change). Zhang Zai gik i sin undervisning om mennesket ud fra erkendelsen af ​​eksistensen af ​​to "naturer" i mennesket - himmelske og "æteriske". Ifølge Zhang Zai er qi (ether) det grundlæggende princip for både alle ting og universet som helhed. Qi udfylder det store tomrum (taishu). Ifølge filosoffen Ye Shi (1150-1223), grundlæggeren af ​​Yongjia-skolen, er universet dannet af et stof bestående af fem primære elementer og otte stoftyper, som symbolsk er betegnet med otte trigrammer. Wang Yangming (1472-1529), som formidlede mellem taoisme og konfucianisme , bør nævnes blandt de betydningsfulde senere tænkere . Meget senere dukker læreren Yan Yuan (XVIII århundrede) op. En stor tænker i det 17. århundrede var den konfucianske filosof Wang Chuanshan (1619-1692), hvis naturfilosofiske konstruktioner er baseret på doktrinen om det "store tomrum" (tai xu) af Zhang Zai (1020-1078), en af ​​de grundlæggerne af neo-konfucianismen. I det 17. århundrede var aktiviteterne for videnskabsmanden-encyklopædisten (filolog, historiker, geograf, økonom, astronom) Gu Yanwu (1613-1682), grundlæggeren af ​​naturlæren (pu xue), en slags empirisk-konkret retning. , også finde sted. Dai Zhen (1723-1777), en filosof og videnskabsmand fra det 18. århundrede, var også den største repræsentant for denne tendens .

En original og dyb tænker fra det 19. århundrede i Kina var en af ​​denne bevægelses organisatorer og ideologer, filosoffen og digteren Tan Sitong (1865-1898), som blev henrettet sammen med fem andre aktive personer i reformbevægelsen. Blandt repræsentanterne i det 20. århundrede bør vi først og fremmest nævne Gu Hongming , som kæmper for renheden af ​​kinesisk filosofi, samt Sun Yat-sen , Feng Yulan og Liang Shumin (1893-1988). En berømt popularisator af marxistisk ideologi i Kina var filosoffen Ai Siqi (1910-1966). Filosofferne og historikerne af kinesisk filosofisk og social tankegang Hou Weilu ( 1903-1987) og Du Guoxiang (1889-1961) tog også udgangspunkt i principperne for det marxistiske verdensbillede i deres forskningsaktiviteter, globalisering og geostrategi. På grund af det faktum, at sovjetisk filosofi i det 20. århundrede blandt forskellige udenlandske filosofiske bevægelser havde den mest dybtgående indflydelse på udviklingen af ​​kinesisk filosofi, er en række kinesiske forskere opmærksomme på studiet af den sovjetiske filosofis historie, den sovjetiske periode. i russisk filosofis historie og russisk filosofis historie ( Jia Zelin , An Qingyan, Li Shangde , Bao Ou, Ma Yinmao, Zhang Baichun og andre).

Noter

  1. ↑ Pines, Yuri. "The Search for Stability: Late Ch'un-ch'iu Thinkers", Asia Major Third Series, 10 (1997), s. 1-47.
  2. ↑ Det skal bemærkes, at traditionen for opdeling i "skoler" jia家 går tilbage til Sima Tan , som ca. 110 f.Kr e. identificerede disse seks områder for første gang. Denne opdeling var på ingen måde en stiv begrænsning af samspillet mellem forskellige intellektuelle traditioner.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Filosofiens historie
Efter perioder
I århundreder
Efter region og tradition
Religiøs filosofi