| International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| engelsk International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) | |
| ISKCON Temple ( Dwarka , Delhi , Indien) | |
| Generel information | |
| Andre navne |
Hare Krishna- bevægelse Krishna-bevidsthedsbevægelse |
| Grundlag | New York , USA |
| Grundlægger | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religion | |
| Religion | hinduisme |
| Flyde | Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologi | bhakti |
| trosbekendelse | acintya-bheda-abheda |
| Bestille | omkring 100 sannyasi-munke |
| Breder sig | |
| lande | i hele verden |
| Styring | |
| Hovedkvarter | Mayapur , Vestbengalen, Indien |
| hovedtempel | Krishna-Balarama i Vrindavan , Indien |
| Struktur | |
| Struktur | sammenslutning af autonome samfund |
| Styrende organer | Styrende Råd , Tempelpræsidenter |
| Kontrollerede organisationer |
omkring 850 templer, økolandsbyer, skoler, hospitaler, restauranter [1] |
| Videregående uddannelsesinstitutioner | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Informationsressourcer | |
| Udgaver | Tilbage til Guddommen |
| websteder | iskcon.org |
| Oplysninger i Wikidata ? | |
International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ) blev grundlagt i 1966 i New York af den hinduistiske Vaishnava- præst Bhaktivedanta Swami Prabhupada med det formål at forkynde Gaudiya Vaishnavism- traditionen over hele verden.
Blandt alle Vaishnavismens retninger viste Gaudiya Vaishnavism sig at være den mest i stand til at transplantere til anden jord, efter at have spredt sig fra midten af det 20. århundrede langt ud over Indiens grænser, både mod vest og øst, og efter at have taget en stærk position der. [2] Udbredelsen af denne tradition i Vesten begyndte i 1930'erne , da den spirituelle mester i Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktisiddhanta Saraswati , først sendte sine sannyasin- disciple for at prædike uden for Indien, til Europa . [3] Deres prædiken i Europa var mislykket, men de var i stand til at omvende flere tyskere og englændere til Gaudiya Vaishnavism. Endelig, allerede i 1960'erne, prædikede Bhaktivedanta Swami Prabhupada, efter instruktionerne fra Bhaktisiddhanta Sarasvati, med succes Gaudiya Vaishnavism i Vesten - først i USA og derefter i andre lande i verden. [4] I 1965 ankom han til New York og grundlagde International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) et år senere. Hovedsageligt på grund af aktiviteterne i denne religiøse organisation spredte Gaudiya Vaishnavism sig ud over Indien og eksisterer nu i de fleste lande i verden, inklusive Rusland . [2] [5]
Grundlæggeren af ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, født Abhay Charan De, blev født i Kolkata den 1. september 1896 . [6] [7] Han kom fra en familie af bengalske købmænd, der blomstrede under britisk styre. Adskillige generationer af Swami Prabhupadas forfædre var Hare Krishnas. Prabhupadas religiøse uddannelse begyndte som barn under hans forældres vejledning. Fra 1916 til 1920 studerede han filosofi , sanskrit og engelsk litteratur ved det prestigefyldte Christian Scottish Church College . I 1922, i Calcutta, mødte Prabhupada første gang sin åndelige mester, Bhaktisiddhanta Saraswati ( 1874-1937 ) . Ved deres første møde instruerede Bhaktisiddhanta Prabhupada om at prædike Gaudiya Vaishnavism over hele verden.
Prabhupada var gift med flere børn og var i medicinalbranchen for at forsørge sin familie. [8] [9] Efter instruktionerne fra sin åndelige mester begyndte Prabhupada i 1944 med at grundlægge et engelsksproget magasin, Return to Godhead, dedikeret til Chaitanyas Vaishnavism . For egen regning og uden assistenter skrev han, redigerede, korrekturlæste, trykte og distribuerede bladet i Nordindien . I 1950 trak Prabhupada sig tilbage fra familieanliggender, og i september 1959, i Mathura , aflagde han løftet om at give afkald på sannyasa og modtog navnet A. C. Bhaktivedanta Swami. [10] Derefter slog han sig ned på det hellige pilgrimssted Vrindavana og begyndte at oversætte til engelsk og kommentere Srimad-Bhagavatam , en af Vaishnavismens vigtigste hellige skrifter. [11] Prabhupada selv skrev, redigerede og indsamlede midler til udgivelsen af de første tre bind. Efter at have færdiggjort det første bind, præsenterede han en kopi til den daværende indiske premierminister Lal Bahadur Shastri , som roste Swami Prabhupadas bidrag.
I august 1965 , da Swami Prabhupada var 69 år gammel, gav ejeren af Scindia Steamship-rederiet, Sumati Morarji, Swami Prabhupada en gratis billet til USA ombord på fragtskibet Jaladuta, som forlod havnen i Calcutta fredag, august. 13, 1965. Da Swami Prabhupada skulle opfylde sin åndelige mesters ordre om at prædike Gaudiya Vaishnavism i Vesten, bar Swami Prabhupada tre kasser med bind Srimad-Bhagavatam , et par kartalaer (håndcymbaler), flere sæt safran sannyasin -kåber , et par sko og 40 indiske rupees (ca. syv amerikanske dollars). Under rejsen, som varede 40 dage, fik Prabhupada to hjerteanfald. Den 17. september 1965 lagde Jaladuta til i Boston Harbor. [12] Prabhupada, der observerede panoramaet af det urbaniserede Amerika fra skibet, skrev disse linjer:
O min Herre Krishna, Du er ekstremt barmhjertig mod denne værdiløse sjæl, men jeg ved ikke, hvorfor Du har bragt mig hertil. Nu kan du gøre hvad du vil med mig. Jeg gætter dog på, at du har noget at gøre her, hvorfor skulle du ellers have bragt mig til dette forfærdelige sted? De fleste af de mennesker, der bor her, er i trælsheden af de materielle former for uvidenhed og lidenskab . Absorberet i materielle aktiviteter betragter de sig selv som meget glade. De er ganske tilfredse med deres liv og er derfor ligeglade med Vasudevas transcendentale lære . Og jeg er ikke sikker på, om de kan forstå det. [13]
Ingen kunne have forestillet sig, at denne gamle Vaishnava Swami på kun 12 år ville skabe og sprede den hinduistiske bevægelse rundt i verden. [12] Umiddelbart efter sin ankomst til USA og før åbningen af de første templer i modkulturens hovedstæder - Lower East Side af New York og Højden af San Francisco - definerede Bhaktivedanta Swami sin mission: at bringe Indiens hellige visdom til Vesten. Hans mission var begrænset i tid - ikke kun af hans høje alder, men også af den voksende indflydelse fra den verdslige måde at tænke på, som gradvist ødelagde de gamle traditioner i hans hjemland. I tilfælde af at hans forsøg lykkedes i Amerika, håbede han ikke kun at bringe disse traditioner som en gave til hele verden, men også at genoprette den falmende ånd i sine landsmænd.
Kort efter ankomsten til New York begyndte Bhaktivedanta Swami Prabhupada at prædike for unge mennesker på Lower East Side og åbnede sit første tempel i en tidligere butiks lejede plads kaldet Priceless Gift. I juli 1966 registrerede Prabhupada officielt International Society for Krishna Consciousness, og i oktober samme år tiltrak han alles opmærksomhed ved at sidde under et træ i Tompkins Square Park og begyndte at holde en kirtan og synge Hare Krishna-mantraet med en lille gruppe. af hans tilhængere, som omfattede den berømte amerikanske beatpoet Allen Ginsberg . Dette var den første kendte friluftskirtan i Vesten i historien, og begyndte udbredelsen af Krishna-bevidsthedsbevægelsen over hele verden.
I årene der fulgte, sørgede Swami Prabhupadas personlige egenskaber og dygtige administration og forkyndelse for meget af ISKCONs vækst og succesen med dets mission. [fjorten]
Efter at have åbnet det første tempel i New York sendte Prabhupada flere af sine disciple til San Francisco , hvor de åbnede templet i 1967 . Samme år begyndte Prabhupada at rejse rundt i USA og Canada for at prædike Gaudiya Vaishnavism. Efter at Krishna-bevidsthedsbevægelsen mere eller mindre havde etableret sig i Amerika, sendte Prabhupada en gruppe af sine disciple til London , England , i 1968 . Inden for et par måneder var de i stand til at komme i kontakt med The Beatles . George Harrison , et af de fire medlemmer af den berømte gruppe, viste den største interesse, og brugte meget tid på at tale med Prabhupadas disciple og senere med Prabhupada selv under hans besøg i England i 1969 .
George Harrison hjalp Hare Krishnas med at åbne Radha Krishna-templet i London og producerede Hare Krishna LP'en , singlen " Hare Krishna Mantra ". Paul McCartney og hans kone Linda deltog også i indspilningen af kompositionen . Singlen var en stor kommerciel succes og ramte hitlisterne i Storbritannien, Tyskland , Japan og nogle andre lande. I Storbritannien klatrede singlen til nummer 12 på hitlisterne, og Hare Krishnas vandt retten til at optræde på BBCs hit -tv-musikprogram Top of the Pops , tv-versionen af den britiske hitparade. I 1970 udgav Harrison sit legendariske album " All Things Must Pass ", hvis hovedhit var sangen dedikeret til Krishna " My Sweet Lord ". I 1973 udgav Harrison albummet Living in the Material World , hvor de fleste af sangene var dedikeret til Gaudiya Vaishnavism. Alt dette spillede en fremtrædende rolle i populariseringen af Krishna-bevidsthedsbevægelsen. Harrison støttede også ISKCON med penge og gav Prabhupada en Tudor- herregård uden for London, som han tidligere havde købt til sig selv. Krishnaerne konverterede det til et tempel og kaldte det " Bhaktivedanta Manor " efter Prabhupada. Siden da har dette tempel været hovedkvarteret for ISKCON i Storbritannien og et af de mest populære hinduistiske templer i Storbritannien. George Harrison huskede Swami Prabhupada i en samtale i september 1982 med Mukunda Goswami :
Han var det perfekte eksempel for alt, hvad han talte om. ...Srila Prabhupada havde en fantastisk indflydelse på hele verden. Det er umådeligt... Uden at besidde noget materielt, men bevidst om Krishna, gjorde han tusindvis af mennesker til hengivne, grundlagde en hel bevægelse, som forbliver stærk selv efter hans død. Det bliver ved med at vokse, og det er fantastisk. Den vokser sig stærkere dag for dag. Jo flere mennesker vågner åndeligt, jo mere forstår de Srila Prabhupadas ord og hvor meget han har givet dem. [femten]
Indtil sin død i 1977 rejste Prabhupada rundt i verden fjorten gange og åbnede nye templer, holdt foredrag, mødte berømte mennesker og indviede tusindvis af nye disciple. På tidspunktet for hans død i Vrindavan den 14. november 1977 var International Society for Krishna Consciousness blevet en verdensberømt international Vaishnava - organisation.
I Vesten blev Hare Krishnas opfattet tvetydigt. For folk, der er opdraget i den vestlige kulturs traditioner, som i vid udstrækning har oplevet en lang og dyb sekulariseringsproces , virkede Hare Krishnas i farverige indisk tøj, danse i gaderne og synge Hare Krishna-mantraet , noget eksotisk. [5] Mange indere kendte heller ikke synet af amerikanere og europæere, der deltog i traditionel hinduistisk religiøs praksis. [5] Af disse og andre grunde blev Krishna-bevidsthedsbevægelsen i 1970'erne uden for Indien af mange uden for Indien opfattet som en ny religiøs bevægelse : den var ny for den vestlige kultur, og Hare Krishnas, ligesom tilhængerne af mange NRM'er , også led af den såkaldte " neofytsygdom ". [5] Efter omgivelsernes mening er Hare Krishnas overdrevent glade for religiøse idealer, forsømmer "jordiske" problemer og er strenge til at opfylde religiøse forskrifter og forbud. [16] De holder sig til vegetarisme , holder faster , afholder sig fra alkohol , stoffer , gambling , udenomsægteskabelig sex - det vil sige, de opfører sig helt anderledes end normerne i " forbrugersamfundet ". [5] [16]
Det er i høj grad af denne grund, at ISKCON er blevet målet for en stærk "anti-sekt"-kampagne fra medierne og specialiserede "anti-kult"-organisationer. [5] Anti-kult-forfattere anklagede ISKCON for "sindskontrol" for at tiltrække tilhængere og benyttede sig af utilfredsheden hos forældrene til nogle Hare Krishnas, der var blevet klostre, og tyede til metoder til at tvangskidnappe Hare Krishnas for at afprogrammere . dem . [5]
Som følge heraf fandt en række retssager sted i 1970'erne og 1980'erne, hovedsageligt mellem Hare Krishna-forældre og ISKCON. En af de mest berygtede var Robin George vs. ISKCON- sagen , hvor den mindreårige Hare Krishna Robin George og hendes mor anklagede ISKCON for "hjernevask" og "sindskontrol". [17] Sagen om Robin George v. ISKCON gik igennem alle instanser, inklusive den amerikanske højesteret . [17] I 1983 beordrede en domstol i Californien ISKCON til at betale Robin George mere end $32 millioner for uretmæssig fængsling. [17] Dommeren reducerede beløbet til $10 millioner. [17] ISKCON appellerede og beløbet blev reduceret til $485.000. [18] En domstol i Californien ugyldiggjorde senere "mind control"-anklagerne mod ISKCON. [17] I juni 1993 , efter 17 års retssager, for at undgå yderligere dyre kampe ved domstolene, indvilligede ISKCON i at betale et ikke oplyst beløb til Georges familie. [19] [20] Denne retssag spillede en nøglerolle i anerkendelsen i amerikansk retspraksis af umuligheden af at overveje sådanne krav. [17] De beviser for "mind control" og "hjernevask", der blev tilbudt af eksperterne fra den amerikanske anti-kultbevægelse, blev fundet at være "uden et videnskabeligt grundlag" og følgelig ikke genstand for overvejelse i retspraksis. [17] Som et resultat af denne retssag holdt ISKCON op med at acceptere mindreårige i sine ashrams .
I slutningen af 1980'erne og begyndelsen af 1990'erne brugte modstandere af ISKCON allerede ikke kun myter om deres egen produktion og direkte bagvaskelse, men også de virkelige fakta om nogle troendes (herunder nogle lederes) afgang fra de moralske forskrifter af ISKCON og nogle Hare Krishnas kriminelle aktiviteter. [5] Således var der i 1980'erne historier om børnemishandling i gurukulaer (skoler grundlagt af ISKCON) i Indien og Amerika . De talte om begivenheder, der startede i midten af 1970'erne . [21] I 1990'erne gennemførte ISKCON en intern undersøgelse og offentliggjorde i 1998 detaljerede officielle data om fysisk, følelsesmæssigt og seksuelt misbrug af børn i gurukulaer i Indien og USA i 1970'erne og 1980'erne. [22] ISKCON er blevet rost for sin oprigtighed. Senere sagsøgte 95 personer, der tidligere havde lidt i skoler, ISKCON og krævede økonomisk kompensation for den moralske og fysiske skade, de blev forvoldt. Stillet over for økonomiske problemer har ISKCON-templer i USA indgivet en konkursbegæring. Dette gjorde det muligt at modtage 9,5 millioner amerikanske dollars og betale erstatning til de sårede tidligere gurukul-elever. [23]
Siden da har ISKCON-ledelsen truffet en række foranstaltninger for at forhindre sådanne begivenheder i at gentage sig. Især har ISKCON etableret et center til beskyttelse af børn mod vold med afdelinger rundt om i verden, hvis opgave er at identificere eksisterende eller potentielle kriminelle, afklare disse spørgsmål for børn og voksne og tilskynde til årvågenhed. [24] I juli 2006 blev et andragende udsendt blandt ISKCON Hare Krishnas, der proklamerede "nultolerance" for gerningsmændene til sådanne forbrydelser. [25] De foranstaltninger, som ISKCON traf, var vellykkede, og der har ikke været flere tilfælde af børnemishandling siden 1990'erne. Ifølge amerikanske religiøse lærde David Bromley og John G. Melton , førende eksperter i nye religiøse bevægelser i USA, "på nuværende tidspunkt er børn opvokset i ISKCON beskyttet mod enhver form for fysisk og følelsesmæssig misbrug lige så grundigt som næsten alle børn i Vesten, og måske endda meget bedre end mange af de vestlige børn . [26] Som den russiske religionsforsker og forsker af hinduisme i Rusland S. I. Ivanenko bemærker : "ISKCON har en sjælden kvalitet for religiøse organisationer - at tale ærligt og ærligt, herunder i sine officielle publikationer, om krisen i bevægelsens historie. Selvfølgelig skyldes dette de filosofiske og moralske principper i Society for Krishna Consciousness, især med den overbevisning, at en ægte Vaishnava skal være sandfærdig . [5]
I nogen tid nu har den offentlige mening i Vesten været desorienteret over for ISKCON. [5] Fra omkring 1985 blev ISKCON mere og mere opmærksom på det presserende behov for at interagere effektivt med samfundet, ikke kun for at introducere det til Gaudiya Vaishnavismens filosofi og kultur, men også for at vise et positivt billede af bevægelsen og udvikle venligt relationer til interesserede parter. [27] Organisationen stod over for behovet for at forbedre den offentlige mening om Hare Krishnas i USA og nogle andre vestlige lande , det vil sige, at den ifølge forskere befandt sig i en situation med "en eksamen for åndelig modenhed." [5] Ifølge forskerne bestod ISKCON denne test, som i høj grad blev lettet af indsættelsen af et system for åndelig uddannelse for dets tilhængere. [5] Ifølge den russiske religionsforsker S. I. Ivanenko : "Som et resultat blev det indlysende for alle åbensindede mennesker, at ISKCON både har en bestand af åndelige værdier hentet fra skatkammeret af traditionel bengalsk vaishnavism og evnen til at etablere effektive sociale programmer (" Mad for livet " osv. .)" . [5]
Historien om Gaudiya Vaishnavismen i Rusland begyndte i 1971 med et besøg i Moskva af A. Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , som besøgte USSR på invitation af lederen af afdelingen for Indien og Sydasien ved Institut for Orientalske Studier i USSR Academy of Sciences, professor G. G. Kotovsky . [28] I Moskva mødte Prabhupada en elev Anatoly Pinyaev, som blev hans discipel og tilhænger og modtog det åndelige navn Ananta-santi Dasa. Efter Prabhupadas afgang begyndte Anatoly at sprede Gaudiya Vaishnavism i forskellige byer i Rusland. [29] I 1981, på siderne i et af numrene[ præciser ] Kommunist magasin offentliggjorde en udtalelse fra den daværende næstformand for KGB , Semyon Tsvigun :
Der er tre største trusler mod den sovjetiske livsstil: vestlig kultur, rock and roll og Hare Krishna. [29]
Denne erklæring tjente som et signal om beslutsom handling fra de sovjetiske myndigheders side. De første russiske Hare Krishnas blev undertrykt : mere end tres Hare Krishnas blev smidt i fængsel, tre mennesker døde. Efterfølgende blev disse straffesager gennemgået og fundet forfalskede, og alle dømte Hare Krishnas blev rehabiliteret i overensstemmelse med loven om rehabilitering af ofre for politisk undertrykkelse. [30] I 1988 blev International Society for Krishna Consciousness officielt registreret i USSR som en religiøs organisation. [31] ISKCON blev den første religiøse organisation registreret i den sovjetiske periode. I mange år registrerede Rådet for Religiøse Anliggender under Ministerrådet for USSR ikke nogen nye religiøse organisationer.
Til denne dag bevarer ISKCON i Rusland status som en officiel religiøs forening og opererer inden for rammerne af lovene i Den Russiske Føderation. Fra 2004 havde ISKCON 106 centre officielt registreret hos Justitsministeriet i Den Russiske Føderation og cirka 100.000 følgere i hele Rusland. Af disse er omkring 25.000 dem, som ISKCON betragter som sine aktive medlemmer, og omkring 100.000 flere mennesker er på en eller anden måde relateret til Krishna-bevidsthedsbevægelsen.
I slutningen af 1970'erne , og især i de følgende 10 år efter Bhaktivedanta Swami Prabhupadas død i 1977, opstod der en række teologiske splittelser inden for bevægelsen. [32]
Således forklarede Prabhupada, at sjælen faldt fra den åndelige verden til denne materielle verden, og at det højeste mål for menneskelivet er at blive Krishna- bevidst for at vende tilbage "tilbage til Guddommen". Men nogle Saraswata Gaudiya Vaishnavaer lærer, at sjælen aldrig har været i den åndelige verden. Diskussioner af disse tilsyneladende modsatrettede synspunkter er fremsat i bogen Our Original Position skrevet af Hrdayananda Dasa Goswami og Suhotra Swami og udgivet af den officielle ISKCON GBC Press, og i artiklen Where the fallen souls? ("Hvor falder de faldne sjæle fra?"). [33]
ISKCON holder fast i det traditionelle system med parampara , dvs. discipel succession, hvor undervisningen er baseret på shastras og viden videregives fra lærer til elev, generation efter generation. [34] Nogle Hare Krishnas hævder dog, at Srila Prabhupada, i modsætning til traditionen, ønskede, at han skulle fortsætte med at indvie disciple efter hans fysiske død gennem præster kaldet "ritviks". Denne idé er repræsenteret af en gruppe, der kalder sig ISKCON Revival Movement .)"). [35] ISKCON-ledelsen afviser fuldstændigt disse ideer. [36]