Børn i Byzans skilte sig ud som en separat kategori af indbyggere i imperiet. Fra et juridisk synspunktfuld retsevne i en alder af 25, men i andre sammenhænge var andre værdier begrænsende. Kilderne til viden om byzantinske børn er hovedsageligt juridiske og hagiografiske tekster. Et vigtigt aspekt af et barns liv i Byzans var hans uddannelse, som normalt begyndte i en alder af seks eller syv. Ægteskaber blandt børn var almindelige i Byzans og fandt ofte sted i en alder af omkring 10 år. I samme alder kunne børn slutte sig til klostre . Antallet af børn i familier var i gennemsnit lille, men på grund af den lave levealder var deres andel i samfundet betydelig. Forventningerne til børn var de samme som i det moderne samfund - forplantning, arv af familiens ejendom, omsorg for deres forældre, deres begravelse og posthum hukommelse.
I Byzans var staten meget opmærksom på situationen for børn, der blev efterladt uden forældreomsorg. Lovgivningen etablerede ansvar for opgivelse af børn, tilskyndede adoption af plejebørn i familien. Der var et system med statslige krisecentre. I modsætning til det antikke Rom , hvor faderen til familien havde magten over barnets liv og død, var barnemord forbudt i Byzans.
I øjeblikket går studiet af barndom i Byzans i mange retninger. Forskning baseret på analyse af overlevende litterære kilder gjorde det muligt at studere spørgsmålene om social identitet, juridisk status, uddannelse og økonomiske situation for børn, indflydelsen fra deres kulturelle og religiøse miljø. Siden slutningen af det 20. århundrede er der dukket adskillige arkæologiske data op, som er vigtige for en mere detaljeret forståelse af byzantinske børns liv og helbred.
I antikken var der forskellige syn på menneskelivets periodisering [1] . Ifølge et af de synspunkter, som allerede er mødt af Pythagoras , skulle fire aldre være blevet skelnet efter antallet af årstider, som hver fik 20 år. Ifølge Hippokrates gennemgår en person syv stadier i sit liv, som hver varer syv år. I den kristne periode blev denne syvfoldige plan gentænkt som en indikation af skabelsens syv dage ; en sådan opfattelse blev for eksempel holdt af 7. århundredes teolog Anastasius af Sinai og 11. århundredes historiker Michael Psellos . 1. århundrede f.Kr. forfatter e. Mark Terence Varro foreslog en plan for menneskeliv i fire dele af 15 år hver [2] . Den gamle tradition foreslog også en separat periodisering af barndommen. Ifølge Soranus fra Efesos (I-II århundrede) og Galenus kunne barndomsperioden opdeles i tre faser: spædbarnsalderen - fra fødslen til syv måneder, når de første tænder vises, eller op til 2 år, når barnet begynder at tale; op til syv år, når alle mælketænder vises ; begyndelsen af den tredje fase, forbundet med begyndelsen af puberteten for piger, blev tilskrevet en alder af 12 år hos drenge fra 14 år [3] . Der var andre delingsordninger [4] . Specifik terminologi vedrørende periodisering af barndommen blev brugt i hagiografisk litteratur. I den blev barndommen anset for at være afsluttet i en alder af 12 for piger og 14 år for drenge [5] . Siden det makedonske dynastis æra har lovgivningen tildelt en alder på 7 år, hvorfra man mente, at et barn kunne indse alvoren af den lovovertrædelse, han havde begået, og kunne blive straffet for den, herunder gennem dødsstraf [6 ] . Fra kristendommens synspunkt var det interessant at besvare spørgsmålet, i hvilken alder indser børn syndigheden af deres handlinger. Som regel mente forskellige kommentatorer, at det var umuligt at angive den nøjagtige alder her [7] .
Set ud fra romerrettens og lovgivningens traditioner blev en person op til 25 års alderen ikke betragtet som voksen [8] , dog kunne mænd administrere deres ejendom allerede som 20-årig, og kvinder fra 18. år gammel. Minimumsalderen for ægteskab var 15 år for drenge og 13 år for piger. For at betegne både drenge og piger blev de græske ord fra andre græske brugte. τέκνον (téknon) og andre græske. παῖς (páī̈s). Samtidig handlede den første af dem mere om åndeligt slægtskab, og den anden kunne også gælde slaver [9] . På byzantinsk græsk var der separate begreber for børn i forskellige aldre - et nyfødt barn, et spædbarn osv. [10] Drenge i alderen 14 til 25 blev kaldt ἔφηβος [11] (éfivos).
Spørgsmålet om børns plads i det byzantinske samfund kan diskuteres. På den ene side var det relative antal børn formentlig højt. Så for eksempel, ifølge data fra A. Laiu , indsamlet for de makedonske bondesamfund i det tidlige XIV århundrede, var 50% af mændene under 20 år, mens kun 6% af mændene og 7% af mændene kvinder var over 45 år [12] . På den anden side fik det faktum, at børn var så tæt integreret i voksenlivet, nogle forskere til at tvivle på, at man under sådanne forhold kunne skelne en specifik tilstand af "barndom" med dens iboende kvaliteter i den moderne vestlige forståelse. Dette synspunkt blev underbygget i 1960'erne af den franske familiehistoriker F. Aries [12] , hvis bog L'enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime (1960) anses for grundlæggende i studiet af begrebets udvikling af barndommen. I fremtiden blev Vædderens tilgang ofte kritiseret for overførsel af moderne begreber til en tidligere æra og en ukritisk holdning til ikonografiske kilder. Så den moderne middelalder N. Orme holder sig til det modsatte synspunkt , ifølge hvilket børn for 500 eller 1000 år siden var de samme, som de er nu [13] . På nuværende tidspunkt, som et resultat af den intensive udvikling af viden om barndommens rolle gennem de sidste 50 år, er der udviklet en idé om barndommens betydning og den del af samfundet, der er forbundet med den, fra den klassiske oldtid [14] ] .
Sammenlignet med middelalderens Vesteuropa er barndommen i Byzans blevet undersøgt meget værre. Den første undersøgelse om dette emne var F. Kukules' værk fra 1938 , dedikeret til børnepasning. I 1970'erne blev en række vigtige værker om de sociale og lovgivningsmæssige aspekter af den byzantinske barndom udgivet af E. Patlagean [15] . En oversigt over forskningsretninger fra 2009 er indeholdt i forordet til de samlede artikler Becoming Byzantine: Children and Childhood in Byzantium .
Formålet med ægteskabet i Byzans var fødslen af børn, der var nødvendige for at sikre familiens fortsatte eksistens. Fra kirkens side blev propagandaen om bevarelse af mødommen i de første århundreder af kristendommens eksistens i det 4. århundrede erstattet af erkendelsen af vigtigheden af ægteskab og forplantning. Staten bidrog til udviklingen af ægteskabsinstitutionen gennem ændringer i lovgivningen [16] . Derfor blev barnløshed opfattet som en stor ulykke, der forårsagede særlig lidelse for kvinder, hvis rolle i familien som følge af moderskabet steg betydeligt [17] . Generelt ifølge A. Laiu var "gengivelse af menneskelige ressourcer" den vigtigste opgave for byzantinske kvinder set fra samfundets synspunkt [18] . Emnet barnløshed og relaterede problemer er almindeligt i hagiografisk litteratur - forældre til fremtidige helgener led ofte af det [19] , ønsket om at få en søn efter fødslen af flere døtre [20] nævnes , og henvendelse til helgener mhp. slippe af med barnløshed. For at opnå den ønskede undfangelse greb kvinder både Guds hjælp og folkemedicin (hareblod, gåsefedt), bar amuletter, tyede til magi og astrologi . John Chrysostom [21] kritiserede ønsket om at overvinde denne ulykke for golde kvinder for enhver pris . Ikke altid ønskede man børn, i forbindelse med hvilke der var hyppige tilfælde af barnemord. En af de største børnebegravelser fra den tidlige byzantinske periode blev fundet i Ashkelon , Israel , og tæller omkring hundrede spædbørn, for det meste drenge. Det antages, at der er tale om børn af prostituerede . Det lavere antal kvindelige efterladenskaber forklares af deres større økonomiske værdi som fremtidige prostituerede [22] .
Byzantinske kvinder fødte hovedsageligt hjemme, men der var også barselshospitaler ( gammelgræsk λοχοκομεία (lokhokomeia)). Patriark John V (610-619) grundlagde syv sådanne institutioner til i alt 40 senge i forskellige distrikter i Alexandria . Dette er dog den eneste information om eksistensen af barselshospitaler i Byzans, selvom det i det XII århundrede er kendt om et lille hospital for kvinder i hovedstadens kloster Pantokrator [23] . Niveauet af gammel viden inden for gynækologi og fødsel er ret velkendt fra de overlevende værker af Soranus af Efesos , Aetius af Amidia (V-VI århundreder) og Paul af Aegina (VII århundrede). Fødselsprocessen blev ledet af jordemødre , hvis viden var baseret på personlige erfaringer. I tilfælde af komplikationer greb de til læger, der havde specialværktøj til deres rådighed [24] . Mødre- og børnedødeligheden var høj [25] . Et sådant tilfælde er fortalt af livet af helgenen fra det 4.-5. århundrede, Porfiry of Gaza [26] :
“... en vis hustru fra byadelen, ved navn Elia, kom i stor fare inden fødslen, og følgende var årsag til faren; hendes foster kom ikke ud på en naturlig måde, men indtog den modsatte, unaturlige stilling, og da den ene arm var stukket ud, havde resten af kroppen ikke mulighed for at passere; den lå på tværs i livmoderen, og bedstemødre kunne ikke give den en naturlig stilling. De pinsler, der ramte konen, var ubeskrivelige, eftersom smerten hver time pressede fosteret; pinslerne fik endnu større styrke på grund af, at den anden dag fulgte den første, såvel som den tredje, som var endnu mere smertefuld end den anden. Lidelserne varede i syv dage, hvor sygdommen konstant forstærkedes. Og lægerne ønskede at udføre en ventrikulær operation på hende, men da de så nedgangen i hendes styrke, nægtede de hende. Hendes forældre og mand Iros, der var tilbedere af dæmoner, ofrede dagligt for hende, bragte tryllekunstnere og healere i troen på, at de ville hjælpe hende, men til ingen nytte .
Børnedødeligheden havde også kriminelle årsager. Teologen fra det 4. århundrede Gregor af Nyssa fortæller om udbredelsen af forladte børn og endda deres mord . Ud fra den kanoniske lovs data kan det konkluderes, at udbredelsen af afslag på mad som en form for spædbarnsmord [27] . Abort blev ikke betragtet som mord, men en forbrydelse mod ægtemanden, og blev straffet med korporlig afstraffelse og eksil. Siden det niende århundrede har abort været tilstrækkelig grund til skilsmisse [28] .
Ifølge en tradition, der går tilbage til antikken, svøbte byzantinerne børn ; en beskrivelse af denne teknik er givet af Soranus fra Efesos [29] . Det var meningen, at barnet skulle svøbes som en helhed, inklusive hovedet og fingrene. Dette skulle give ham beskyttelse mod kulde og forskellige mulige ulykker i de første uger af livet [30] . Den samme læge giver anbefalinger om at fodre barnet. Amning skulle være startet fra tre dages alder, fra samme alder var det muligt at begynde at fodre med honning eller honning blandet med gedemælk . Nogle forskere mener, at i velhavende familier blev amning af mødre betragtet som forkasteligt - våde sygeplejersker burde have været brugt til dette formål . På den anden side mente hagiografisk litteratur, at det ud fra et moralsk synspunkt var mere korrekt at blive fodret af moderen. Fravænning fandt normalt sted mellem andet og tredje leveår [31] . Dette sene ophør af amning kan have været en af de faktorer, som skyldes, at byzantinske familier var små [32] .
Spørgsmålet om behovet for en sund kost til et barn blev overvejet af byzantinerne i forbindelse med religiøse ideer. I denne henseende, i hagiografisk litteratur, var et hyppigt motiv afslaget fra den fremtidige helgen, som forberedte sig på et asketisk liv på forhånd, fra udskejelser i mad. Helgenlivet i anden halvdel af det 6. århundrede - begyndelsen af det 7. århundrede Theodor af Sikeon fortæller, hvordan han under forskellige påskud undgik at spise med sin husstand: ”Hvis hans mor spurgte, hvorfor han ikke kom til hende kl. frokosttid, han, og narre hende, sagde han, at de siger, "Jeg undlod at besvare læse- og skriveundervisningen, og de tvang mig til at blive på skolen," eller at han havde ondt i maven og ikke ville spise" [33 ] . At sådanne forklaringer kan føre til misbrug fra forældre, der unddrager sig deres forældrepligter, kan udledes af kanon 15 i Gangra Council (midten af det 4. århundrede), som fordømmer dem, der "under påskud af afsondrethed, forsømmer" deres børn. [34] . John Zonara og Theodore Balsamon , som kommenterede denne kanon i det 12. århundrede , fordømte også denne praksis. Sekulær lovgivning behandlede forældre, der ikke sørgede for tilstrækkelig mad til deres børn, som mordere. Forældres forpligtelse til at give deres børn mad, tøj og bolig stoppede ikke, efter at børnene kom ind i et selvstændigt liv. Kosten til "almindelige" børn omfattede den samme mad, som voksne byzantinere spiste - æg, ost, hvidt brød, fjerkræ, fisk, frugter [35] [36] .
Historikere ved ikke meget om opdragelse af børn i Byzans, eftersom byzantinsk litteratur , med den berømte byzantinske G. G. Litavrins ord , er litteratur uden børn [37] . Åndeligt var forældrenes hovedanliggende at indgyde fromhed og fromhed i deres børn, styret af mønstre og ideer fra Det Nye Testamente (f.eks. Ef. 6:5 ) [38] [39] . De vigtigste moralske værdier indpodet i børn i henhold til den kristne uddannelsesmodel var lydighed og respekt for forældre [40] . En opdragelse i denne ånd, arvet fra det gamle Judæa [41] , var af stor betydning for at beskytte familien mod opløsning. Ideerne om underordning, der blev lagt ned i barndommen, blev derefter grundlaget for den sociale struktur - hustruer skulle adlyde deres mænd ( Ef. 5:22 ), børn til forældre, slaver af herrer, kristne med verdslig magt, hele menneskeheden til Gud [42] . Byzantineren måtte sørge over den afdøde forælder med klagesange; ifølge det traditionelle ritual udtrykte det mandlige familieoverhoved sin sorg på samme måde i tilfælde af andre ulykker [43] . Lige så lidt er kendt om byzantinske børns spil. Et ret almindeligt motiv i hagiografi var beskrivelsen af scener fra den kommende helgens liv, når han nægtede at lege med andre børn, sine jævnaldrende eller andre tidsfordriv med dem. Voksne helgener brugte ofte deres helbredende talenter til at helbrede skader pådraget af børn under leg. Endelig indeholder illustrationer af illuminerede manuskripter nogle gange billeder af børns spil [44] . Boldspil var populært blandt børn og voksne. Derudover nævner John Chrysostom bøjler, bedstemødre og småsten blandt genstandene for børns spil. Nikita Choniates , der taler om den elleve-årige søn af kejser Manuel I Alexei , siger, at han "spillede nødder eller morede sig ved at kaste småsten" [45] [46] .
Sidst men ikke mindst blev byzantinernes ønske om at få børn bestemt af behovet for at få hjælp til at drive familieøkonomi eller håndværk [42] . Livet rummer talrige eksempler på, hvordan bondedrenge allerede som 6-årig var involveret i arbejde i marken. For børn af mere velhavende forældre var denne undervisningsmetode mindre typisk. Drengene arbejdede ofte som hyrder [47] . I velhavende og adelige familier var et barn op til 5-7 år i pleje af indbyggerne i gynaecium, hvorefter han blev betroet til pleje af en mentor, der så elevens spil og lærte ham at læse og skrive. En dreng fra en adelig familie kunne bo i flere år i sin bruds hus. Børnene i de mest adelige familier kunne opgives til uddannelse i kejserens palads og voksede op med tronfølgeren. Fra denne kreds kom de fremtidige højtstående embedsmænd og militære ledere. De fleste af aristokraterne søgte at forberede deres sønner til en militær karriere, og opdragelsen af ædle afkom blev bygget i overensstemmelse hermed. Fra de var 14-15 år deltog de allerede i militære kampagner [48] . Man ved meget mindre om pigernes erhverv, sandsynligvis var det husarbejde [49] . I adelige familier kunne piger få en god uddannelse, et levende eksempel på det er kejser Alexei I Komnenos Annas datters skæbne [50] .
Samfundets læsefærdighed var ret høj, udbredt i alle sociale lag og i alle dele af imperiet. Børn modtog primær undervisning enten hjemme fra deres forældre [51] eller i velhavende familier fra en personlig lærer. Byzans arvede det græsk-romerske uddannelsessystem, hvor tilrettelæggelsen af uddannelsesprocessen var et spørgsmål om privat initiativ [52] . Uddannelse begyndte, når barnet nåede en alder af seks eller syv år. Fra denne alder begyndte børn at lære et stort antal tekster udenad, for det meste religiøst indhold. Uddannelse som helhed blev gennemført på græsk [53] , og opgaven med dette uddannelsestrin var at "hellenisere" barnets sprog [54] . Oftest blev læse- og skrivefærdigheder undervist i lokale skoler og klostre . Ordenen for organisering af klosterskoler er kendt fra svaret på det 15. spørgsmål om Basil den Stores "Store Ascetikon" [55] . Sammenlignet med det gamle system blev den fysiske kultur afskaffet fra Basil-skolen . De ældre børn skulle undervises adskilt fra de yngre, men de bedste blandt de ældre elever blev tildelt som lærere for de yngre; ældste og juniorer bad sammen [56] .
For at organisere en folkeskole var det kun nødvendigt at finde en lærer, et værelse og en bog, og derfor eksisterede de overalt, hvilket bidrog til udbredelsen af elementær læsefærdighed. Som J. B. Bury bemærkede , var det et ønske fra enhver byzantinsk forælder at give deres barn i det mindste en vis uddannelse, og enhver, der kunne finde penge til at gøre det, gjorde det [57] . For at studere forekomsten af læse- og skrivefærdigheder blandt børn fra forskellige sociale lag og regioner i Byzans er hagiografisk litteratur yderst nyttig, da helgener med sjældne undtagelser var den eneste kategori af imperiets indbyggere, om hvis hele livet ret detaljerede oplysninger blev bevaret [58] . Typiske eksempler er tilfældene med den berømte missionær Cyril , som, da han lærte at læse i Thessaloniki og havde svært ved at forstå kirkefædrenes værker , tog til Konstantinopel for at få dybere viden, eller grundlæggeren af den Store Lavra , Athanasius af Athos , som ikke kunne tilfredsstille sin trang til viden i Trebizond [59] . Landbefolkningens læsefærdigheder var naturligvis betydeligt lavere, men antallet af mennesker, der var uddannet nok til at underskrive deres ægteskabskontrakt , som foreskrevet af Eclogue (8. århundrede), var betydelig [60] .
Tilgængeligheden af højere uddannelse var lavere, og i den "mørke tidsalder" af byzantinsk historie fra det 7. til første halvdel af det 9. århundrede var det svært at få det selv i Konstantinopel . I provinserne var der endnu færre mennesker, der var villige til at undervise i avancerede naturvidenskabelige kurser. De fleste af bøndernes børn blev frataget muligheden for at modtage en uddannelse [61] . Men for de mest talentfulde elever, som viste betydelige fremskridt i en alder af 12, var muligheden i to til tre år for at fortsætte med at lære grammatik ud over Homer og Salmerne ganske overkommelig [62] . Oplysninger om antallet af skoler, uddannelsens varighed, antallet af elever er fragmentarisk. For anden fjerdedel af det 10. århundrede i Konstantinopel er det pålideligt kendt, at der var mindst fire gymnasier, som hver havde 20-30 elever i hvert studieår [63] . Alt, hvad der er blevet sagt ovenfor, refererer primært til uddannelse af drenge; Der vides stort set intet om, hvordan piger modtager uddannelse [53] [64] .
Ud fra et praktisk værdisynspunkt var uddannelse vigtig i tilfælde af at vælge en åndelig eller bureaukratisk karriere. Teknisk viden og færdigheder blev normalt erhvervet under udførelsen af arbejdet. Den herskende opfattelse af uddannelse så den som en nødvendig forberedelse til et dydigt kristent liv, snarere end som selvforbedring af værdi i sig selv. Dette synspunkt indebar større opmærksomhed i undervisningen til værker, der formidler til læseren moralske værdier, der vil hjælpe med at opnå frelse . Børnelæsekredsen omfattede således udover Bibelen helgenernes liv - da lærerige fortællinger om helgenernes barndom var en integreret del af denne genres værker, Æsops opbyggelige fabler osv Sandsynligvis har børnene også læs litterære værker som "Fortælling for børn om firbenede dyr", Digenis Akrit , historier om Alexander den Store og andre værker, der også er interessante for voksne [65] .
Fra slutningen af det 20. århundrede begyndte man at bruge arkæologiske metoder til at studere barndommen i middelalderen , især i Byzans . Først i de seneste årtier er teorien om, at børns rester ikke er bevaret efter ødelæggelsen af begravelsen, blevet tilbagevist. I øjeblikket er børns bioarkæologi en udviklet videnskabelig disciplin, der gør det muligt at fastslå forskellige omstændigheder omkring et barns liv og død. En detaljeret beskrivelse af børns begravelsesritualer kendes fra Michael Psellos tale i anledning af hans datter Stylianas død [66] .
På grund af hyppige komplikationer blev graviditet og fødsel betragtet i Byzans som kritiske perioder i mors og barns liv. Forskellige problemer og sygdomme i denne periode var ofte forbundet med onde ånders indgriben, især dæmonen Hello , som angiveligt viste sig for gravide kvinder og forårsagede en forkert præsentation af fosteret eller dræbte nyfødte. Tidlige byzantinske bronze- eller blyamuletter er blevet bevaret, der forestiller en halvkvinde halvslange med løst hår, slået af en hellig rytter med et spyd. Sådanne eller andre amuletter blev givet af forældre til en nyfødt eller hængt på hans vugge [67] . Spædbørnsdødeligheden var ekstrem høj. En række forskellige forskningsmetoder anvendt for forskellige regioner og historiske perioder giver skøn over dødelighed under 15 år fra 39 % (tidlig og mellembyzantinsk periode i Kretas historie , data af H. Bourbou baseret på bioarkæologiske undersøgelser) til 50 % i Lilleasien , Egypten og Palæstina ( E. Patlagaan baseret på gravindskriftsdata). Det samme skøn for Makedonien i det 14. århundrede blev opnået af A. Laiu på grundlag af folketællingsdata. Ifølge Laiu døde halvdelen af børnene inden for de første 5 år [68] .
Den græske forsker E. Pulaku-Rebelaku studerede i detaljer spørgsmålet om eksistensen af pædiatri i Byzans og kom til den konklusion, at i moderne forstand var denne medicinske disciplin fraværende i Byzans. Mens andre medicinske specialer og relaterede afdelinger vides at eksistere på velkendte hospitaler, hovedsageligt i Konstantinopel , er der ingen beviser for fungerende pædiatriske afdelinger [69] . Men i medicinske tekster var der som regel særlige sektioner afsat til børn. For eksempel var Oribasius (4. århundrede), Aetius af Amidia (5.-6. århundrede) og Paul af Aegina (7. århundrede) i deres afhandlinger opmærksomme på pleje af nyfødte og deres fodring, såvel som metoder til behandling af almindelige sygdomme - betændelse , forbrændinger , udviklingspatologier, problemer ved tænder . Sygdomme som kopper , mæslinger og skarlagensfeber var oftest dødelige [70] . Et lille antal tilfælde af tandpatologi er blevet fundet i arkæologiske materialer [71] . Moderne forskningsmetoder kan effektivt opdage tilfælde af jernmangelanæmi . Patologierne Cribra orbitalia og porotisk hyperostosis forårsaget af dette syndrom var udbredt, sandsynligvis på grund af en diæt baseret på gedemælk og honning [72] .
Ifølge Code of Justinian (VI århundrede) kom myndighedsalderen for drenge mellem 20 og 25 år, for piger mellem 18 og 25 år. Eclogue (VIII århundrede) specificerede, at for mindreårige under pleje af et børnehjem , et kloster eller en anden institution med en lignende funktion, indtrådte fuld juridisk handleevne ved opnåelse af ægteskabelig alder og ægteskab. Såfremt dette ikke skete inden det fyldte 20. år, måtte forældremyndighedsindehaveren give fuld ejendomsret til afdelingerne af den tilkomne arv. I begyndelsen af det makedonske dynasti var der en tilbagevenden til den justinske norm på 25 år. Kejser Leo VI (886-912) vedtog yderligere love for at beskytte forældreløses ejendom og fastsatte myndighedsalderen til 18 år for kvinder og 20 år for mænd. Da hovedprioriteten i den relevante lovgivning var beskyttelsen af forældreløses ejendom, blev der taget hensyn til tilfælde, hvor afdelingen ved opnåelse af den angivne alder endnu ikke var moralsk klar til at indgå arveret, eller omvendt, denne ret kunne bevilges ham tidligere. Beslutningen om disse spørgsmål lå i kejserens eller en særlig institutions kompetence [73] .
Det byzantinske arvesystem var baseret på princippet om delt arv , hvor alle børn havde ret til deres andel af ejendommen. I mangel af testamente arver alle børn ligeligt. I nogle tilfælde kan dette føre til krænkelse af den ældre generations rettigheder og udhuling af familiens ejendom [74] . I forskellige perioder ændrede arveprincipperne sig, men de vigtigste milepæle, da omfordelingen af ejendom blev gennemført, var ægteskab med børn og forældres død. Ved lov havde børn ret til fra ⅓ til ½ af deres mors ejendom [75] . Loven anerkendte også visse rettigheder for uægte børn til forældrenes arv [76] . Ud fra den hagiografiske litteratur menes det, at familier normalt ikke havde mere end 3-4 børn. Bondefamilierne var mindre end aristokraternes familier [77] .
Udtrykket for et barn, som værende under myndighed ( lat. patria potestas ) af familiefaderen , var en anden græsk. ὑπεξούσιος . I modsætning til det gamle Rom , hvor lat. pater familias havde magt over sine børns eller børnebørns liv og død, i det sene romerske imperium blev barnemord forbudt allerede i 370 af kejser Valentinian I (364-375); forbuddet blev fornyet i Theodosius Code (5. århundrede) [78] . Salg af egne børn til slaveri var forbudt, selvom kejser Konstantin den Stores lov af 329 tillod dette i tilfælde af ekstrem fattigdom [79] . Lovgivningen af Justinian I anerkendte retten til liv for embryonet [80] . Romanen af Leo VI anerkendte mødre ikke som lovlige, men som moralsk autoritet over deres børn. I tilfælde af hendes mands død påtog enken, hvis hun ikke giftede sig igen, ansvaret for børnene [81] . Den juridiske handleevne kom som 25-årig, men under Leo VI blev denne bestemmelse præciseret, og der blev givet frigørelse uanset alder i tilfælde af etablering af egen husstand [82] . Tidlig byzantinsk lovgivning fulgte generelt Roms lovgivning med hensyn til spørgsmål vedrørende begrebet patria potestas . Der var en klassificering af børn afhængigt af deres forældres sociale status, som kogte ned til den grundlæggende opdeling af børn i legitime og illegitime [78] . Patria potestas gjaldt ikke for adopterede børn [83] . Ifølge byzantinernes traditionelle ideer, optaget i det 11. århundredes værk "Råd og historier" af Kekavmen , bør børn ære og respektere deres forældre. Med hensyn til døtre giver forfatteren følgende anbefaling: "hold dine døtre i afsondrethed, som dømte, væk fra nysgerrige øjne, for ikke at finde dig selv i den position, at du bliver bidt af en slange" [84] [85] .
Mere end tusind års historie af Byzans , en række historiske og geografiske forhold tillader os ikke entydigt at karakterisere strukturen af den byzantinske familie. Ifølge A.P. Kazhdan var byzantinske husstande baseret på en kernefamilie , men udvidede familier på 20-30 personer er også nævnt i dokumentariske og hagiografiske kilder [86] . I sådanne familier var der plads til komplekse uafhængige relationer såsom adoption og værgemål. Faddere , udvalgt af prestigehensyn, blev også betragtet som familiemedlemmer . De opretholdt et tæt forhold til barnet gennem hele livet og gav åndelig vejledning. Ofte havde alle børn af samme forældre de samme faddere [87] .
Sønner og døtre forventedes at hjælpe deres forældre i deres alderdom. Enker, der efter kilderne at dømme var ret talrige på grund af den høje mandlige dødelighed, kunne næppe udholde deres stilling. De arvede familiens ejendom og ansvaret for at opdrage og gifte børn. Hvis de ikke umiddelbart kunne overlade familiens velfærd til deres søn, forventede de at gøre det i fremtiden [88] . Hvis sønnen besluttede at vælge en åndelig karriere, blev disse forpligtelser en hindring for hans planer. Den bedste udvej i dette tilfælde var at sende moderen og søstrene til klosteret [89] . Børns forpligtelse til at hjælpe deres forældre i fattigdom og alderdom blev også registreret i verdslig lovgivning og kirkelige kanoner [90] .
Den byzantinske ægteskabslov er ret omfattende. I henhold til romersk lov var den lovlige alder for ægteskab 12 for piger og 14 for drenge. Forlovelsen kunne finde sted allerede som 7 - årig, men i praksis kunne der pålægges yderligere begrænsninger, som følge af, at pigen efter forlovelsen flyttede til sin kommende ægtefælles hus og mistede sine forældres beskyttelse. Ifølge novellen 109 om kejser Leo VI var trolovelser af børn under 7 år kun tilladt med kejserens tilladelse [91] . Byzantinsk lov tillod tidlige ægteskaber for piger under 12 år, i hvilket tilfælde manden måtte vente, indtil hans mindreårige kone nåede den passende alder for at have seksuelle forhold. I praksis pustede pigernes forældre dog ofte deres alder op og omgik denne begrænsning. Hvis præsterne fandt ud af sådanne sager, havde de ret til at opløse ægteskabet [92] . Metropolit John Apokavk annullerede ægteskabet mellem en 30-årig mand og en seks-årig pige og pålagde straffe til dem, der var involveret i indgåelsen af denne forening [93] . Men i nogle velkendte kirkedokumenter - dekretet af patriark Michael af Anchial (1170-1178) og i udgivelsen af den juridiske samling Prochiron fra anden halvdel af det 12. århundrede - blev ægteskaber tilladt i en alder af 6 år [ 94] .
Tidlige ægteskaber var især almindelige i det høje samfund, hvor de blev arrangeret for at styrke bånd mellem familier. Et af tilfældene med ulovligt ægteskab er rapporteret af historikeren Nicetas Choniates . Efter væltet af kejser Alexei II Komnenos (1180-1183) af hans onkel Andronicus , giftede vinderen sig med den 11-årige enke efter hans nevø. I 1299 blev den femårige datter af kejser Andronicus II Palaiologos Simonides gift med den næsten halvtredsårige konge af Serbien, Milutin [95] . Ifølge historikeren Nicephorus Grigora ventede manden ikke på den behørige alder og fuldbyrdede ægteskabet, da Simonida kun var 8 år gammel, hvilket påførte hende alvorlige skader. På trods af hendes datters ønske om at forlade sin mand og gå ind i et kloster, forbød Andronicus II hende at gøre det af politiske grunde [96] .
Børneprostitution var almindeligt, og ifølge 6. århundredes historiker John Malale solgte fattige forældre i sin tid deres døtre for 5 solidi . Retten til at udføre deflorering var efterspurgt . Novellen af Justinian I , udgivet i 535, forbød involvering i prostitution af børn under 10 år [97] . Samtidig kan det ud fra forskellige henvisninger i kilderne sluttes, at prostitution var tilladt i en noget senere alder [95] . Den kendsgerning, at denne kejsers fremtidige hustru var engageret i prostitution i sin barndom :CæsareaafProcopiusafrapporteret, er [98] .
Homoseksuelle forhold i Byzans var forbudt under Justinian I, og loven af 726 etablerede ansvaret for børn over 12 år for at deltage i dem, da det blev antaget, at børn i denne alder allerede var i stand til at træffe et informeret valg. I andre henseender kom ansvaret tidligere. Så den lovgivningsmæssige kode fra det 9. århundrede Epanagoge fastsatte dødsstraf for mord fra 7 år; tidligere lovgivning etablerede ikke engang en sådan begrænsning [95] ; scholia til denne lov fastslog, at små børn ( andre græske ἴμφας ) ikke er i stand til at indse, at en sådan handling er forkastelig [6] . Pædofili var også meget almindelig. Krønikeskriverne anklagede kejserne Theodosius II (402-450), Konstantin V (741-755) og den højtstående embedsmand for Justinian I, John of Cappadocia , i denne last . Ifølge John Chrysostom (begyndelsen af det 5. århundrede) var mødre af denne grund bange for at lade deres børn gå langt hjemmefra. Pædofili blev straffet både efter verdslige love, hvor dødsstraf blev idømt hende ved halshugning, og efter kirkelige love, som pålagde hende omvendelse i 19 år [99] .
Incest blev, ligesom andre seksuelle afvigelser i Byzans, alvorligt fordømt og gentagne gange forbudt ved lov. Der kendes dog få specifikke tilfælde. Det mest berømte af dem er det andet ægteskab mellem kejser Heraclius I (610-641) med hans 14-årige niece Martina [100] . Fra et lovgivningsmæssigt synspunkt var sådanne nært beslægtede ægteskaber lovlige i nogle perioder - mellem kusiner og søstre indtil 741 og mellem onkel og niece indtil 342 [101] .
Årsagerne til, at forældreløse børn dukkede op i Byzans, var både naturlige, forbundet med begge forældres eller kun faderens død [102] , og opgivelsen af barnet af forskellige årsager. Pålidelige statistikker om udbredelsen af dette fænomen eksisterer hverken for Byzans eller for tidligere perioder af historien. Det er også svært at sige, hvordan hyppigheden af forladte børn ændrede sig med kristningen af imperiet . Historier om forladt børn har været kendt siden den tidlige oldtid . Dette spørgsmål blev berørt i korrespondancen mellem guvernøren i Bithynien , Plinius den Yngre , med kejser Trajan (98-117). Plinius henledte kejserens opmærksomhed på det faktum, at mange frie indbyggere i hans provins forlod deres børn, som derefter blev samlet op af andre mennesker og forvandlet til slaver. Trajans svar på dette var, at hvis det var muligt at fastslå sådanne børns frie oprindelse, kaldet θρεπτός , så skulle de genoprettes til en fri tilstand [103] . Der er et velkendt dokument, der vedrører Marcus Aurelius ' regeringstid (160-180), der sandsynligvis kun refererer til det romerske Egypten ( gammelgræsk Γνώμων τοῦ Ἰδίου Λόγου ), ifølge hvilket embedsmænd skulle beholde en fjerdedel af ejendommen af en afdød person, der har foretaget en adoption. Formålet hermed var at standse overgreb fra barnløse borgeres side, hvis ejendom ellers helt ville gå til statskassen [104] . En kunstnerisk beskrivelse af årsagerne og omstændighederne omkring opgivelsen er givet i den populære romantik fra det 2. århundrede Daphnis og Chloe . Dette værk fortæller om opdagelsen på øen Lesvos under lignende omstændigheder af hyrder af en forladt dreng og pige. Efterfølgende viser det sig, at deres forældre er lokale aristokrater. Daphnis' far gjorde dette, fordi han allerede havde tre børn, og det var nok for ham. Chloes far blev, efter at have afholdt store udgifter i forbindelse med udførelsen af borgerlige pligter, for dårlig [105] . Ifølge far Daphnis' forventninger skulle det efterladte barn være død. På den anden side ifølge andre græske. Γνώμων τοῦ Ἰδίου Λόγου blev børn efterladt på et særligt hjemsøgt sted, hvor de let kunne findes [106] .
Tidlige kristne forfattere fordømte på det kraftigste praksis med at forlade børn af en eller anden grund. Blandt de fænomener, der blev fordømt af den tidlige kristne apologet Athenagoras fra Athen , er gladiatorlege , offentlige henrettelser, aborter og forladelse af fødte børn [107] . Forladte børns skæbne afklares også af vidnesbyrd fra Justin Martyr (2. århundrede): ”For ikke at forstyrre nogen og ikke for at synde os selv, har vi sådanne tanker, at det er tynde menneskers opgave at smide nyfødte babyer; for det første fordi næsten alle sådanne - vi ser - ikke kun piger, men også drenge bruges til utugt, og som de gamle, de siger, holdt flokke af tyre eller geder, eller får eller græssende heste, så nu bruges børn kun for denne skammelige gerning" [108] . I slutningen af det 2. århundrede fordømte Clement af Alexandria fordærvede kvinder, der piskede sine nutidige samfunds laster i The Pedagogue, som "ikke tillader forældreløse drenge at nå sig selv - de fodrer papegøjer og plover; de opgiver deres egne børn, og de tager unge fugle ind i deres hus” [109] . I det 4. århundrede sammenlignede teologen Basil den Store forældre, der forlader deres børn, med ørne, der forlader en af deres unger (som derefter bliver reddet og ammet af fønikser ) for at give mere opmærksomhed til de efterladte. Med hensyn til mennesker forklarede Basil dette fænomen blandt de fattige med manglende evne til at forsørge deres børn, og blandt de rige med manglende vilje til at dele deres ejendom i for mange dele [110] .
Fra og med kejser Konstantin den Stores regeringstid (306-337) begyndte staten at være opmærksom på at støtte forældreløse børn. I 315 beordrede han den prætoriske præfekt til at bevilge penge til trængende forældre for at forhindre barnemord . Denne lov gjaldt først kun for Italien , og i 322 blev der udstedt en lignende lov for Afrika . Det vides dog ikke, om dette støtteprogram blev udvidet til hele imperiet, og der er ingen omtale af sådanne betalinger i Justinian I 's lovgivning (528-565). Sandsynligvis viste dette initiativ fra Konstantin sig at være for dyrt [111] . Samtidig forbød Konstantin dog ikke den ældgamle skik med at efterlade børn, dog ændrede han Trajans lov om status som θρεπτός , og nu blev beslutningen om, hvorvidt han skulle være slaver eller fri, ikke bestemt af, hvem deres biologiske forældre var, hvis rettigheder blev anset for helt tabt , men efter adoptivforældrenes beslutning [112] . I 336 forbød Konstantin nogen at efterfølge deres ugifte mor. Ifølge historikeren J. Boswell var formålet med disse love at styrke familien for at øge den økonomiske og politiske stabilitet i samfundet [113] . Ifølge et andet synspunkt var formålet at gøre det uattraktivt at forlade børn og at opmuntre adoptivforældre [112] . Under efterfølgende kejsere blev disse love bekræftet med mindre ændringer. Theodosius II (402-450) forpligtede adoptivforældre til at registrere deres børn hos den lokale biskop for at sikre deres rettigheder. I 529 fratog Justinian I adoptivforældre muligheden for at slavebinde hittebørn. Ifølge loven af 541 var det dødsstraf at efterlade børn, selv på et offentligt sted. Endelig, i Digest , blev en definition vedtaget af en advokat fra det 3. århundrede, Julius Paul , der sidestillede at efterlade et barn med mord. Yderligere lovgivning fulgte disse principper [114] .
Skæbnen for de forældreløse børn, der var i samfundets varetægt, blev behandlet af afdelingen under kontrol af en særlig embedsmand - orphanotroph , som var ansvarlig for systemet med statslige krisecentre [115] . Der var også børnehaver administreret af kirken ( gammelgræsk βρεφοτροφεία ), hvor børn sandsynligvis blev holdt inden de blev anbragt på et børnehjem [116] .
Adoption i Byzans ( jf. græsk νίοθεσία ) var sammen med dåbs- og rituelt slægtskab en af formerne for "slægtskab efter aftale", i modsætning til formerne for slægtskab. Til adoption og slægtskab ved dåb blev der brugt lignende terminologi, som er forbundet med kejser Leo VIs (886-912) lovgivningsreformer, hvoraf tre romaner er helliget adoptionsspørgsmål. Novella 24 erklærede, at ægteskaber mellem naturlige og adopterede børn ikke længere var tilladt, da adoption blev etableret ved en kirkelig velsignelse . Faktisk sidestillede denne roman adoptivforælderen med gudfaderen . Roman 24 og 27 udvidede listen over potentielle adoptivforældre ved at tilføje jomfruer, barnløse kvinder og eunukker . Fra dette øjeblik ophører etableringen af retten til patria potestas som et resultat af adoption, nu forstået som en manifestation af omsorg for barnet , endelig . Samtidig var barnets ansvar at tage sig af forældrene i alderdommen og hjælpe til med forvaltningen af formuegoder [117] .
En hel del juridiske dokumenter om adoption har overlevet fra perioden i det 13.-14. århundrede. Nogle af dem blev indgået mellem biologiske forældre og adoptivforældre, andre mellem adoptivforældre og adopterede. I det første tilfælde, for eksempel, opgav en fattig enke, der var tilbage med to døtre, en af sine døtre til adoption til en rigere familie. I det andet tilfælde er aftalen indgået af barnløse par, der ønsker at fortsætte deres familie med personer, der er fyldt 25 år. I sig selv etablerede disse traktater ikke et adoptionsforhold, som stadig krævede kirkens deltagelse. Kontrakten fastsatte parternes forpligtelser: Plejemoderen lovede ikke at unddrage sig opfyldelsen af denne kontrakt, især ikke at give barnet tilbage. Den adopterede påtog sig til gengæld at tjene sine adoptivforældre, som om de var hans egne, og at behandle dem med respekt. Andre forpligtelser for forældre kunne omfatte levering af en medgift ved opnåelse af ægteskabsalderen og endda udpegelse af et barn som deres arving. Selv om et adoptivbarn således indgik i familien, idet det betragtes som et medlem ud fra et skattemæssigt synspunkt , kunne han i nogle henseender have mindre rettigheder, end hvis han var indfødt [118] . Selvom sådanne traktater ikke er kendt for tidligere perioder, går deres ordlyd sandsynligvis tilbage til meget tidligere [119] .
Den mest berømte sag er adoptionen i detaljer af Michael Psellos , som han foretog efter hans eneste datter døde i en alder af 8 år. Da Psellos ville sikre sin adoptivdatters fremtid, forlovede Psellos hende i en tidlig alder med en vis Elpidia, søn af en protospafarius , og gav en medgift på 50 pund guld, hvoraf 20 skulle bruges til at købe stillingen som protospafarius Elpidias. Efter at Elpidius viste sig at være doven og ude af stand til at fungere, blev forlovelsen brudt, og den adopterede datter giftede sig med en anden mand. Psellos betragtede sin søn som en forlængelse af sig selv. Generelt var bekymring for et godt ægteskab for adoptivbørn almindelig [120] . I det 11. århundrede fandt adoptioner sted af politiske årsager - adoptionen af kejserinde Zoe af Michael Calafat , Nicephorus Bryennius af Nicephorus III Votaniates osv. Ikonografisk blev adoptionen angivet ved, at barnet sad på adoptivfaderens skød [83] .
Byzans accepterede det romerske begreb om formynderskab ( oldgræsk ἐπιτροπεία ) uden nogen ændringer [121] . Værgens hovedopgaver var forvaltningen af barnets ejendom og organiseringen af hans ægteskab. Kravet om, at en voksen mand skal beskytte rettighederne for et barn, der har mistet sine forældre, er allerede indeholdt i Lovene i De Tolv Tabeller (ca. 450 f.Kr.). Efterhånden blev kravene til værger og omfanget af deres hverv mere komplicerede. I det 1. århundrede f.Kr e. værgemål blev defineret af Servius Sulpicius Rufus , ifølge hvilket det var en værge ( lat. tutor ) beskyttende magt over en fri person for ung til at beskytte sig selv [122] . I det 3. århundrede var værgemålslovgivningen ( lat. tutela ) blevet en meget omfattende gren af romerretten , der ifølge klassiske jurister krævede forenkling [122] . Ikke desto mindre blev formlen for Sulpicius brugt uændret af Paulus , og derefter i Justinians institutioner , kejser Basil I 's Prochiron (867-886) og i Hexateuch of Armenopulus (XIV århundrede) [121] . Værgemål kunne etableres enten ved testamente eller efter aftale blandt pårørende, både mænd og kvinder. Under Theodosius I (379-395) fik ugifte enker forældremyndigheden over deres børn ; under Justinian I blev denne ret udvidet til bedstemødre [116] . Seksuelt samkvem mellem en værge og en afdeling var strengt forbudt [123] .
Udviklingen af et byzantinsk barn blev ledsaget af et stort antal ritualer, som hver markerede begyndelsen på en ny fase i hans liv med sine egne rettigheder og forpligtelser. Nogle af dem var offentlige - for eksempel navngivning, dåb , kirkegang , den første skægklip for drenge og trolovelse . Andre begivenheder fandt sted i familiekredsen - det første bad, det første hårklipp, udseendet af den første tand, fravænning. Mange af disse ritualer havde en religiøs betydning og er beskrevet i Euchologion [124] . Kort efter fødslen valgte forældre et navn til barnet, ofte til ære for en berømt helgen eller asket. Det korrekte navnevalg blev anset for ekstremt vigtigt, og for at opnå det brugte forældrene blandt andet ikke helt ortodokse metoder. John Chrysostom fordømmer den praksis, der går tilbage til hedensk tid, hvor flere lamper blev tændt for at vælge et navn, som hver blev sammenlignet med navnet på en helgen. Efter at de alle var udbrændte, fik barnet navnet på den helgen, hvis lampe brændte ud sidst - dette skulle give ham et længere liv. I den mellembyzantinske periode blev børn oftest opkaldt efter deres bedsteforældre [125] . Blandt de mest populære navne var John og Mary [126] . På den ottende dag, før dåben, bekræftede præsten navnet og velsignede barnet. I den tidlige periode af byzantinsk historie blev dåben udført, da et barn var tre år gammelt, og fra det 6. århundrede mellem 8 og 40 levedage. I tilfælde af at der var fare for barnets liv, kunne ceremonien afholdes i den første uge [127] . Selve dåben, som beskrevet i Euchologion, var en langvarig og kompliceret procedure, som ikke blev ændret, efter at den begyndte at blive anvendt, ikke kun på allerede voksne novicer [128] . Efter at dåben begyndte som barn, var det ikke længere nødvendigt, at barnet demonstrerede en forståelse af den kristne tros grundlæggende principper. I den mellembyzantinske periode blev chrismation og første nadver ceremonier også højtideligt fejret , hvorefter børn blev betragtet som fuldgyldige medlemmer af kirkesamfundet. Før det fyldte 12. år blev skriftemål dog ikke anset for nødvendigt før nadveren [87] . Begyndelsen af puberteten blev markeret for drenge ved ritualet at barbere skægget af, og for piger ved at dække hovedet. På spørgsmålet om, hvorvidt disse ritualer blev brugt som et tegn på et barns dedikation til en åndelig karriere, svarer moderne forskere benægtende [129] .
Kirken deltog også i den yngre generations skæbne, idet den var særlig opmærksom på de forældreløse børn [130] . I det 4. århundrede accepterede biskop Basil af Cæsarea forældreløse børn i sit klostersamfund og grundlagde en skole for drenge og piger, ikke kun forældreløse [131] . Børnehjem var ofte i biskoppernes varetægt, de største børnehjem var baseret på klostre . Forældre sendte også deres børn til klostrene for at modtage en uddannelse. I den tidlige byzantinske periode kunne børn begynde at studere i klostret fra de var 7, fra 692 blev denne alder øget til 10 år [97] [132] . Men at modtage en uddannelse i et kloster indebar obligatorisk (med den eneste undtagelse af Studian Monastery School ) at aflægge klosterløfter , hvilket ikke var acceptabelt for alle børn. Typikonerne i de fleste klostre forbød tilstedeværelsen af eunukker , drenge og kvinder på deres territorium af moralske grunde [133] .
| Det byzantinske riges samfund | |
|---|---|
| Samfundet som helhed |
|
| folkeslag | |
| Udlændinge |
|
| Køn og familie | |
| Sociale grupper |
|
| |