F. M. Dostojevskij studerede ikke filosofi, skrev ikke filosofiske afhandlinger og hævdede ikke at være filosof. Forfatterens samtidige betragtede ikke hans skrifter fra et filosofisk synspunkt. Men på nuværende tidspunkt, som den amerikanske forsker James Scanlan skrev, "må selv den mest strenge kritiker indrømme, at Dostojevskij, trods al sin fjernhed fra den akademiske filosofi, var en af de mest filosofiske forfattere" [1] .
Den filosofiske orientering af Dostojevskijs værk blev først bemærket af Vyacheslav Ivanov , Vekhi og russiske religiøse filosoffer - N. A. Berdyaev [2] , S. N. Bulgakov , V. V. Rozanov [ 3 ] , V. S. Solovyov , G. V. She L. Frank , S. She L. Frank , , S. . Ikke desto mindre skrev V. V. Zenkovsky i 1948, at på trods af eksistensen af en omfattende og meget rig filosofisk litteratur om Dostojevskij, "men den dag i dag er hans ideologiske arv endnu ikke blevet fuldstændig assimileret" [5] .
Dostojevskij blev ikke skaberen af sit eget komplette filosofiske system ud fra den formelle tilgang til det vestlige (tyske) filosofibegreb. Hertil havde forfatteren hverken en højt specialiseret uddannelse eller lyst, eftersom han valgte litteraturen som sit hovedlivsområde. Ikke desto mindre indeholder forfatterens litterære værker og journalistik de grundlæggende filosofiske ideer, der blev grundlaget for russisk klassisk filosofi, som tog form i anden halvdel af det 19. århundrede. Den russiske filosof M. en. Maslin skrev: "Dostojevskijs verdenssyn er en filosofering af en eksistentiel type, en filosofi om menneskelig eksistens" [6] .
Dostojevskijs syn på mennesket, personligheden ændrede sig i løbet af hans liv. I 1840'erne - 1860'erne blev han påvirket af romantikken , studerede Schellings værker . For Fjodor Mikhailovich i denne periode var det allerede indlysende, at der ikke var nogen lighed mellem mennesker. Imidlertid ændrede billedet af det højere menneske sig i løbet af hans liv. Så først var forfatterens ideal en drømmende person, der opfatter verden lysere, ser mere end dem omkring ham. Derudover mente Dostojevskij, at kraften i menneskets begær efter noget er i stand til at føre det ud i livet, han ønsker. Gradvist, fra idealet om en drømmer, der er i stand til at kontrollere sin egen drømmeverden, kom Dostojevskij til billedet af en mystiker, der forstår, at den virkelige verden i sig selv er illusorisk og er i stand til at blive påvirket af hans tankes kraft. Derudover ændrede Dostojevskijs idé om en højere mand sig senere, hvilket tydeligt blev manifesteret i en af hans skelsættende romaner, Forbrydelse og straf. I den viste forfatteren, hvad der kunne ske med en person, der bukkede under for indflydelsen af falske idealer, fulgte vejen ikke for virkelig højere personligheder, men kun dem, der betragtes som sådan i samfundet. Dostoevsky mente, at en person, der virkelig hæver sig over samfundet, ikke altid skelnes, men oftere ulykkelig, da han ser verdens sande dybde, dens frygtelige hemmelighed. Den "højere type"s vej kan endda ende i selvmord. Efter ikke at være kommet til ideen om udødelighed, vil en person, der kun har forladt livet af biologiske instinkter og er begyndt at tænke på meningsløsheden i sit liv, komme til ideen om selvmord og indse, at der ikke er nogen højere mening og formål i menneskelivet. Og kun ved at acceptere ideen om udødelighed kan han redde sig selv og gøre gode gerninger [7] .
Temaet kærlighed afsløres også i Dostojevskijs værker. Ligesom den græske filosofiske tradition opdeler han den i flere typer: kærlighed til Gud, venskab, faderlighed og lidenskab. Hierarkiet af disse følelser er i overensstemmelse med forfatterens kristne verdensbillede, hvor den mest perfekte form for kærlighed anerkendes som kærlighed til Gud. Dette er ikke kun tilbedelse af et højere væsen, men også kærlighed til hele verden skabt af ham. Samtidig var Dostojevskij i sin kærlighed til Gud, ifølge sine egne noter, klar til selv at gå imod sandheden, eftersom han var overbevist om, at Gud også forlener menneskeheden med ægte kærlighed. Venlig kærlighed er også en god form for kærlighed, det indebærer vennernes fuldstændige frihed og gensidig forståelse og støtte. Faderkærlighed forudsætter en fuldstændig selvopgivelse af en person til et nyt væsen, ømhed over for ham, en ærbødig holdning. Endelig vurderer Dostojevskij den heftige lidenskab negativt. Det er ikke tilfældigt, at negative karakterer i alle hans værker lider af denne kærlighed ( Svidrigailov , Fjodor Karamazov , etc.) [8]
Alle Dostojevskijs værker blev vendt til nutiden, og forfatterens opmærksomhed hele sit liv var fokuseret på hovedspørgsmålene i det sociale liv i hans æra. Den nutidige virkelighed blev af Dostojevskij betragtet som et vendepunkt i Ruslands og Europas liv. På den ene side blev resultaterne opsummeret, og på den anden side var det en prolog til en ny æra med kulturel og social udvikling. Samtidig var hovedbetydningen af hans æra, ifølge Dostojevskij, "genfødslen af det menneskelige samfund til det mest perfekte", i jagten på måder at danne et menneskeligt fællesskab baseret på retfærdighed og broderskab [9] .
F. M. Dostojevskijs værker indeholder kvintessensen af russisk national identitet. Filosofiske ideer gennemsyrede "Noter fra undergrunden" og romaner fra "den store femteuke", hvor forfatteren skitserede sin religiøse filosofi, kristne antropologi og etik [6] . Dostojevskij introducerede begrebet " russisk idé " [10] , som blev et af grundlaget for russisk filosofering. For første gang brugte forfatteren dette begreb i et brev til A. N. Maikov den 18. januar 1856: "Jeg taler om patriotisme, om den russiske idé, om pligtfølelse, national ære, om alt det, du taler om med sådan entusiasme” [11] . Ifølge O. I. Syromyatnikov var den russiske idé det vigtigste tema i Dostojevskijs arbejde [12] . Den russiske filosof A. V. Gulyga skrev: "Den russiske idé om Dostojevskij er begrebet universel moral, der er legemliggjort i en patriotisk form" [13] . Men med hensyn til socio-politisk tankegang og syn på Rusland kom Dostojevskij ikke umiddelbart på idéer. I sin ungdom, før hårdt arbejde, opfattede han aktivt ideerne om oplysning og socialisme, der bredte sig på det tidspunkt. Han indrømmede selv senere, at de ideer, han udviklede i Butashevitj-Petrashevsky-kredsen, kunne kaldes "teoretisk socialisme ". Linket ændrede i høj grad forfatterens synspunkter. I 1860'erne begyndte han at optræde som en aktiv kritiker af det vestlige borgerlige system og individualisme.
I " Legenden om den store inkvisitor ", som V. V. Rozanov kaldte et filosofisk digt, udtrykte Dostojevskij ideen om at kombinere fri vilje med en absolut moralsk lov. Storinkvisitoren fornægter Kristus, tror ikke på mennesket og dets åndelige natur [6] . Det filosofiske hovedproblem for Dostojevskij var menneskets problem, over hvis løsning han kæmpede hele sit liv. Dette spørgsmål optog forfatteren allerede i hans ungdom, om hvilket han skrev til sin bror Mikhail den 16. august 1839: "Mennesket er et mysterium. Det skal optrevles, og hvis du vil optrevle det hele dit liv, så sig ikke, at du har spildt tiden; Jeg er engageret i denne hemmelighed, fordi jeg vil være en mand” [14] . For Dostojevskij var en persons personlighed den vigtigste værdi. Hans etiske koncept var baseret på princippet om ikke at skade nogen, selv den mest elendige person, af hensyn til millioners lykke. Heri modarbejdede han tidens folkelige utilitarisme. En person er ifølge forfatteren ikke og kan ikke være et middel til at opnå noget af nogen, han er værdifuld i sig selv [15] .
Da han var en kristen russisk tænker, anerkendte Dostojevskij en persons frie vilje, som pålagde ham ansvar for hans gerninger. Derudover postulerede han også, at alle er ansvarlige for alle andre omkring. Det er grunden til, at han modsatte sig de ideer, der var populære på det tidspunkt om miljøets fuldstændige determinisme af menneskelig adfærd, da denne tro fjerner ansvaret fra individet, udvisker lovens grænser. Derudover anså Dostojevskij det for nødvendigt at adskille den moralske opfattelse af forbrydelsen og den kriminelle fra den statsretlige opfattelse. Han erkendte en mulig modsætning mellem den moralske og juridiske vurdering af situationen: En kriminel kan blive idømt dødsstraf, men samtidig modtage andres tilgivelse for omvendelse og blive frelst. På den anden side bliver han måske ikke formelt dømt og løsladt, men får en moralsk fordømmelse for det, han har gjort. Derfor talte Dostojevskij negativt om sagen om Vera Zasulich . Hun blev frikendt af en jury og løsladt i henhold til den nye lovgivning. Forfatteren fordømte også den måde, hun blev retfærdiggjort på: Grundlæggende var begrundelserne netop baseret på miljøets negative indflydelse. Han mente, at et sådant udfald af begivenheder kunne være skadeligt for forbryderen, fordi han ikke soner for sin skyld, da han ikke går igennem den straf, der renser ham. Den forbliver i sin tilstand og ændrer sig ikke [16] .
Frihed var en af de vigtigste kategorier af Dostojevskijs refleksioner. Det var indlysende for ham, at tilstanden "alt er tilladt" ikke er ægte frihed, men tværtimod fører den en person til et forkert liv og fratager ham muligheden for frelse. Forfatteren kritiserede egenvilje, hvorved han forstod en persons uimodståelige ønske om at opfylde sine ønsker på trods af objektive ydre forhindringer. Derudover benægter han menneskelig frihed og ideen om en supermand, som romanen Forbrydelse og straf er dedikeret til . Da han tænkte sig selv som et exceptionelt væsen og tillagde sig selv retten til at "gå over hovedet" på grund af dette, fratog Raskolnikov sig tværtimod sin frihed. Således er vejen til menneskets befrielse ifølge Dostojevskij lang og tornet. Først skal han nå helt til bunds, dykke ned i egen vilje, derefter forstå ideen om et supermenneske og efter at have bestået denne test forstå, at sand frihed kun er mulig i Gud og oprigtig og ren kærlighed som den vigtigste menneskelige følelse der bringer ham tættere på Gud [17] .
Med hensyn til direkte kritik af individualisme på den ene side og total socialistisk kollektivisme på den anden side støttede Dostojevskij en af de centrale ideer i russisk religiøs filosofi - ideen om katolicitet . Idealet om menneskers fælles eksistens for ham var enhed af individer, som ikke mister deres individualitet i Kirken i processen med at tjene Gud, hvilket forener dem [18] . Generelt var temaet religion, modsætningen af tro og ateisme , et af de centrale temaer i Dostojevskijs arbejde. Med hvert af hans værker blev det sporet mere og mere tydeligt, og forfatterens religiøse og filosofiske synspunkter blev mest fuldt ud manifesteret i hans roman Brødrene Karamazov. Dostojevskij var en fast ortodoks kristen, og derfor troede han, at kun i processen med at bringe en person tættere på Gud gennem tro, kan han blive frelst. Et af de lyseste fragmenter af Brødrene Karamazov, hvor Dostojevskij udtrykker sine religiøse ideer, er "digtet om den store inkvisitor" af hans helt Ivan Karamazov. Ved hjælp af den viser Dostojevskij, hvad der sker med en person, der har forladt Gud. Perverterende kristendom kommer han til en fuldstændig afsky for religion og den guddommelige skikkelse, og i sidste ende tager han rollen som Gud på sig, mener, at det er ham, der skal stå over den uheldige skare, der har behov for kontrol. Derudover indsnævrer en person kredsen af sine interesser til kun at omfatte materielle behov og tilskriver lignende interesser til alle dem omkring ham [19] .
Talen om Pushkin blev et filosofisk testamente for den russiske forfatter: den russiske persons "verdensomspændende lydhørhed" blev legemliggjort i det nationale geni Pushkin. Det russiske nationale ideal om "hel-menneskelighed" bærer ikke fjendtlighed mod Vesten. Dostojevskijs tale om Pushkin styrkede forfatterens autoritet som hersker over det russiske samfunds tanker og forsonede, desværre for en kort tid, de to modsatrettede lejre af vesterlændinge og slavofile. Ifølge Dostojevist S. S. Shaulov præsenterede Dostojevskijs Pushkin-tale den 8. juni 1880 "et af de første (hvis ikke det første) eksempler på offentlig filosofering i russisk kultur , hvor en filosofisk idé smelter sammen med den kunstneriske måde at præsentere den på og er verificeret ved talerens personlighed” [20 ] .
Filosofien om Dostojevskijs som et system blev kun analyseret i nogle få specielle værker, kun lidt tilgængelig i sovjettiden af den russisk-jødiske filosof A.Z. Steinberg "The System of Freedom of F. M. Dostoevsky" (1923) [ 21] og den tyske forsker Reinhard Laut "Dostojevskijs filosofi i en systematisk fremstilling" (1950, oversat til russisk i 1996) [22] . I 2002 udkom 1. udgave af James Scanlans monografi Dostoevsky as a Thinker på engelsk [23] .
A. Z. Shteinberg skrev: ""Bedriften med viden om godt og ondt" - det er, hvad forfatteren med Dostojevskijs ord selv forestiller sig hele livsvejen for Ruslands nationalfilosof" [24] . "I mødet med Dostojevskij er nationalfilosofien i Rusland blevet et historisk faktum" [25] .
R. Lauth betragter Dostojevskij som en russisk religiøs filosof . I forordet til R. Lauts arbejde beskriver A.V. Gulyga tre vigtigste fejlagtige tilgange fra kritikere, fordomme i opfattelsen af den russiske forfatters arbejde:
Den russiske filosof M. en. Maslin mener, at "i modsætning til populær tro, som blev delt af Sigmund Freud, var Dostojevskij ikke en filosof af pessimisme og fortvivlelse" [6] . Ved at nægte Dostojevskij en følelse af medlidenhed, medfølelse, glemme alt om hans opfordring til ydmyghed, forvrænger forfatterens modstandere hans sande portræt.
Ifølge N. N. Kruzhkov talte Ippolit med Søren Kierkegaards ord :
For Kierkegaard selv er Kristi tilsynekomst ikke en begivenhed, men sameksistens, sameksistens. Han er i nærheden. Han er allestedsnærværende. Han er oprindeligt ukendelig og uforståelig. Og deri ligger Sandheden. Og mon ikke Hippolyte pludselig talte med Kierkegaards ord i F. M. Dostojevskijs roman Idioten : "Jeg ville leve for alle menneskers lykke, for at opdage og forkynde sandheden ... , for at overbevise alle, men en gang i mit liv fik jeg sammen ... med dig, hvis ikke med mennesker! Og hvad skete der? Ikke noget! Det viser sig, at du foragter mig!” I Hippolyts bekendelse er ledemotivet Kierkegaards postulat om, at hellighed begribes i synd. For Kierkegaard er enhver person i sagens natur syndig. For Dostojevskij er dette et aksiom.
- Kruzhkov N. N. Jesus Kristus gennem Søren Kierkegaards øjne (2013) [28] ..
I 1948 skrev V. V. Zenkovsky i sit grundlæggende værk "History of Russian Philosophy": "Dostojevskij gav ekstremt meget til russisk (kun russisk?) tankegang - det var ikke for ingenting, at efterfølgende generationer af tænkere i langt de fleste associerede deres arbejde med Dostojevskij " [29] . Ifølge Dostoevologen A. G. Gacheva skylder russisk filosofisk tankegang meget til F. M. Dostojevskij, hans forløber, som spillede en ledende rolle i forberedelsen af den religiøse og filosofiske genoplivning i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede [30] .
Dostojevskij havde stor indflydelse på dannelsen af eksistentialismen [31] , personalismen [32] [33] og freudianismen [6] . "Dostojevskij deltog i forståelsen af de vigtigste filosofiske og sociale ambitioner i sin tid - fra socialisme til Solovyovs enhedsfilosofi og det religiøst-filosofiske projekt af Η. Φ. Fedorov (1829-1903)" [6] . I sovjettiden blev Dostojevskijs filosofi ignoreret eller tjent som genstand for kritik [6] .
I 2007 overvejede Elena Novikova for første gang fortolkningerne af russiske religiøse filosoffer (V. S. Solovyov, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky og V. V. Zenkovsky) af de berømte ord "Skønhed vil redde verden" fra romanen "Idioten" [ 34] .