Dostojevskij-studier ( dostoevistik ) - en del af litterær kritik og litteraturhistorie , dedikeret til Fjodor Mikhailovich Dostojevskijs arbejde og biografi . Studerende af Dostojevskijs liv og arbejde kaldes Dostojevsk , Dostojevsk eller Dostojevskijs lærde . I det 21. århundrede opstod et nyt begreb - "neodostojevskologer" [1] .
Blandt de berømte russiske Dostoevister: Akademiker G. M. Fridlender , Doctor of Historical Sciences S. V. Belov , Doctors of Philology I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zakharov (leder af "Petrozavodsk-skolen" i russisk Dostoevist .), T. Necha , I. S. Sinask . K. A. Stepanyan , G. K. Schennikov .
I 1971 oprettede vestlige forskere Det Internationale Dostojevskij-selskab for at studere den russiske forfatters arbejde , som var tidsbestemt til at falde sammen med 150-året for hans fødsel [2] .
Under eksistensen af denne del af litteraturvidenskaben er der etableret et ejendommeligt mål, som faktisk kan kaldes det vigtigste. Mest præcist er det afsløret i værket af V. Komarovich "Dostoevsky. Samtidens historiske og litteraturvidenskabelige problemer” (1925).
En kendt litteraturkritiker siger, at i de tidlige dage af arbejdet med Dostojevskijs værk (skiftet til det 19. og 20. århundrede ), "blandt de forskellige opgaver i den historiske og litterære analyse af Dostojevskijs romaner, stod ideologiproblemet som den vigtigste ” af forfatteren [3] . Dette var forventeligt, fordi den "ideologiske mætning" af Dostojevskijs værker, "som efterlod hans samtid ligeglade eller forvirrede, på samme tid uden tvivl, selv for dem, udgjorde og stadig udgør noget enestående originalt i dette værk, som skarpt adskiller den fra russisk litteratur fra det 19. århundrede” [3] . Erfaringen, der "åbnede" Dostojevskijs værk for gennemgang af forskellige filosoffer og kritikere, viste sig at være meget nyttig, men den havde en betydelig ulempe: det, der var karakteristisk for de første religiøse og filosofiske begreber, greb ind i processen med at informere Dostojevskijs læsere [4 ] . For eksempel skelnede kritikere langt fra altid ”klart i romanen en bestemt kunstnerisk og filosofisk fiktion og den almene forfatteropgave, det funktionelle formål med en bestemt filosofi i romanen som helhed og den generelle symbolske betydning af denne helhed; takket være en sådan blanding blev der ofte skabt vilkårlige ideologiske konstruktioner, kun givet ud som en passende "overførsel i begreber" af kunstnerens filosofiske intuitioner" [5] .
Ifølge V. L. Komarovich skete et stort spring fremad i studiet af forfatterens arbejde takket være Vyacheslav Ivanovs arbejde "Dostoevsky og tragedieromanen." Den ukonventionalitet, hvormed kritikeren nærmede sig forfatterens undersøgelse, ligger i, at "Dostojevskijs verdensbillede, som forskerens opgave, ligger foran ham her som en harmonisk og stringent udledning af verdensbilledets ideer og begreber fra hovedprincippet. , fra "verdenssynets princip". Dostojevskijs ideologi søges i dens egne holdningers dialektik for at finde verdensanskuelsens højeste princip, hvorfra hele fylden af Dostojevskijs overbevisninger så vil udfolde sig af sig selv . Ivanov viste sig at være en pioner på sin egen måde og påpegede målene og målene for Dostojevskijs studier: du skal finde "knuden, der binder sammen Dostojevskijs poetik og filosofi", forfatterens vigtigste "verdenssynsprincip", som kan ses i den særlige konstruktion af hans roman, i "lovene" i hans digtning [6] .
I mange år efter offentliggørelsen af V. L. Komarovichs arbejde lagde russiske Dostojevskij-studier (herunder den "russiske diaspora") en rig base af ideer, som denne videnskab er baseret på. I 90'erne af det XX århundrede blev dette grundlag bygget af studier af Dostojevskijs arbejde af så kendte litteraturkritikere som A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bem , P , M. A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bakhtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev, Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov, M. Altman, L. A. Zander Fridle, G., L. M. Zander Fridle, G. Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozhinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovich, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zakharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko, R. G. Nazirov . Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky og andre [4] .
Men på et tidspunkt, hvor den kommunistiske ideologi havde en stærk indflydelse på den sovjetiske videnskab og forhindrede videnskabsmænd i at tænke og skabe frit, opstod der uundgåeligt fortolkninger, der fordrejede essensen af forfatterens ideer med hensyn til religion . At studere Dostojevskijs poetik uden at tage hensyn til de ortodokse overtoner betød at gøre de sovjetiske videnskabsmænds teoretiske konklusioner til en tom frase. Da ideologiske ændringer begyndte i landet, skete der i Dostojevskij-studier, hvilket ikke er overraskende, en grundlæggende ændring i forskningsparadigmet. Det viste sig, at uden for kristendommen kunne Dostojevskijs arbejde ikke forstås korrekt [4] . Guriy Shchennikov hævdede, at "etisk-psykologiske og poetologiske analyser viste sig at blive fortrængt af studiet af de nationalreligiøse rødder i forfatterens arbejde" [7] . Måden at forstå Dostojevskij løb igen gennem ontologi og bevidsthed om menneskets uadskillelige forbindelse med Gud, hvilket førte til en helt ny runde af bevidsthed om forfatterens "ekstraordinære skala af kreativitet", som kunstnerisk beskrev hele kompleksiteten af kristen metafysik [7] . Slutningen af det 20. - begyndelsen af det 21. århundrede var præget af fremkomsten af nye studier, hvor Dostojevskijs arbejde studeres i sammenhæng med kristen moral [4] . Bemærkelsesværdig er monografien af V. V. Dudkin, som efter L. I. Shestov forsøgte at drage en parallel mellem Dostojevskijs og den tyske filosof F. Nietzsches arbejde : "Spørgsmålet om, hvorvidt en sammenlignende undersøgelse af Dostojevskij og Nietzsche er nødvendig, er fra kategorien af de retoriske. Hvert af disse navne tiltrækker hinanden som en magnet. På kulturens mainstream danner Dostojevskij og Nietzsche et vejkryds, som ikke kan omgås på vejen mod det 20. århundrede. Og tilsyneladende også i den 21.” [8] .
Russisk litteraturkritik har opnået visse resultater i forståelsen af den kristne kontekst af Dostojevskijs værk. Men i midten af 90'erne af det 20. århundrede blev det klart klart, at fortolkningen af forfatterens værker og al russisk litteratur ikke er mulig uden at løse vigtige dilemmaer i teorien om litteraturkritik, som er forbundet med forståelsen af den ortodokse undertekst af russisk litteratur som et selvstændigt fænomen på basis af verdenslitteraturen. I. A. Esaulov analyserer romanen " Brødrene Karamazov " ved hjælp af den filosofiske og æstetiske kategori katolicitet [9] , betragtet "ikke som en teoretisk abstraktion af ideologisk karakter, men som et udtryk for et af de grundlæggende træk ved det russiske Ortodokse påskearketype" [10] . Det conciliære princip (ortodokse kode) er ikke kun karakteristisk for Dostojevskijs værk, men "bestemmer også i mange henseender den særlige undertekst af de store værker af russisk litteratur fra forskellige historiske epoker og forskellige litterære bevægelser, der afspejlede denne arketype" [10] . En række dybe tanker om katoliciteten af Dostojevskijs arbejde blev udtrykt af Vyacheslav Ivanov, hvis koncept ifølge I. A. Esaulov "forudså M. M. Bakhtins idé om en polyfonisk type kunstnerisk tænkning" [10] . I. A. Esaulov foreslår at sammenligne kategorien katolicitet (den ortodokse kode), som er central i den ortodokse kristendom, med kategorien polyfoni af M. M. Bakhtin for deres omfattende undersøgelse [9] .
I øjeblikket er der i Dostojevskij-studier en bevidsthed om behovet for at løse problemer med teoretisk poetik, ikke kun forbundet med en mere præcis definition af det ortodokse ideal, men også med resultatet af forskning, der endnu en gang vidnede om pålideligheden af positionen. udviklet af I. A. Esaulov om betydningen af litterær aksiologi i processen med at analysere et kunstværk [4] . Der er utvivlsomt ingen, der siger, at det er nødvendigt at skabe en slags unik "religiøs filologi", som S. G. Bocharov modarbejder [11] . Helt andre spørgsmål noteres, og et helt andet mål fremsættes, nemlig tvivl forbundet med fordrejninger af forskningsobjektet (emnet) og positionering af russisk litteraturs historie som en separat videnskabelig disciplin, hvilket ifølge I. A. Esaulov ville være identisk "i sine grundlæggende aksiologiske koordinater med aksiologien af objektet for dets beskrivelse" [4] . Diskussionen handler i dag ikke længere om ganske genkendelige ændringer i fortællingens genstand, når forskeren fundamentalt eller tilfældigt bevæger sig væk fra den russiske kulturs ortodokse grundlag, men om fortolkningen af selve den kristne karakter af russisk litteratur i det 19. århundrede. . Den resulterende strid om "graden" af mætning af russiske forfatteres kunstneriske verden med sekulariseringsstrømme og i denne henseende bevarelsen af den ortodokse spiritualitets integritet var resultatet af en ret bestemt skelnen mellem litteraturkritikernes synspunkter [12] [13] . O. V. Pichugina skrev: "Derudover er grunden i Dostojevskijs studier klar til kontroverser om Dostojevskijs kristne synspunkter i 1860'erne, det vil sige forfatterens religiøse position, som påvirkede tilblivelsen af romanerne Forbrydelse og straf og Idioten . Begyndelsen af kontroversen er allerede blevet lagt i artiklerne af S. Bocharov, G. Ermilova, A. Kunilsky, G. Pomerants , V. Svitelsky, G. Shchennikov og andre. Selvfølgelig spørgsmålet om dogmatiske ideer fra det sene Dostojevskij er stadig den mest kontroversielle i moderne videnskab" [4] .
I dag kommer der tydeligt to helt modsatte meninger om arten af forfatterens religiøse synspunkter til udtryk. M. M. Dunaev , efter at have studeret grundlaget for Dostojevskijs arbejde, kom til følgende konklusion: "Dostojevskij havde ikke og kunne ikke have nogen" sin egen kristendom "der ikke falder sammen med fylden af Kristi sandhed, det vil sige med ortodoksi " [14] . Forskerens mening udtrykkes bedst af sætningen: "Uden for ortodoksien kan Dostojevskij ikke forstås, ethvert forsøg på at forklare ham fra synspunktet om ikke helt forståelige universelle værdier er meningsløst. Selvfølgelig kan nogle sandheder udvindes fra forfatterens kreative arv og ude af kontakt med hans sande religiøse liv - det er Dostojevskij for forfatter på flere niveauer til - men: uden et fundament, der holder alt sammen, enhver forståelse af ethvert problem vil forblive ufuldstændig og rystende, upålidelig " [15] .
I den anden yderlighed er K. G. Isupovs mening: "For Dostojevskij, en kunstner, tænker og publicist, er der ingen transcendent Gud. Hverken Treenigheden eller den Desperate Hypostasis interesserer ham for meget; han kender Gud-mennesket Kristus i aspekterne af tilsynekomsten og miraklet, den kenotiske inkarnation af Gud , han kender ham som den Absolutte Anden, men denne Absolutte Anden opfattes af ham hovedsageligt på denne side af væren som et offerideal, et moralsk norm, løftet om forvandling og frelse . Med andre ord forstås Kristus som et immanent menneskeligt fænomen af det overmenneskelige” [16] .
Den "mellemliggende" position afsløres højst sandsynligt bedst af synspunktet fra A. M. Lyubomudrov, som indrømmer, at Dostojevskij "nærmede sig" ortodokse dogmer, og hans arbejde i anden halvdel af det 19. århundrede kan kaldes en "mægtig opposition" til sekulariseringstendenser i kulturen [4] . O. V. Pichugina skrev: "Denne vurdering er imidlertid ledsaget af betydelige forbehold, især i overensstemmelse med udtalelsen fra V. Kotelnikov, som mener, at Dostojevskij benægtede det "mystiske indhold af ortodoksi", "ritualisme og kirkelighed", og også dogmatisk. misforstået kristologi. I de seneste års værker blev hovedpunkterne i forfatterens afvigelse fra ortodoksi navngivet: det nestorianske kætteri , gnosticisme (I. Kirillova, B. Tikhomirov)" [4] .
Samtidig er det ekstremt vigtigt, at teologerne fra den russisk-ortodokse kirke ikke var forfatterne til disse sidste værker . Dostojevskijs anklager om kætteri [17] kan ses fra et formelt synspunkt, eftersom moderne ateister implicit opfatter Dostojevskij som "en plage [for samfundet], en anstifter af oprør mellem de jøder, der lever i universet og en repræsentant for nazaræernes kætteri. " ( Apostelgerninger 24:5 ). Imidlertid finder refleksioner fra forfattere langt fra teologien ikke bekræftelse i " Orthodox Encyclopedia " [18] .
En mere tilbageholden vurdering blev publiceret i en artikel af ærkepræst Dmitry Grigoriev, som bemærkede, at "Dostojevskij har ligheder med den" østlige " antiokiske patristiske skole i hans hovedspørgsmål: Kristologisk og antropologisk" [19] . Det ser ud til, at det er værd at tale om, at tendenser i Dostojevskij-studier tager fart, hvilket afspejler ønsket om at se humanismens ideer i forfatterens religiøse position. O. V. Pichugina giver et eksempel, der beviser udseendet af en ejendommelig tendentiøsitet i fortolkningen af Dostojevskijs religiøse temaer [4] .
I. Kirillova hævdede, at forfatterens kristologiske ideer lå tæt på den nestorianske lære, og som bevis citerede hun et brev til A. N. Maikov dateret 16. august 28. august 1867: " Deismen gav os Kristus, det vil sige en sådan ophøjet opfattelse af en person, at vi kan forstå ham, det er umuligt uden ærbødighed, og det er umuligt ikke at tro, at dette er menneskehedens evige ideal!" Uden at kende sammenhængen kan det naturligvis se ud til, at citatet bekræfter forskerens idé om, at forfatteren kategorisk tog fejl ved at forstå syntesen af to perfekte naturer i Jesus Kristus og forvekslede ham med en person, der på et bestemt tidspunkt af hans liv blev " det guddommeliges bolig". Den blotte opfattelse af Kristus som menneske taler naturligvis ikke om Dostojevskijs kætterske verdensbillede. Det er værd at huske: "Det første menneske er fra jorden, jordisk, det andet menneske er Herren fra himlen." Men muligheden er ikke udelukket, at en person, der læser artiklen af I. Kirillova, ikke desto mindre, delvist på grund af manglende viden, vil blive tiltrukket af dette citat. Den genoprettede kontekst vil fjerne al tvivl. I sit brev giver Dostojevskij en skarp vurdering af I. S. Turgenevs personlighed og hans roman " Røg ", og strides også med ateister: "Og disse mennesker er indbildske, blandt andet af det faktum, at de er ateister. Han meddelte mig, at han var den ultimative ateist. Men min Gud: deismen gav os Kristus, det vil sige en så ophøjet opfattelse af mennesket, at det er umuligt at forstå det uden ærbødighed, og det er umuligt ikke at tro, at dette er menneskehedens evige ideal! Og hvad præsenterede de, Turgenevs, Herzens, Utins, Chernyshevskys for os? I stedet for Guds højeste skønhed, som de spytter på, hvad håber de på, og hvem vil følge dem? Her kan man tydeligt se, hvordan Dostojevskijs mening adskiller sig fra ateisters meninger [4] .
Desværre er der forslag om, at I. Kirillovas værk bruger et citat taget ud af kontekst, og det er langt fra en tilfældighed: der er bevis for ideen om humanistisk fristelse, som Dostojevskij er ubetinget tro mod, især i 1860'erne [ 4] .
Heresy er en slags iscenesættelse på vej mod den "nye tro", som er bestemt til at dukke op allerede i 70'erne. Fortolkninger af romanen Idioten [4] er baseret på definitionen af Dostojevskijs kristologi som kættersk .
Det moderne ønske om at "humanisere" Dostojevskij taler primært om manglende opmærksomhed på de åndelige principper i hans arbejde. Som ærkebiskop John (i D. A. Shakhovskayas verden) med rette bemærkede, når man læser publikationer dedikeret til Dostojevskij, kan man "måle" blodtryk "i russisk og verdenslitterær kritik", og forsøg på at "humanisere" forfatterens kreative arv har altid været mindst værdig [4] .
For endnu en gang at vende tilbage til det "evige" mål sat af V. Komarovich, skal det bemærkes, at i dag, i modsætning til almindelig sund fornuft, er russiske Dostojevskij-studier i begyndelsen af deres vej til at forstå dybden af karakteren af Dostojevskijs arbejde, ved at bestemme den egentlige sammenhæng mellem hans poetik og religiøse og filosofiske synspunkter. Det menes, at det er på dette grundlag, at unikke og uventede opdagelser venter på Dostojevskij-studier. Som A. Zvoznikov sagde, "genlæsning af Dostojevskij i tråd med den tusind år gamle ortodokse tradition vil gøre det muligt at se fuldstændig uventede dybder af mystik og det russiske folks religiøsitet, teologisk realiseret af ham" [4] . Det er meget vigtigt, at nutidens "genlæsning" af Dostojevskij udvikler sig "i tråd med" kristendommen, nemlig helt og ikke delvist i overensstemmelse med særpræg af den spiritualitet, hvis talsmand var en af de største. forfattere i Ruslands historie.