Kirkefædre

Kirkens fædre ( græsk Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες ; i ortodoksi , hellige fædre ) er en ærestitel brugt siden slutningen af ​​det 4. århundrede i forhold til en gruppe af fremtrædende kirkeledere og skribenter, som havde en særlig vægt i fortidens, forfatteren og kirkens ledere. dannelse af dogmer , hierarkisk organisering og tilbedelse af kirken , kompilering af kanonlisten over Bibelens  hellige bøger (adskillelse af inspirerede bøger fra apokryfe ). Det antages, at kirkefædrene udmærker sig ved doktrinens ortodoksi , livets hellighed og kirkens anerkendelse ; Katolske forskere tilføjer antikken til disse kriterier .

Kirkefædrenes filosofiske og teologiske lære kaldes patristik , og den del af teologisk videnskab, der studerer denne lære, kaldes patrologi .

I katolicisme og ortodoksi omtales de samme asketer og åndelige forfattere som kirkefædre, men der er forskel på niveauet af deres ære. Den klassiske patristiske periode i Vesten anses normalt for at være afsluttet med Isidore af Sevilla [1] , i den russisk-ortodokse kirke  - med Johannes af Damaskus [2] , i de græske kirker - med Gregory Palamas og hans tilhængere.

Senere teologer i Vesten kaldes Kirkens Læger , og deres lære kaldes skolastik . I ortodoksi bruges dette udtryk ikke, derfor er figurer fra middelalderen (for eksempel patriark Photius , Simeon den nye teolog , Gregory Palamas ) og New Times ( Paisius Velichkovsky , Theophanes the Recluse , Silouan the Athos og andre) nogle gange . rangeret blandt kirkefædrene .

Fremkomsten af ​​konceptet

Før de økumeniske råd

I modsætning til blot "kirkelige forfattere" [komm. 1] som begik individuelle synder eller afvigelser fra kirkens lære i deres liv, betragtes de kirkeskribenter som "kirkens fædre", som af hensyn til livets hellighed og troskab mod kirkens lære blev anerkendt af kirken som vidner og fortolkere af den hellige skrift [4] .

Ordet "fader" i dette tilfælde bruges i overført betydning og betegner en mentor eller lærer i sandheden (se: 1 Kor.  4:15 ). Plutarch i Alexander den Stores biografi rapporterer, at han elskede sin lærer Aristoteles ikke mindre end sin far, fordi han skylder sidstnævnte sit liv og førstnævnte et godt liv [5] . Det bruges i samme betydning både i Det Gamle Testamente  - profeten Elisa kalder Elias faderen [6] , "sønner" blev kaldt profeternes disciple [7] , og i det Nye , hvor apostlen Paulus kalder korintherne hans børn [8] [9] .

Denne udtryksmåde blev almindelig i senere tid. Justin kalder "far" for den ærværdige gamle mand, som i Efesos viste ham vejen til kristendommen. I slutningen af ​​det 2. århundrede siger Irenæus : "Den, der bliver undervist af nogen, kaldes lærerens søn, og han er hans far." Lidt senere skriver Clement af Alexandria : "Vi kalder direkte dem, der har lært os 'fædre'", "enhver, der lærer med lydighed mod læreren, er en søn." I Eusebius af Cæsareas brev til Origenes , bevaret i Kirkehistorien , siger Alexander, biskop af Jerusalem , dette om Panten og Clement, deres almindelige lærere: "Som fædre ærer vi de velsignede, der gik forud for os." Hedninger og jøder udtrykker deres had til Polycarp med ordene "Han er Asiens lærer, de kristnes fader!" [10] .

I de økumeniske råds tid

… begrebet "fædreland", som sådan, indeholder hovedideen om successiv overførsel af kirkelig ejendom i henhold til åndelig opfattelse til bevarelse, udvikling og berigelse i det kristne livs konsekvente fremskridt. Dette er analogt med almindelig arv fra forældre fra børn, men med den dybe forskel, at sidstnævnte i dette tilfælde ikke kun kan øge, hvad de har modtaget, men endda overgå det kvalitativt i selve den materielle værdi af deres rettelser og tilføjelser. I den patristiske tradition er der noget kardinalt, som er ubetinget og obligatorisk, og kun målestok for overholdelse af det bestemmer værdigheden af ​​individuel deltagelse i den generelle bevægelse. Denne begyndelse er den tradition, der kommer fra Kristus og apostlene i åbenbaringen af ​​skrifterne - en hellig tradition, der ikke tillader forandring eller forbedring, men kun en fortolkning i overensstemmelse med den og frugtbar anvendelse på de intellektuelle og vitale behov i hver moderne tidsalder. . Ifølge denne grundlæggende forståelse viser det sig, at det kirkelitterære "fædreland" overvejende er en kirkedækkende stemme, hvor private melodier i deres helhed skal hjælpe helhedens harmoni, legemliggøre fylden og udtrykke alle nuancer af kontinuert. traditionelt inspireret musik. Heraf følger uundgåeligt, at her elimineres enhver afvigelse fra serien, hvilket indirekte forstærker dens urokkelige solidaritet, men alligevel modtager det personlige den historisk bestemte karakter af personlig kommentar og sin egen konstruktion. Derfor, i patristisk succession, er det vigtigste doktrinære element den gradvise afsløring af den kristne sandhed i dybden og bredden, når enhver "Fader" er obligatorisk ifølge utvivlsomme dogmatiske beviser, autoritativ i sin gennemtrængende kirkelige forklaring og subjektiv i henhold til personlig forståelse.

N. N. Glubokovsky , 1928 [11]

I oldkirken havde titlen som hellig fader således ingen betydning i betydningen af ​​en hellig kirkelig forfatter, men betød en lærer i almindelighed og primært en biskop [4] [12] . Først i det 4. århundrede , hvor den mundtlige tradition i vid udstrækning lå fast i kirkeskrivningen, begyndte man at bruge begrebet "hellig far" i forhold til kirkens forfattere, først kun om biskopper. Således siger Athanasius den Store i et brev til de afrikanske biskopper, at ved Det Første Økumeniske Råd var grundlaget for beslutningen "fædrenes vidnesbyrd", og angiver endvidere klart, at han ved fædrene forstår biskopperne - Dionysius af Rom og Dionysius af Alexandria [13] .

I den akutte religiøse strid i det 4. århundrede bliver appellen til "fædrene", "hellige fædre" fremsat meget oftere - de peges på som de sande repræsentanter for kirketraditionen på dogmets område. "Vi accepterer ikke nogen ny tro," siger Basil den Store , "som er skrevet til os af andre, og vi tør heller ikke selv forkynde resultaterne af vores overvejelser for ikke at udlevere menneskelig visdom som proviant. om religion, men hvad de hellige fædre lærte os, så underretter Vi dem, der spørger os." Det Andet Råd krævede udtrykkeligt, at kættere åbent erklærer, om de ønsker at holde sig til fædrenes dom, som blomstrede før de moderne kætterier opstod [10] .

Ved det 3. Økumeniske Råd blev "bøgerne om de allerhelligste og ærbødige fædre og biskopper og forskellige martyrer" læst, men alle var, som det fremgår af citaterne i handlingerne, biskopper. Augustin , med henvisning til den velsignede Hieronymus , anså det for sin pligt at begrunde, hvorfor han ikke henviste til biskoppen. Men i den første halvdel af det 5. århundrede begyndte titlen Kirkefædre at blive anvendt på andre forfattere, som ikke var i bispelig rang, men blev godkendt af Kirken og rangeret blandt de hellige [14] .

Cyril af Alexandria siger, at han i kampen mod nestorianismen altid fulgte de hellige fædres lære, især Athanasius den Store. På den anden side fandt semi-pelagianerne i det sydlige Gallien i Augustins lære om nåde , med ordene fra Prosper of Aquitaine , en modsigelse med fædrenes synspunkter og kirkens religiøse bevidsthed [10] .

Deltagerne i rådet i Chalcedon i 451, der insisterede på at læse pave Leo den Stores budskab til Flavian af Konstantinopel , udbrød: "Dette er fædrenes tro, dette er apostlenes tro !", De afgjorde spørgsmålet af sand tro, "følger de hellige fædre", og fordømte dem, der fordrejede deres lære. Fædrene fra det femte råd bekendte, at de holder og prædiker den tro, som først blev givet af Jesus Kristus til apostlene og prædiket af dem over hele verden, og som blev givet videre til de hellige fædre [15] .

Sammen med dette fik begrebet "hellig far" en moderne betydning. Volumenmæssigt er det blevet snævrere end begreberne om både en biskop og en kirkelig forfatter, for ikke alle biskopper og kristne forfattere i almindelighed kom ind i de hellige fædres rækker, men kun hellige kirkelige forfattere. I denne betydning er den bevaret til nutiden [13] . Πατέρες udgør en bestemt og begrænset gruppe af troslærere, der går forud for dette eller hint koncil, og navnet πατέρες angiver ikke så meget oldtiden som dens bærendes kirkelige betydning. I taler om fædrene er det altid de forgængere, der skal vidne om og repræsentere Kirkens tro, som bør være legitime bærere af kirkens lære, i tankerne. De kan hentes fra den seneste fortid: for eksempel ved det første møde i koncilet i Efesos (22. juni 431) var vidnesbyrdene fra Theophilus af Alexandria (d. 412) og Atticus af Konstantinopel (d. 425) Læs; i den samling af "patristiske vidnesbyrd", som pave Leo vedhæftede sit brev til Flavian (dateret 13. juni 449), er der citater fra Augustin (d. 430) og Kyrillos af Alexandria (d. 444) skrifter - således, "fædrene" kaldes for nylig afdøde biskopper [15] .

Samtidig er det ud fra brugen af ​​titlen "fader" i de første århundreder umuligt at drage en sikker konklusion, om denne titel udelukkende refererer til biskopper. Det er kendt, at der ikke blev truffet nogen formel og bindende beslutning i denne henseende, og biskoppernes overvægt forklares ved deres større læring sammenlignet med mindre titulerede medlemmer af Kirken. Foruden den nævnte Hieronymus var for eksempel diakonen Efraim den syreske, præsbyter Johannes af Damaskus og Studiten Theodor , æret som Kirkens fædre, ikke biskopper [14] .

Tegn

I kirkens tidlige historie var der ingen klare kriterier, efter hvilke en eller anden kirkeskribent kunne anerkendes som et autoritativt vidne i udtryk for kirkens tro, derfor blev troende i denne sag styret af personlig mening. Dette problem blev specifikt behandlet omkring 434 i Memoirs of Presbyter Vincent of Lerins . I dem gentager han konstant formaningen til den ortodokse kristne, i tvivlstilfælde, om at "holde sig til antikken" [16] . Med henvisning til Hilary af Pictavia , der med hensyn til Tertullian sagde, at han med sin senere vildfarelse fratog autoritet og godkendelsesværdige arbejder, siger Vincent, at kun det samtykkende vidnesbyrd fra "kun de fædre, der lever, underviser og forbliver i tro og i katolsk fællesskab, helligt, klogt, konstant, værdigt til enten at hvile i troen på Kristus eller til at dø velsignet for Kristus. [17]

Ved at udvikle disse principper viste patrologisk videnskab i Vesten tre [18] eller fire funktioner [komm. 2] [3] , hvis tilstedeværelse i en kirkeskribent er nødvendig for at tildele ham den ærefulde titel "Kirkens fader" [19] .

Lærdommens ortodoksi

Undervisningens ortodoksi ( lat.  doctrina ortodoxa ) betyder, at kirkens fader, som enhver lærer i almindelighed, skal udmærke sig ved den uddannelse, der er nødvendig for hans virksomhed og i sin tids kirke nyde en lærers autoritet i anliggender vedr. tro, har fortjenester for Kirken inden for undervisning, idet de er en konstant talsmand for den ortodokse lære. Den, der ikke havde et klart kendskab til kristendomslæren, kunne ikke give svar til nogen, der spurgte om tro; den, der afveg fra Kirkens lære, forsvarede vildfarelse mod sandheden og ikke rettede sine fejl, han kunne ikke være et pålideligt vidne til kirkens lære [20] .

På dette grundlag krævede kirken streng ortodoksi og nægtede at blive kaldt kirkens fader for alle de kirkeskribenter, der afveg fra kirkens undervisning eller i det mindste gav grund til at tvivle på deres fasthed i ortodoksi, på trods af deres lærdom og tjenester til kirken. Kirke og teologisk videnskab. Sådanne er for eksempel Klemens af Alexandria , Origenes , Tertullian , Lactantius , Eusebius af Cæsarea , Theodoret af Kyros , Hieronymus , Augustin [20] [2] .

Ligeledes kan trofasthed mod kirkelæren ikke tolkes i betydningen upåklagelig nøjagtighed. På nogle punkter i kirkens lære er der endnu ikke givet en bestemt og obligatorisk formulering. Kirkefædrene kunne også foretage fejlagtige vurderinger. Men hvis der ikke er tvivl om, at en kirkeskribent, der begik fejl, altid ønskede at være tro mod ortodoksien, så anerkender kirken dette som en far [20] , idet den betragter deres særlige ukorrekthed som en tilpasning til omstændighederne i den tilsvarende æra [21 ] .

Livets hellighed

Livets hellighed ( lat.  sanctitas vitae ) følger naturligt af, at der mellem ægte kirkelig lærdom og livets hellighed er den nærmeste indre sammenhæng: Assimileringen af ​​Åbenbaringen består ikke i kun at tilegne sig en vis mængde viden, men henviser til. til en persons hele person og kommer til udtryk i en tilsvarende adfærd. Derfor er det kun én, der ikke kun ved sine gerninger, men også ved sit eget eksempel bidrager til fremkomsten og udviklingen af ​​det åndelige liv, kan æres som en åndelig far [20] .

Samtidig betyder kirkefædrenes hellighed ikke deres syndfrihed - Cyril af Alexandria blev anklaget for politiske planer mod den alexandrinske præfekt , Hieronymus var dyster osv. [21]

Egentlig oldtid

Med hensyn til den egentlige oldtid ( lat.  competens antiquitas ) er der blandt patrolologer betydelig uenighed om den periode, før hvilken kirkelige forfattere, der opfylder andre krav, kan kaldes "kirkens fader". Nogle romersk-katolske patrologer betragter Bernard af Clairvaux (d. 1153) som "den sidste blandt fædrene" ( latin  ultimus inter patres ), mens andre anser det for nødvendigt at medtage Bonaventure og Thomas Aquinas og afslutte fædrenes periode med det trettende århundrede . Nogle af dem anser det ikke for muligt at tillade en nøjagtig definition af denne periode, da der, så længe kirken eksisterer, skal være og vil være mænd, som ved deres videnskabelige autoritet og fortjeneste kan sidestilles med fædrene. af kirken [20] . Protestanter betragter det 3. ( reformerte ) eller 6. ( lutherske ) århundrede som grænsen for patristisk tid [25] .

Ortodokse patrologer deler ikke ønsket om at bestemme kirkefædrenes eksistensperiode. Ærkebiskop Philaret af Chernigov skriver: "Hvis der kan sættes nogen [grænse], så er det kun den, der vil afslutte eksistensen af ​​den militante Kristi Kirke; der var og kan ikke være en anden grænse, Ånden bor altid i Kirken, oplyser altid de troendes sind og hjerter, handler altid i de udvalgte mænd, afhængigt af tidens behov, ”hvoraf han konkluderer, at mennesker med passende kvaliteter kan være i alle aldre. Derfor er titlen som hellig far i den ortodokse kirke knyttet til forherligede mænd, uanset tidspunktet for deres liv [26] .

Anerkendelse af kirken

Anerkendelse fra kirken ( lat.  approbatio ecclesiae ) er det vigtigste træk [27] . Det er kendt, at Peter , Athanasius , Theophilus af Alexandria , Atticus af Konstantinopel , Basil den Store , Gregory theologian , Gregory of Nyssa , Amphilochius of Icononia , Cyprian of Carthage , Ambrose of Mediolan , blev læst ved det tredje økumeniske koncil . Ved det fjerde koncil refererede de også til John Chrysostom , Cyril af Alexandria, Hilary af Pictavia og Augustin. Ved det femte råd blev disse fædre højtideligt udråbt som kirkelige autoriteter, og derfor blev de efterfølgende betragtet som "anerkendte fædre" [28] .

Ved Laterankoncilet i 649 , ved det sjette og syvende økumeniske råd , kaldes autoritative vidner om troen "kirkens anerkendte fædre". Anerkendelsesretten betyder, at det kun er Kirken selv, der kan afgøre, hvem af kirkens skribenter, der udtrykker hendes lære forholdsvis præcist og i det omfang, det er muligt for en person, realiserer kristendommens moralske ideal i sit liv. Anerkendelse kommer til udtryk i forskellige former: økumeniske konciler angiver nogle af fædrene som vidner om den sande apostolske tro, idet de baserer deres trosbekendelser på deres skrifter; andres værker blev udpeget til læsning i liturgiske forsamlinger; nogle peges på som trofaste vidner om læren af ​​andre forfattere, æret af Kirken som fædre [27] .

En anden form for anerkendelse fra kirkens side er kirkelig forherligelse af de hellige fædres minde, bestemt af kirkekalenderen . Samtidig er det nødvendigt at tage hensyn til gejstligheden i alle lokale kirker , da der for eksempel i de græsk-orientalske kalendere ikke er nogen Hilary af Pictavia , som det femte økumeniske råd klart anser for at være relateret til det hellige fædre og hvis hukommelse er tilgængelig i den romerske martyrologi [21] .

Også en måde at anerkende er kanonisering [27] og skik at læse respekterede kirkeskrifter ved gudstjenesten sammen med bøgerne i Den Hellige Skrift - for eksempel værker af Clemens af Rom , Polykarp af Smyrna , Efraim den syrere [28] .

Fremragende stipendium

Blandt kirkefædrene udpeger den romersk-katolske kirke desuden en særlig kategori af kirkeforfattere, som får den endnu mere ærefulde titel "Kirkens lærer par excellence" ( latin  doctor ecclesiae per eminentiam ). Foruden de fire nævnte tegn skal de have et femte, fremragende stipendium ( lat.  eruditio eminens ) og tjenester til kirkevidenskaben, som de viste i deres værker og i kampen for kirkelæren [27] .

Denne højeste ærestitel blev oprindeligt tildelt ved erklæringen fra pave Boniface VIII i 1298 til fire af de mest berømte vestlige kirkeforfattere: Gregor den Store , Augustin , Ambrosius og Hieronymus . I denne erklæring blev Gregor noteret som pave , Augustin og Ambrosius som "ærværdige primater" ( lat.  venerandi antistities ), Jerome som "udrustet med præstedømmets ære" ( lat.  sacredotii praeditus titulo ), men alligevel sammen som "fremragende skriftefadere" " ( lat.  eximii confessores ). Senere begyndte de at blive set som repræsentanter for de højeste hierarkiske grader : biskoppen - Augustin, ærkebiskoppen - Ambrosius, kardinalen  - Jerome og paven - Gregory. Derefter blev fire østlige fædre føjet til de fire vestlige fædre: Athanasius den Store , Basil den Store , Gregorius teologen og Johannes Chrysostomus . Over tid steg antallet af kirkefædre til 35 med tiltrædelsen af ​​Hilarius af Pictavia , Frans af Sales , Peter Chrysologist . Den 15. oktober 1754 udråbte pave Benedikt XIV Sankt Leo I til kirkelærer med tyren Militantis Ecclesiae . Yderligere inkluderede den katolske kirke på denne liste Isidore af Sevilla , Kyrillos af Jerusalem , Kyrillos af Alexandria (i 1883), Johannes af Damaskus (i 1890) [29] op til Teresa af Lisieux , som modtog denne titel i 1997 [30] og Hildegard af Bingen og John Avilsky i 2012 [31] .

Derudover refererer titlen doctor ecclesiae i den katolske kirke til de vestlige repræsentanter for den kirkelige videnskab, som har alle tegnene fra Kirkens Fader, undtagen competens antiquitas . Disse er for eksempel Bede den Ærværdige , Peter Damiani , Anselm af Canterbury , Bernard af Clairvaux , Thomas Aquinas , Bonaventure , Alphonse af Ligurien . I denne værdighed skal de proklameres ved en officiel handling fra kirkens side ( latin  approbatio expressa , udtrykkelig anerkendelse) eller tydeligt citeres med dette navn i pavelige tyre [29] .

I den ortodokse kirke og blandt ortodokse patrologer har titlen som kirkelærer ikke en stabil og strengt defineret betydning. Nogle gange er den knyttet som en særlig ærestitel ("stor økumenisk lærer") til den mest berømte af kirkefædrene, som den græske kirke kun kender tre: Basil den Store , Gregorius teologen og Johannes Chrysostomus [25] ; oftest bruges det i forhold til de fremragende kirkeskribenter, som ikke er tildelt titlen som kirkefædre af kirken, men som er kendt for deres høje kvaliteter, enestående uddannelse, asketiske liv og er respekteret i kirken, selvom de ikke er blandt de hellige [29] .

Kirkefædres autoritet

I modsætning til de tegn, som kirkefædrene identificeres med, er der meget mindre klarhed i at bestemme, hvilken autoritet der tilhører dem, hvad der er betydningen af ​​deres skabninger og den lære, der er beskrevet i dem. Det er kendt, at de fra oldtiden af ​​kristendommens eksistens nød stor respekt, som det fremgår af tilnavnene knyttet til dem - "flerfarvede stjerner", "kirkehjelme", ​​"urokkelige søjler", "nådeorganer" osv. Samlet i 1723 “ Brevet om de østlige patriarkers tro præsenterer kirkefædrene som redskaber for Helligånden [32] . Denne særlige respekt er baseret på deres egenskaber, i kraft af hvilke Kirken hædrede dem med titlen som Kirkens fædre [33] .

Den kristne tradition, baseret på fædrenes egne udsagn, giver ikke deres domme ubetinget prioritet frem for den troendes personlige mening. Deres lære sættes i de fleste tilfælde ikke af Kirken på linje med profeternes og apostlenes skrifter, deres værker betragtes som menneskelige gerninger [34] , og individuelle kirkefædres domme betragtes som private meninger fra meget autoritative teologer. . Kriteriet for sandheden af ​​kirkefædrenes lære blev formuleret af Athanasius den Store : "Dette er den sande lære, og dette er tegnet på sande lærere, som fædrene formidlet: Bekend det samme i overensstemmelse med hinanden ting og ikke gå ind i stridigheder hverken med hinanden eller med jeres fædre...”. Samtidig skal fædrenes samtykke, for at være obligatorisk for kristne, vedrøre doktrinens punkter, som ifølge fædrene selv har karakter af Åbenbaringen [35] . I andre spørgsmål, selv dem, der vedrører teologiske videnskaber, anses deres domme ikke for bindende [36] .

Kirkefædrenes autoritet omfatter heller ikke altid alle deres skrifter. I den henseende har kun kirkens lærere en særlig fordel. De efterfølges af koryfæer i kampen mod kætteri [37] , andre græske. Πατέρες ἔγκριτοι , godkendt på det femte økumeniske råd , og kun i den del, der vedrører det pågældende dogme. I deres helhed accepteres kun deres værker, som blev højtideligt accepteret i deres helhed ved de økumeniske råd . De skrifter, der behandles og godkendtes i lokalrådene , er vigtige , og de, der blev præsenteret og godkendt af adskillige tilhørere (f.eks. prædikener ). Værker skrevet i en tilstand af proklamation (som panegyrikken af ​​Gregorius Vidunderarbejderen til Origenes ) eller i en strid med ortodoksiens forsvarere (for eksempel Theodoret af Cyrus mod Cyril af Alexandria ) har ikke dogmatisk autoritet .

Hvis ubetinget ærbødighed for kirkefædrene i øst er et konstant kendetegn for religiøs tankegang [39] , så har kirkefædrene i protestantismen ikke særlig autoritet og betragtes som historiske vidner om den gamle kirketro, værdifulde for deres lærdom og oldtid. Indvendinger mod deres dogmatiske autoritet er baseret på deres potentiale til at synde og den sjældne opnåelige enighed ( lat.  consensus patrum ) [40] . Faktisk har der været situationer i historien, som for eksempel i Byzans under den ikonoklastiske konflikt , hvor begge modstridende parter baserede deres holdninger på fædrenes autoritet [39] .

Et vanskeligt teologisk problem er analysen af ​​situationer, hvor kirkefædrenes værker modsiger hinanden eller den hellige skrift . For at kvantificere disse forskelle kompilerede Pierre Abelard i begyndelsen af ​​det 12. århundrede en omfangsrig læser Sic et Non , hvori han også gav en metode til at eliminere nye modsætninger. Det var nødvendigt at afgøre, om forfatteren til værket enten var forkert identificeret, eller dets tekst var forvrænget. I tilfælde af at der ikke er tvivl om forfatterskabet til teksten og dens tilstand, foreslog Abelard at være opmærksom på, om det pågældende værk eller andre værker af forfatteren indeholder en forklaring eller annullering af den kontroversielle afhandling. Således viede den salige Augustin mod slutningen af ​​sit liv et særligt værk, Retractations, til en konsekvent revision og forklaring af hans tidligere værker [41] . I sidste ende kan sandheden ifølge Abelard kun nås ved hjælp af den hellige skrift og dialektik [42] .

Udforsker

Kirkeforfatternes videnskaber

Prævidenskabelig periode

Begyndelsen på det historiske studium af kirkefædrene og oldkirkens forfattere anses for at være værkerne af Eusebius af Cæsarea , som i sin " Kirkehistorie " og " Krønike " bevarede værdifulde oplysninger om kristne forfatteres liv og værker og supplerede dem. med kritiske bemærkninger og uddrag af tekster. Selvom dette ikke var historien om gammel kristen skrift, lagde dette grundlaget for yderligere forskning. Den første, der specifikt undersøgte dette emne, var Hieronymus af Stridon , som i 392 kompilerede et kort værk " De viris illustribus ", hvori han gav kort information om 135 forfattere, på listen over hvilke han også inkluderede kættere, jøder og hedenske Seneca , i forbindelse med hans apokryfe korrespondance med apostlen Paulus . Selvom Jeromes værk indeholdt grove fejl, tjente det i mere end tusind år som model for lignende værker, der udkom under samme eller lignende navne - Gennadius af Massilia (5. århundrede), Isidore af Sevilla (7. århundrede), osv. [43]

Den videnskabelige undersøgelse af patristisk skrift begyndte i det 16. århundrede som en konsekvens af reformbevægelsen i katolicismen . Humanisterne med deres interesse for antikken, manuskriptsamlingen og det græske sprog bidrog også til studiet af kirkelige forfattere . Patristiske værker blev fundet og udgivet, først på latin, så på græsk, først i latinsk oversættelse, så i originalen. Forskerne Erasmus af Rotterdam og Ecolampadius , bogtrykkerne Henri og Robert Etienne [43] blev berømte i dette område .

Udtalelsen fra reformationens ledere om den gradvise og stadig igangværende forvrængning i den romerske katolicisme af primitiv kristendom satte skub i fremkomsten af ​​historisk kritik, som havde til opgave at genoprette det sande billede af fortidens kirkeledere og bestemme det sande omfang af deres litterære arv. På den anden side søgte katolske teologer også at genopfriske dogmatikken . Sammen med den skolastiske teologi ( lat.  theologia scholastica ) opstod positiv teologi ( lat.  theologia positiva ) - en særlig form for dogme, som senere blev kendt som patristisk teologi ( lat.  theologia patristica ) og som satte sig til opgave at udvinde troen direkte fra de gamle kirkefædres udsagn og katedraldefinitioner [44] [45] .

I moderne tid

Med ubegrænsede ressourcer, de rigeste biblioteker af klostre og kapitler , uddannet af videnskabeligt personale, var den katolske kirke den første til at oprette integrerede kurser om historien om oldkirkens litteratur. Kardinal R. Bellarmines bog Liber de scriptoribus ecclesiasticis fra bibelske forfattere før 1500, suppleret med jesuitten F. Labbe (1660), er kun en fortsættelse af de gamle nomenklatorers værker. Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques af Sorbonne - professoren L. Dupin , udgivet i 47 bind i Paris i 1686-1711, er imidlertid den første erfaring i kirkelitteraturens historie, hvor litteraturkritik anvendes. Arbejdet vakte modstand i kirkelige kredse og blev forbudt. Fra et kirkeligt synspunkt blev kristne forfattere beskrevet af benediktinerne R. Seye (23 bind, 1729-1763) og D. Le Nurri (1703-1715), jansenisten L. Tillemont (16 bind, 1693-1712) [46] .

Protestanter blev, på trods af deres negative holdning til patristiske værkers autoritet, i betragtning af den betydning, som den katolske kirke tillagde disse studier, også involveret i den historisk-kritiske undersøgelse af patristisk skrift. I deres forskning ledte de ikke kun efter våben til den ideologiske kamp, ​​men også efter beviser på oldtiden og kontinuiteten i traditionen for deres undervisning i den postapostolske kirke. Således opstod en disciplin, der oprindeligt blev kaldt patristisk teologi ( lat.  theologia patristica ), der udover at indsamle bibelsk vidnesbyrd om bibelsk teologi ( lat.  theologica biblica ), søgte patristisk bevis for individuelle dogmer, hvis rækkefølge i dogmatiske systemer var af afgørende betydning både for bibelsk teologi og for "patristik". En sådan forståelse af "patristik", lånt af katolikker, dominerede indtil midten af ​​det 18. århundrede , og katolske teologer tilføjede kirkefædrenes dogmatiske udsagn om moral og kirkedisciplin [46] .

Emnet for studier af kirkefædrenes videnskaber har ændret sig over tid. Indtil anden halvdel af 1700-tallet skabte kirkelitteraturhistorikere overvejende gennemgange af den kristne teologiske litteraturs historie frem til forfatterens tid, hvori som følge af, at gennemgangen omfattede Det Gamle og Nye Testamentes skrifter. , indtog kirkefædrene en beskeden plads. Men efterhånden, ud over historiske og dogmatiske spørgsmål, begyndte forskernes opmærksomhed at blive tiltrukket af spørgsmål af historisk karakter - at få nøjagtige oplysninger om kirkens forfatteres liv og forfatterskab, især dem, som kirken henviste til til støtte for sin dogmatisk undervisning. I 1600-tallet opstod en adskillelse af studiet af dogmatisk-historisk information og biografisk-litteraturhistorisk information, og patrologi som historisk disciplin adskilte sig klart fra patristik som systematisk disciplin. Udtrykket "patrologi" blev først brugt af I. Gerhard , hvis værk "Patrologi, eller et værk om liv og værk af lærerne i den gamle kristne kirke" ( lat.  Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita ac lucubrationius ) var udgivet i 1653 [47] .

I moderne tid

Siden slutningen af ​​det 18. århundrede har den eksisterende opdeling af kirkeforfatternes videnskaber ændret sig. På dette tidspunkt, i den protestantiske teologiske litteratur, ophører patristik i den ovenfor angivne betydning med at eksistere og overfører alt dets materiale til en ny disciplin, kaldet "dogmernes historie", som skulle undersøge og beskrive det historiske forløb af afsløringen af troens lære fra apostlenes periode [48] . Patrologiens biografiske og bibliografiske apparat var stadig i brug i nogen tid, men forsvandt også fra protestantisk teologisk litteratur i 1800-tallet. Den efterfølgende diskussion førte til den konklusion, at i stedet burde være disciplinen "historie af oldkristen litteratur", hvis opgave er at studere al litteratur fra den kristne oldtid, vurdere den fra et historisk og litterært synspunkt, eliminere fra overveje spørgsmålet om dets teologiske og kirkelige betydning. Patristik i førstnævnte forstand blev generelt anerkendt som umulig på grund af det faktum, at uenighederne mellem fædrene er langt flere end tilfældene af deres aftale, i forbindelse med hvilke det er umuligt videnskabeligt at opnå en harmonisk "fædrenes teologi" [ 49] .

Situationen var anderledes i den romersk-katolske teologi, hvor der i anden halvdel af det 18. århundrede blev dannet en disciplin, der kombinerede komponenterne fra den tidligere patristik og patrolologi og tilføjede et tredje element - vejledning til korrekt brug af patristiske værker og instruktion om formålet med deres undersøgelse. Den nye videnskab blev også kaldt patrologi, og i denne brede forstand blev navnet bibeholdt i 1800-tallet. Fra anden halvdel af det 19. århundrede begyndte nogle romersk-katolske patrolologer at indføre et dobbeltnavn for kurser: "patrologi og patristik" ( J. Nierschl og andre). Herefter rejste katolsk teologi også indvendinger mod patristik og en tendens til at erstatte navnet på patristik med den protestantiske "historie om oldkirkelig litteratur" ( tysk :  altkirchliche Literaturgeschichte ) [50] . Kurserne af O. Bardenhever og A. Harnack [49] [51] havde en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​patrologi i det 20. århundrede .

Det første russiske patristiske kursus var arbejdet af ærkebiskop Filaret (Gumilevsky) "Den historiske lære om kirkens fædre" , som udkom i 1859 . I den inkluderede forfatteren, ud over det traditionelle materiale for vestlige forskere, blandt de betragtede forfattere og slaviske oplysningsfolk Cyril og Methodius , russiske helgener Hilarion af Kiev og Cyril af Turov . Blandt de talrige kurser og manualer udgivet i det russiske imperium er forelæsningerne af N. I. Sagarda og S. L. Epifanovich de mest komplette . Efter revolutionen i emigrationen udgjorde L. P. Karsavin , G. V. Florovsky , Archimandrite Cyprian (Kern) og ærkepræst I. F. Meyendorff [52] deres kurser i patrologi .

I det moderne Rusland udgav A. I. Sidorov (1996) og A. A. Stolyarov (2001) deres kurser i patrologi [52] .

Udgivelse af værker

Arbejdet med udarbejdelsen af ​​udgaver af kirkefædrenes værker begyndte med opfindelsen af ​​trykkeriet . I slutningen af ​​det 15. århundrede var J. Heinlen den første til at fremsætte ideen om at udgive værker af de fire latinske "store lærere i kirken", og J. Amerbach gennemførte delvist dette idé ved at udgive værker af Ambrose af Milano og en række værker af de velsignede. Augustin (1492 og 1506) [54] .

Generelt er de ældste udgaver for det meste omhyggelige genoptryk af enkelte manuskripter, hvoraf nogle efterfølgende gik tabt. Den næste fase var filologernes og typografernes arbejde - far og søn Etienne i Paris , far og søn Froben i Basel og deres tilhængere. En lang række udgaver, der er blevet klassikere, er udarbejdet af medlemmer af Maurus menighed grundlagt i 1618 . Andre klosterordener bidrog også til denne proces [55] .

Efterhånden som antallet af patristiske værker til udgivelse voksede, begyndte deres samlinger at dukke op, grupperet efter forskellige kriterier - oprindelsestid, sprog, teologiske discipliner. De første sådanne samlinger, som hovedsagelig omfattede tidligere upublicerede værker, havde ikke høj videnskabelig værdi. Den første samling i flere bind blev udarbejdet af M. de La Bigne (9 bind [komm. 3] , 1575-1579), efterfulgt af samlinger af Andrea Gallandi (1765-1781, 14 bind), flere flerbind. samlinger af kardinal Angelo May (XIX århundrede).

Den mest fuldstændige af alle samlinger af oldkirkelig litteratur, som næsten fuldstændig omfatter alle tidligere udgaver, er Abbed Minh 's Patrology (d. 1875). Hans latinske serie består af 221 bind, og den græske  - af 162. Ming var ikke en videnskabelig udgiver og forfulgte ikke videnskabelige mål. Han havde ikke til formål at udgive upublicerede forfattere eller at foretage en kritisk analyse af teksten med udgangspunkt i det bedste fra eksisterende publikationer [56] .

Fra det 18. århundrede og Assemanis aktiviteter begyndte monumenter på det syriske sprog at blive offentliggjort i Vesten . Mekhitaristerne i Venedig indsamlede og udgav monumenter af armensk kirkeskrift. Siden 1903 er serien Patrologia Orientalis [57] udgivet i Paris .

Et forsøg på at erstatte Minhs udgave var udgivelsen af ​​Vienna Corps . I denne serie, som begyndte at udkomme i 1866, er der indtil dato udgivet 99 bind [58] . Projektet for udgivelsen af ​​græske forfattere ("Berlin Corpus") i de første tre århundreder blev iværksat af Berlins Videnskabsakademi (siden 1897) [59] . Siden 1950'erne har det belgiske forlag Brepols udgivet Corpus Christianorum ] i samarbejde med benediktinerne i Steenbrugge Abbey . Af de 250 planlagte bind er der allerede udkommet mere end 180. De udgiver også en række middelalderlige ("Continuatio Mediaevalis") og græske forfattere. Ud over de nævnte findes der i øjeblikket eller er allerede afsluttet et stort antal andre udgivelsesprojekter i flere bind [60] .

Se også

Kommentarer

  1. ↑ Udtrykket ( lat.  ecclesiae scriptores, scriptores ecclesiastici ) blev introduceret af Hieronymus [3] .
  2. ↑ Med tilføjelsen af ​​competens antiquitas .
  3. ↑ Den blev udvidet til 27 bind af hans efterfølgere ( Maxima Bibliotheca Veterum Patrum ).

Noter

  1. ↑ Bardenhewer, 1908 , s. fire.
  2. ↑ 1 2 Schaff, 2010 , s. 420.
  3. ↑ 1 2 Quasten, 1986 , s. ti.
  4. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , s. 41.
  5. ↑ Plutarch, Alexander, 8
  6. ↑ 4 Konger.  2:12
  7. ↑ 4 Konger.  2:3
  8. ↑ 1 Kor.  4:14
  9. ↑ Sagarda, 2004 , s. 7.
  10. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , s. otte.
  11. ↑ Glubokovsky, 1928 , s. 38.
  12. ↑ Quasten, 1986 , s. 9.
  13. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , s. 42.
  14. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , s. ti.
  15. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , s. 9.
  16. ↑ Vikenty Lerinskiy, Memoirs, 3
  17. ↑ Vincent Lerinskiy, Memoirs, 28
  18. ↑ Bardenhewer, 1908 , s. 3.
  19. ↑ Sagarda, 2004 , s. elleve.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 Sagarda, 2004 , s. 12.
  21. ↑ 1 2 3 Epifanovich, 2010 , s. 43.
  22. ↑ Meyendorff J.F. Sankt Maximus Bekenderen og pave Martin  // Kirkens historie og østlig kristen mystik. - 2003. - ISBN 5-93311-008-6 .
  23. ↑ Pelikan, 1974 , s. otte.
  24. ↑ Maximus Bekenderen, Breve, XII, XIII
  25. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , s. 45.
  26. ↑ Filaret, 1859 , s. XVI.
  27. ↑ 1 2 3 4 Sagarda, 2004 , s. 13.
  28. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , s. 44.
  29. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , s. fjorten.
  30. ↑ Narcisse, Threepwood, 2004 .
  31. ↑ Pave: To nye læger i  kirken . News.va (10. juli 2012). Hentet 14. august 2013. Arkiveret fra originalen 16. august 2013.
  32. ↑ Epistel fra de østlige patriarker 1723 (8. maj 2012). Hentet 15. august 2013. Arkiveret fra originalen 16. august 2013.
  33. ↑ Sagarda, 2004 , s. femten.
  34. ↑ Sagarda, 2004 , s. 17.
  35. ↑ Sagarda, 2004 , s. 19.
  36. ↑ Sagarda, 2004 , s. tyve.
  37. ↑ Pelikan, 1974 , s. 19.
  38. ↑ Epifanovich, 2010 , s. 53-54.
  39. ↑ 1 2 Pelikan, 1974 , s. 9.
  40. ↑ Epifanovich, 2010 , s. 54.
  41. ↑ Pelikan, 1978 , s. 216-229.
  42. ↑ Russell B. Western Philosophys historie. - MIF, 1993. - T. 1. - S. 454. - 509 s.
  43. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , s. 21.
  44. ↑ Sagarda, 2004 , s. 22.
  45. ↑ Filser, 2001 , s. 405.
  46. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , s. 23.
  47. ↑ Sidorov, 1996 , s. 3.
  48. ↑ Nitzsch, 1865 , s. 45.
  49. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , s. 25.
  50. ↑ Bardenhewer, 1902 , s. 33.
  51. ↑ Epifanovich, 2010 , s. 77.
  52. ↑ 1 2 Dunaev, 2004 .
  53. ↑ A. Pospelov. Bogen miniature af det gamle Rusland . Pravoslavie.ru (15. juni 2009). Hentet 17. august 2013. Arkiveret fra originalen 26. december 2013.
  54. ↑ Sidorov, 1996 , s. elleve.
  55. ↑ Sagarda, 2004 , s. 46.
  56. ↑ Sagarda, 2004 , s. 47.
  57. ↑ Sidorov, 1996 , s. fjorten.
  58. ↑ CSEL-volumener (downlink) . CSEL. Hentet 17. august 2013. Arkiveret fra originalen 18. august 2013. 
  59. ↑ Sagarda, 2004 , s. 48.
  60. ↑ Sidorov, 1996 , s. 13-14.

Litteratur

Kilder

Forskning

på engelsk
  • Bardenhewer O. Patrologi. - 1908. - 680 s.
  • Narcisse G., Threepwood G. Doctor of the Church  // Encyclopedia of Christian Theology . - Routledge , 2004. - S. 445-446. — ISBN 1-57958-332-6 .
  • Pelikan J. Den kristne tradition. - Chicago og London: University of Chicago Press , 1974. - 329 s. - ISBN 0-226-65372-2 .
  • Pelikan J. Den kristne tradition. - Chicago og London: University of Chicago Press , 1978. - 333 s. - ISBN 0-226-65374-9 .
  • Quasten J. Patrologie. - Westminster, Maryland: Christian classics, Inc., 1986. - 349 s. — ISBN 0-87061-084-8 .
på tysk på russisk
  • Glubokovsky N. N. russisk teologisk videnskab i dens historiske udvikling og den seneste tilstand. - Warszawa, 1928.
  • Epifanovich S. L. foredrag om patologi. - Opstandelse, 2010. - 607 s. — ISBN 5-88335-064-X .
  • Sagarda N. I. Forelæsninger om patologi i det 1.-4. århundrede. - M . : Den russisk-ortodokse kirkes udgivelsesråd, 2004. - 796 s. - ISBN 5-94625-092-2 .
  • Dunaev A. G. Forelæsninger af N. I. Sagarda og patrologi fra det XX århundrede. - 2004. - S. XXXVII-XLIV .
  • Sidorov A. I. Patrulje kursus. - M . : Russiske lys, 1996.
  • Philaret, ærkebiskop af Chernigov . Kirkefædrenes historiske lære. - Sankt Petersborg. , 1859. - T. 1.
  • Schaff F. Den kristne kirkes historie. - 2. - Sankt Petersborg. : Bibel for alle, 2010. - Vol. II. — 589 s. - 999 eksemplarer.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Kirkens lærere
Kirkens store Lærere romersk Ambrosius af Milano Salige Augustin Gregor den Store Salige Jerome græsk Athanasius af Alexandria Basil den Store teologen Gregor Johannes Chrysostomus
Andet
Kvinder