Altaians | |
---|---|
Moderne selvnavn | Altailar, Altai-Kizhi |
Antal og rækkevidde | |
I alt: 80 800 personer [10] [11] | |
Rusland : Mongoliet og Kina (Altai-distriktet)flere tusinde mennesker. [6] 221 mennesker (folketælling 2009) [7] eller 500 (estimeret) [8] [9] |
|
Beskrivelse | |
Sprog | Altaic , russisk |
Religion |
op til 86% [12] "Altai-tro" (syntese af burkhanisme , shamanisme , tengrisme og andre nationale kulter) [13] [14] [15] [16] , resten - ortodoksi , dåb [17] og tibetansk buddhisme |
Inkluderet i | tyrkiske folk |
Beslægtede folk | Kumandiner , Teleuts , Telengits , Khakasses , Tuvans , Shors , Yakuts , tyrkiske folk , Kirghiz |
etniske grupper | Telengits , Tubalars , Chelkans [3] |
Oprindelse | Tele , Yenisei Kirgisiske , Turkuts , Dinlins , mongoler [18] [19] |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Altaiere (selvnavn - Altailar , Altai-Kizhi ; forældet - Oirots, Telengitter [20] ) - Tyrkiske oprindelige folk i Altai , som også omfatter sådanne sub-etniske grupper som telengitter , Tubalarer og Chelkans [21] [3] . De bor i Rusland, hovedsageligt i Altai-republikken . Flere tusinde mennesker har længe også boet i de tilstødende regioner Mongoliet ( mongolsk Altai ) og Kina ( Altai-distriktet ), hvor de er en af de ikke-anerkendte nationale minoriteter og er inkluderet af myndighederne i mongolerne under navnet "Oirots" [6 ] . Det samlede antal på omkring 80 tusinde mennesker. De taler South Altai (litterært og officielt) og North Altai .
Der er to etnografiske grupper af altaiere, forskellige i oprindelse, mellem hvilke der historisk set var skarpe forskelle i sprog, kultur og levevis og antropologi. Disse forskelle blev gradvist udjævnet først i midten af det 20. århundrede [22] .
I de sovjetiske år blev alle disse etniske grupper betragtet som subetniske grupper af altaierne. Siden 2000 begyndte Kumandins og Teleuts imidlertid at blive regnet som separate folk i juridiske handlinger og folketællinger.
Det litterære altaiske sprog blev dannet på grundlag af det sydlige altai-sprog (i to versioner - altaisk egentlig og teleut). For de nordlige er det litterære sprog Tubalar ved at blive udviklet.
18 Y-kromosomale haplogrupper blev identificeret i Altaians: C3xM77, С3с , DxM15 , E , F* , J2 , I1a, I1b , K* , N* , N2, N3a, O3 , P* , Q* , R1* og , R1a R1b3 . Den mest almindelige Y-kromosomale haplogruppe i Altaians er R1a, som er omkring 51,1-53% i det sydlige Altaians og 29,8-38% i det nordlige Altaians. I Altai-Kizhi når haplogruppen R1a-M198 58%, i Tubalars - 51%, i Telengits - 44%, i Chelkans - 15%. Haplogroup Q-M242 blandt de nordlige Altaians når 25,6%, blandt Chelkans - mere end 50%. Haplogruppe R1b1b1-M73 blandt de nordlige Altaians når 18,1%, blandt Kumandinerne - 49%. N1b-haplogruppen når 8,5% blandt de nordlige altaiere og 4,6% blandt de sydlige altaiere. Haplogruppe C-M130 i det sydlige Altaians når 12,0%, haplogruppe D-M174 - 9,7%. Haplogroup I-M170 når 17% blandt nordlige altaiere og 11% blandt sydlige altaiere. Haplogruppe O-M175 i de sydlige Altaians når 5,9% [23] .
Tilstedeværelsen af både vestlige og østlige eurasiske haplogrupper blandt altaierne forklares ved tilstedeværelsen af europæiske og mongolske komponenter og et gammelt genetisk substrat i altaiernes genpulje [18] .
Forskelle i strukturen af genpuljerne i de nordlige og sydlige Altaians i henhold til haplogrupperne i Y-kromosomet
Haplogrupper | Hyppighed af forekomst % | |||||
---|---|---|---|---|---|---|
nordlige | Syd | |||||
Gorno-Altaisk (N=20) | Kurmach-Baigol (N = 11) | Turochak (N=19) | Beshpeltir (N = 43) | Kulada (N=46) | Kosh-Agach (N = 7) | |
C3 x M77 | - | - | - | - | 2.17(1) | 14,28 (1) |
C3c | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
D x M15 | - | - | - | - | 10,87 (5) | 14,28 (1) |
E | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
F* | - | - | - | 6,98 (3) | 2.17(1) | - |
I1a | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
I1b | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
J2 | 5,00 (1) | - | - | 4,65(2) | 4,35(2) | - |
K* | - | 18.18 (2) | 10,53 (2) | - | 2.17(1) | - |
N* | - | - | - | - | 10,87 (5) | - |
N2 | 10.00 (2) | - | - | 4,65(2) | - | 28,57 (2) |
N3a | - | - | 15,79 (3) | 2,33 (1) | 2.17(1) | - |
O3 | - | - | 10,53 (2) | 9.30 (4) | 4,35(2) | 14,28 (1) |
P* | - | - | - | 2,33 (1) | - | - |
Q* | 20.00 (4) | 63,64 (7) | 26,32 (5) | 4,65(2) | 4,35(2) | - |
R1* | 15.00 (3) | - | - | - | - | - |
R1a1 | 50,00 (10) | 18.18 (2) | 36,84 (7) | 58,14 (25) | 52,17 (24) | 28,57 (2) |
R1b3 | - | - | - | - | 2.17(1) | - |
H | 0,7105 ± 0,0848 | 0,5818 ± 0,1420 | 0,7895 ± 0,0573 | 0,6545 ± 0,0801 | 0,7111 ± 0,0682 | 0,9048 ± 0,1033 |
0,7510 ± 0,0406 | 0,6941 ± 0,0518 | |||||
H YSTR | 0,9368 ± 0,0354 | 0,8909 ± 0,0918 | 0,9542 ± 0,0301 | 0,9415 ± 0,0301 | 0,9691±0,0125 | 1,0000±0,0764 |
0,9281 ± 0,0290 | 0,9554 ± 0,0123 |
Ifølge en ny undersøgelse foretaget af russiske genetikere er den genetiske adskillelse af de nordlige og sydlige Altaians ubestridelig. I de sydlige altaiere dominerer sådanne varianter af Y-kromosom-haplogruppen som Q og R1a, der er også I og O. I de nordlige altaiere dominerer R1a-haplogruppen, Q er sjælden, og I og O findes slet ikke [24 ] .
Ifølge den seneste all-russiske folketælling i 2010 [4] bor der 74.238 altaiere i Rusland (kumandiner og teleuter er ikke inkluderet).
Andelen af altaiere i Altai-regionerne for 2010 ifølge folketællingen:
Altaians | Republik | Del |
Ulaganskiy MR | Altai | 77,1 |
Ongudai MR | Altai | 76,1 |
Ust-Kansky MR | Altai | 69,9 |
Shebalinsky MR | Altai | 45,3 |
Kosh-Agach MR | Altai | 40,6 |
Kemisk MR | Altai | 27.8 |
Ust-Koksinsky-distriktet | Altai | 22.5 |
Gorno-Altai GO | Altai | 22.3 |
Turochakskiy MR | Altai | 19.3 |
Choi MR | Altai | 8.6 |
Maiminsky MR | Altai | 6.9 |
Under folketællingen i 2002 identificerede 67.239 mennesker sig som altaiere: i Altai-republikken - 62.192 mennesker, i Altai-territoriet - 1.880 mennesker.
Den indfødte tyrkiske befolkning i Kemerovo Oblast , som også blev regnet som altaiere under sovjettiden, identificerer sig nu som Teleuts såvel som Shors .
I 1989 boede 679 altaiere i Kasakhstan , i 2009 - 221 mennesker. [7] , 191 altaiere boede i Usbekistan i 1989, 116 i Kirgisistan (1989) og 60 (1989) i Tadsjikistan , 38 (2001) i Ukraine , 27 (1989) i Hviderusland , 219 i Turkmenistan . - 27 (1989), i Moldova - 20 (1989), i Litauen - 19 (1989), i Aserbajdsjan - 14 (1989), i Letland - 4 (2011), i Estland - 3 (1997). ) og i Armenien - 1 (1989).
Flere tusinde altaiere (anslået i 1998) har også længe boet i de tilstødende regioner Mongoliet ( mongolsk Altai ) og Kina ( Altaj-distriktet ), hvor de er et af de ikke-anerkendte nationale mindretal og af myndighederne betragtes som en del af mongolerne under navnet "Oirots" [6] .
I altaiernes tøj var der sammen med fællestræk en række regionale forskelle. Blandt de sydlige Altaians var mænds og kvinders tøjkompleks karakteriseret ved en lang skjorte med brede ærmer og en åben krave og brede bukser, som normalt blev syet af købt stof, nogle gange af læder. En løs fåreskindsfrakke til hælene (med pels indeni) blev båret ovenpå med en stor lugt på den rigtige forsinkelse - tone. Pelsfrakken var omgjort med et bredt stykke stof og blev båret ikke kun om vinteren, men også om sommeren. Nogle gange om sommeren bar de i stedet for en pelsfrakke en morgenkåbe i stof eller stof, der ligner den i snit med en stor nedslået krave lavet af farvet stof. Kvinder over en pelsfrakke eller morgenkåbe bar en langærmet chegedek ærmeløs jakke, normalt trimmet med lyst stof eller fletning. Sko var høje bløde støvler uden hæle. På hovedet bar de en blød cylindrisk eller afrundet hat lavet af farvet stof, foret med sort lammepels, med et pelsbånd.
Beklædningen af de nordlige Altaians adskilte sig i materiale og snit. De kunne vævning og vidste, hvordan man laver lærred af hamp og nældetråde. Af den syede altaierne lange linnedskjorter og bukser og tog en løs morgenkåbe på. Skjortens krave, ærmer og kant var dekoreret med farvede tråde. Kvinder bandt deres hoveder med tørklæder. Jagtdragten var anderledes end den daglige: jægerne tog en filtjakke og pelsbukser på.
I begyndelsen af det XX århundrede. Efter russiske stoffer begyndte individuelle elementer af russisk bonde- og bytøj at trænge ind i altaiernes kostume, og i områder tæt på russerne begyndte den velstående befolkning helt at adoptere den russiske bondedragt.
Altai-bosættelser var små spredte bosættelser, hvor der var flere beboelsesbygninger beliggende i betydelig afstand fra hinanden. Sådanne bosættelser var som regel placeret i floddale.
For forskellige grupper af befolkningen var præget af forskellige boliger. Boligtypen afhang af de specifikke naturforhold, gruppen levede under, graden af dens bosættelse og familiens økonomiske situation. De sydlige Altaians havde en filtgitter-jurte og en bolig, der lignede et telt, dækket med strimler af birkebark eller lærkebark - alanchik. Blandt Chelkans og Tubalars var aylu (chaylu) boligen en firkantet bygning bygget af bjælker, brædder og pæle, placeret næsten lodret med en lille hældning indad. Den var dækket af bark. I midten af den, som i en jurte, var der et åbent ildsted, hvorfra røgen gik ud i hullet i taget. Der var også polygonale logjurter dækket med birkebark, bark eller tess, som blev udbredt i anden halvdel af 1800-tallet.
Ændringer på det økonomiske område, der skete i begyndelsen af det 20. århundrede, afspejlede sig i bebyggelsens og boligernes karakter. Tømmerbygninger blev mere og mere udbredt. Der opstår boliger, der ligner en russisk hytte med gulve, vinduer og komfur. De lokale rige fik endda to-etagers bjælkehuse dækket med jern. Velstående husdyrejere begyndte at bygge udhuse og lokaler til husdyrhold. Nogle gange blev de kombineret med beboelsesbygninger, hvorved der blev skabt en herregård, der tidligere var ukendt for altaierne. [25]
Den mest almindelige og traditionelle for altaierne er kød samt mejerimad, som repræsenterer forskellige stadier af forarbejdning af sur og koaguleret mælk. Mejerimad blev indtaget med byghavregryn ( talkan ) eller korn og rødder fra spiselige planter. De mest almindelige typer mejerimad var oste : sur kurut og usyret pyshtak, samt fermenteret mælkechegen ( airan ). Koumiss blev tilberedt af hoppemælk . Kødet blev hovedsageligt indtaget i kogt form, og kyucho-kødsupper blev tilberedt af forskellige kornsorter, hovedsageligt af perlebyg. Indvoldene af får og heste blev spist, hvorfra de tilberedte forskellige retter, der blev spist kogt: zhorgom, kazy karta.
Altaians i begyndelsen af det 20. århundrede. klart definerede tegn på klassestratificering. Formelt var jorden, græsningsarealerne og hømarkerne i nabosamfundets (aila, ulus) benyttelse, dog ejede almindelige samfundsmedlemmer, som havde en lille mængde husdyr, faktisk kun en mindre og dårligere del af aiyljorden, da den større og en bedre del af det blev beslaglagt af store kvægejere, patriarkalsk-feudale aristokrati ( zaisaner , hætter) og kulak-bugter. Almindelige medlemmer af samfundet blev tildelt visse familier af zaisaner, som repræsenterede samfundet før den tsaristiske administration. Nogle af samfundets medlemmer havde overhovedet ingen husdyr eller deres egne gårde, men levede i en stilling som husslaver-kuls (aibachs) i velhavende familier.
Den pastorale økonomi gav anledning til en ejendommelig skjult form for udnyttelse af de rige af almindelige pastoralister. Ejeren af kvæg overførte midlertidigt sit kvæg til en fattig hyrde, som efter overdragelsens tilstand kunne bruge mælken fra det til ham overførte kvæg i en vis periode, men måtte græsse det, beskytte det og returnere det til ejeren med afkom. Desuden var han forpligtet til efter opfordring fra ejeren at komme på hømarken, for at hjælpe i husholdningen. Denne form for forhold mellem altaierne blev kaldt bolysh (hjælp). I slutningen af det XIX århundrede. blandt altaierne dukkede en kategori af lejede hyrder, daglejere og landarbejdere op. Samtidig er der en stigning i omsætteligheden af storskala landbrug, fremkomsten af de første virksomheder til forarbejdning af landbrugsprodukter, som brugte arbejdskraft fra lejede arbejdere.
Patriarkalske-feudale og kapitalistiske relationer mellem altaierne blev kombineret med arkaiske stammebånd. Alle stamme- og territorialgrupper blev opdelt i slægter - seoks ("knogler"). Inden for slægten blev slægtskab talt langs faderlinjen, fødslen var eksogam. De stærkeste stammebånd blev bevaret blandt de nordlige altaiere, hvor der var rester af stammens ejerskab af jagtmarker. Alle grupper af altaiere var præget af ideer om stammesolidaritet, gensidig bistand, individuelle rester af stammekulter (bjergdyrkelsen, ildkulten). Resterne af tribal fremmedgørelse omfatter formen for ægteskab gennem kidnapningen af bruden, efterfulgt af betaling af kalym af gommens slægtninge. I tilfælde af hendes mands død forblev kvinden i hans familie og overgik til en af hans slægtninge. Familien var med sjældne undtagelser monogam.
I overensstemmelse med altaiernes mytologi var der en idé om, at verden var styret af et væld af gode og onde ånder kommanderet af to guddomme: den gode verdensskaber Ulgen og den onde undergrundsherre Erlik [26] . Til dem begge blev der ofret heste, hvis kød blev spist af deltagerne i ceremonien, og skindet blev spændt på en stang og efterladt på ofringsstedet. Altaierne lagde stor vægt på offentlige bønner. De bad til himlen, bjergene, vandet, det hellige birketræ . En væsentlig plads i altaiernes tro er optaget af ideer om naturens mesterånder (eezi). Ejerne af vandet (sug eezi) er normalt harmløse, men de, der ser sådan en ånd, dør ofte kort efter. Altai's mesterånd (Altai eezi), som optræder i form af en gammel mand eller en pige, formynder jagt. Jægeren, der har vundet hans gunst, vender tilbage med rigt bytte. Bjergets ånd (tag eezi) kan også give jagtheld, hvis man bliver spurgt med respekt. Der er en idé om, at værtsånderne kan lide at lytte til sange, eventyr og heltefortællinger, strubesang (kai). Skikken med at tage en dygtig historiefortæller ind i en jagtbande eksisterede i mange regioner i Altai indtil for nylig. Værtsånderne, der optrådte i form af smukke unge kvinder, tog ofte jægere som deres ægtemænd. Mens værtsånden boede hos jægeren, fik han meget af udyret. Hvis han efter hjemkomsten fortalte nogen om mødet med ånden, var alt byttet tabt. Onde ånder Almys og Shulmus er farlige og skadelige. Ofte forførte de, i skikkelse af kvinder, jægere og tog deres held fra sig. Da Almyska fik sit rigtige udseende, kunne hun blive skudt med en pistol. Almys i mandlig form forførte kvinder og drev dem til vanvid.
Et særligt lag af tro og praksis er Altai shamanisme og ideer om shamaner som mennesker udstyret med overnaturlige kræfter. Shamaner går ned til underverdenen, til Lord Erlik, for at returnere en syg persons sjæl, de uddriver onde ånder, der har beboet mennesker. Shamaner er krediteret med evnen til at forudsige fremtiden, flyve, blive til levende væsener og livløse genstande. Hvis du forstyrrer en afdød shamans grav, så tag nogen af hans ting, dette vil forårsage ulykke [26] .
Altaiernes traditionelle tro blev ikke kun påvirket af ortodoksi, men også af buddhisme. Ideer om den øverste skabers assistenter, nedladende mennesker, er forbundet af oprindelse med Maitreya, Shakyamuni. Historien om en række steder i Altai er forbundet med den enorme fugl Kerede, hvis billede går tilbage til den indiske Garuda.
Altaierne havde en kult af familie- og stammepatroner - tyos, hvis udformning deres billeder blev betragtet. De bad til disse billeder for at formilde tyos, de efterlignede deres fodring. De fleste rituelle handlinger blev udført med deltagelse af en kam ( shaman ). Ritualerne blev udført til lyden af en hellig tamburin, som blev slået med en speciel hammer. Et billede af universet og de skabninger, der bebor det, blev påført tamburins hud. Skæftet blev betragtet som instrumentets mesterånd; blandt altaierne repræsenterede det en menneskelig figur.
G. Yu. Sitnyansky citerer oplysninger om, at nogle gange blev træer brugt til at begrave piger og mennesker, der døde af et lynnedslag . Også en lignende ritual eller afbrænding i ilden kunne bruges til rige eller respektable mennesker, de fattige døde blev begravet i jorden [27] .
I begyndelsen af det 20. århundrede begyndte burkhanismen at brede sig blandt altaierne (fra ordet turkisk byrkan ("gud") eller Uig. - Mong. burχa , Burkhan , " Buddha "), reformeret shamanisme i kombination med elementer af kristendom og Tibeto-mongolsk buddhisme [28] [21] .
Den russisk-ortodokse kirke betragtede altaierne som ortodokse og søgte at styrke sin indflydelse i de områder, der var beboet af dem. Altaierne har vedtaget ortodokse helligdage (dåb, påske, treenighed), nogle skikke, der er typiske for den ortodokse folkekultur (for eksempel skikken med at hænge friske blomster på treenigheden i huset og opbevare dem i et helt år). Ortodokse bønner blev oversat af missionærer til Altai-sproget; gudstjenester i ortodokse kirker foregår på altaisk og russisk. Ortodokse missionærpræster i Altai optrådte ofte som pædagoger: de studerede Altai-sproget, underviste altaierne i russisk læsefærdighed. Ærkepræst V. I. Verbitsky (1827-1890) viede sit liv til at studere altaiernes sprog og kultur. Han kompilerede den første "Kort grammatik for Altai-sproget" (1869), "Ordbog over det tyrkiske sprogs Altai- og Aladag-dialekter" (1884). Hans bog "Altai Aliens" (1893) indeholder hundredvis af optegnelser over folkloreværker, beskriver altaiernes skikke.
Der er også baptister blandt altai-kristne [17] .
Op til 70% af altaierne fortsætter med at bekende sig til "altai-troen" - burkhanisme og andre folkelige spirituelle traditioner [14] [15] . Ifølge N. L. Zhukovskaya er shamanisme fortsat den dominerende religion [21] . Ifølge en undersøgelse foretaget i 2008 af Institute of Altaic Studies , udgjorde burkhanister blandt de troende etniske altaiere 81%, ortodokse kristne - 10,7%, shamanister - 5,3%, buddhister - 2,2% [12] .
Som Boris Knorre og Sergey Filatov bemærker i deres arbejde (udgivet i samlingen "Religiøst og offentligt liv i de russiske regioner"), blev der efter perestrojka skitseret tre hovedretninger for altaiernes nationale religiøse valg: buddhistisk burkhanist, rettet mod at udvikle Burkhanisme som en særlig Altai-form for buddhisme; shamanistisk panteistisk (hvad forskerne fra Surazakov Instituttet kaldte "Altai-troen"), der afviser buddhisme og monoteisme, med det formål at genoplive tilbedelsen af naturens ånder og forfædre; Burkhanist Tengrian, rettet mod udviklingen af burkhanismen som en monoteistisk tyrkisk religion [12] .
I princippet er opdelingen i burkhanister og shamanister ophørt med at være relevant for altaiernes moderne religiøsitet. Ifølge en række undersøgelser var der i begyndelsen af det 21. århundrede praktisk talt ingen traditionelle shamaner eller klassiske burkhanister-anti-shamanister tilbage. Singlen "Altai-tro" ( alt. altai јаҥ ) blev den vigtigste - den traditionelle nationale religion i form af en syntese af burkhanisme med resterne af shamanisme og andre stammetro og skikke [13] [16] [29] [ 30] .
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
Folk i Rusland | |
---|---|
Over 10 mio | |
1 til 10 mio | |
Fra 500 tusind til 1 mio | |
Fra 200 til 500 tusind | |
Fra 100 til 200 tusind | |
Fra 30 til 100 tusind | |
Fra 10 til 30 tusind | |
Se også: Liste over oprindelige folk i Rusland |