Johann Buxtorf | |
---|---|
Johann Buxtorf | |
Fødselsdato | 15. december 1564 |
Fødselssted | Kamen |
Dødsdato | 13. september 1629 (64 år) |
Et dødssted | Basel |
Land | Kantonen Basel |
Videnskabelig sfære | Bibelstudier , Hebraiske Studier |
Arbejdsplads | Basel Universitet |
Alma Mater | Herborn Gymnasium |
videnskabelig rådgiver | Johann Piscator |
Studerende | Celestyn Myślenta [d] |
Kendt som | Hebraisk sprogspecialist, kompilator af grammatikker, ordbøger og bibliografier over rabbinsk litteratur |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Johann Buxtorf , også omtalt som den ældre ( tysk: Johann Buxtorf der Ältere , 1564-1629) - tysk hebraistisk teolog , som i 39 år ledede afdelingen for det hebraiske sprog i Basel , i 1614-1615 fungerede som rektor for universitetet . Kendt for afhandlingen De Synagoga Judaica (1603) - en vigtig kilde om den tyske jødedoms historie i den tidlige moderne periode. Grundlægger af det hebraistiske dynasti .
Han kom fra en familie af præster og ansatte og fik en teologisk uddannelse. Ordbøgerne og grammatikerne for de hebraiske og aramæiske sprog , som han kompilerede, blev brugt i bibelske og hebraiske studier i mere end 200 år og blev regelmæssigt genoptrykt indtil midten af det 19. århundrede. Udarbejdede den første læsevejledning til jiddisch , guider til hebraiske forkortelser og den første videnskabelige bibliografi over jødisk religiøs litteratur (325 titler i hebraisk alfabetisk rækkefølge ), samt to skrivebøger og en guide til at komponere hebraisk poesi. I 1618-1619 påtog han sig udgivelsen af en stor hebraisk bibel, hvis tekst blev standard og blev brugt af bibelforskere indtil slutningen af det 19. århundrede. Han fokuserede sine værker primært på praktisk anvendelse, idet han overvejede løsningen af teoretiske spørgsmål sekundært. Hans filologiske skrifter var genstand for spørgsmål om bibelsk eksegese , han anså den jødiske bibeltekst for at være primær og ufejlbarlig og nægtede at anvende de samme metoder til dens historie som på de aramæiske targumer . Som protestant bragte han diskussionen med katolikker om skaden af den masoretiske tekst i sammenligning med Septuaginta og Vulgata til et nyt niveau med sine værker.
Jødiske lærde fra midten af det 20. århundrede forsøgte at revidere hans arv og anklagede Buxtorff for antisemitisme , men disse synspunkter blev ikke generelt accepterede i historieskrivningen. Undersøgelser offentliggjort i slutningen af det 20. og begyndelsen af det 21. århundrede viste Buxtorffs plads i dannelsen af kristen hebraisk og videnskabelig filologi af de semitiske sprog. Som tilhænger af omvendelse af jøder til kristendommen var Buxtorf en dyb kender af den jødiske antikke og middelalderlige tradition og kunne undgå diskussionsemner i sin kommunikation med rabbinerne .
Buxtorferne i midten af 1500-tallet var en familie af tjenere og præster. Den fremtidige hebraists bedstefar, Joachim, tjente som borgmester for sit hjemland Kamen i 30 år i træk. Onkel - Theodor Buxtorf - var læge, den anden - også Joachim - fungerede som rådgiver for grev Waldeck . Faderen - Johann Buxtorf - tjente som sognepræst i Kamen siden 1556 og spillede en vigtig rolle i reformationen i Westfalen . 1563 giftede han sig med Maria Vollmar; de havde tilsyneladende en eneste søn, som blev født juledag 1564 og fik det arvelige navn Johann [1] .
Lidt er kendt om den fremtidige hebraists barndomsår . Johann modtog sin skoleuddannelse i det westfalske Hamm i en latinskole, hvor han også blev undervist i det grundlæggende hebraisk [1] . Derefter gik han ind på gymnastiksalen i Dortmund , hvor hans mentor var Friedrich Berusius, en berømt Ramist- . Uddannelsen blev afbrudt af hans fars død i 1581. Ifølge hans første biograf Paul Tossanus (1630), kom Buxtorf Jr., efter at have gået ind i arven, ind på universitetet i Marburg , derfra flyttede han til Gymnasium Illustre i Herborn og studerede der fra 1585 til marts 1588 , men så og bestod ikke studentereksamen . Til sidst flyttede han til universitetet i Basel , hvor han modtog graden Master of Arts den 6. august 1590 [2] .
Ifølge Stephen Burnet er det svært at vurdere indholdet af Buxtorfs universitetsstudier, da det meste af arkivmaterialet gik tabt under Anden Verdenskrig. Han studerede tilsyneladende teologi på alle tre universiteter . På det kunstfaglige fakultet ved universitetet i Marburg - som spillede rollen som et forberedende - blev der undervist i hebraisk , hvis professorer var Georg Sohn (i 1575-1584) og Otto Gualtperius , men der er praktisk talt ingen spor af Buxtorfs tilstedeværelse der. Flere dokumentariske beviser overlever på Herborn. Herborn Grammar School tilbød både en seksårig videregående uddannelse (kaldet Pedagogium) og et universitetsniveau, som underviste i filosofi og teologi; senere blev de juridiske og medicinske fakulteter åbnet. Det hebraiske sprog blev undervist fra Salmerne og Salomons Bøger . Herborn Gymnasium fik dog aldrig universitetsprivilegier på grund af, at denne ret i Tyskland kun tilhørte paven og den hellige romerske kejser, og Herborn var en calvinistisk by. For at opnå en grad måtte en kandidat fra Herborn Gymnasium gå til et officielt akkrediteret universitet [3] .
Under Buxtorfs studier på gymnasiet underviste to berømte teologer - Caspar Olevian og Johann Piscator . Olevian blev tvunget til at forlade universitetet i Heidelberg på grund af sin calvinistiske overbevisning, han var en af opstillerne af Heidelberg katekismus af 1562 [4] . Piscator underviste i dialektik i filosofiafdelingen og for teologer, hebraisk og kurser i Det Gamle Testamente ; desuden fungerede han i 1584-1590 som rektor [5] . Buxtorf og Piscator fortsatte med at kommunikere selv efter afslutningen af Johanns uddannelse, fra 1597 samarbejdede de om udarbejdelsen af en ny oversættelse af Bibelen fra det hebraiske sprog. Piscator anså det ikke for skammeligt at sige, at eleven i studiet af det hebraiske sprog langt overgik læreren [6] .
Efter sin eksamen fra Herborn Gymnasium stod Buxtorf ved en skillevej. Ifølge Tossanus ønskede Johann at få en grad i Heidelberg, men på grund af de spanske troppers fremmarch blev han tvunget til at gå med til sin onkels ønske om at sende ham til Schweiz [6] . Det kunne også være en form for iter litterarium , altså en studerendes vandring rundt på forskellige universiteter, som blev betragtet som en vigtig del af videregående uddannelse [7] . Johann Jakob Grineus , for hvem Piscator skrev et anbefalingsbrev dateret 25. marts 1588, skulle være lærer i Basel . Det vigtigste dokument om Buxtorffs ophold i Basel var Lat. Album Amicorum (også kaldet tysk Stammbuch ) er en krydsning mellem et album og en notesbog, hvori kendte personer, repræsentanter for den intellektuelle elite og adelige, som den omvandrende studerende kommunikerede med, efterlod deres noter. Buxtorf førte et sådant album i 1586-1603, og det giver os mulighed for at tegne en detaljeret kronologi over hans rejser [8] .
Buxtorf blev registreret ved universitetet i Basel i maj eller juni 1588. I den periode oplevede uddannelsesinstitutionen en stor stigning på grund af dens unikke status - det var et protestantisk universitet, hvis kansler formelt var den katolske biskop af Basel (men han blandede sig ikke i universitetets anliggender). Denne faktor tiltrak studerende fra både katolske og protestantiske lande. I. Grineus var en europæisk videnskabsmand, der havde posten som overpræst og leder af det teologiske fakultet i Basel [9] .
Det vides ikke, hvor længe Buxtorf havde til hensigt at studere i Basel. Tilsyneladende var det Grineus, der spillede den vigtigste rolle i det faktum, at Johann blev for evigt i Schweiz: Grineus anbefalede den unge mester som en mentor til Leo Curios børn, søn af en berømt italiensk protestant . Buxtorf tog imod dette tilbud og bosatte sig i Curion-huset i seks år [10] . Grineus derimod anbefalede Buxtorf til stillingen som professor i hebraisk i efteråret 1588, på trods af at han ikke engang havde en magistergrad . Karakteristisk dog, at Buxtorf kun indvilligede i at fungere som professor, men ikke tog imod en fast stilling; tilsyneladende tøvede han stadig med, om han skulle blive i Basel [11] .
Det vides ikke, om Buxtorf deltog i undervisningen på universitetet i Basel. Det vides, at han deltog i striden den 20. juni 1588 under Grineus' formandskab. På det tidspunkt var der ikke krav om, at teologistuderende skulle opnå en kandidatgrad, men der var visse kvalifikationskrav, herunder et vist antal afholdte debatter, offentlige taler og så videre. For at opnå en kandidatgrad krævedes det, at man studerede i mindst 7 år. Tilsyneladende søgte Buxtorf at opnå et formelt certifikat for afsluttet videregående uddannelse modtaget i Herborn og derefter søge stillingen som professor i det hebraiske sprog. Ifølge Tossanus lavede Buxtorff i august 1589 et kort iter litterarum , hvor han besøgte Bern , Lausanne og Genève . I Bern talte han med den berømte teolog Abraham Musculus (søn af den berømte figur af reformationen Wolfgang Musculus ), og tog derefter til Genève, hvor han mødte Theodore Beza , Calvins efterfølger og leder af Genève-kirken . Til sidst talte han i Lausanne med Cornelius Bonaventure Bertram, en professor i hebraisk ved akademiet der. Dette er en af de få kontakter, han havde med en professionel hebraist , før han overtog formandsposten. Den 4. september 1589 vendte Buxtorff tilbage til Basel [12] .
Det næste dokumentariske bevis er annonceringen af det offentlige forsvar af magistergraden den 6. august 1590 og lykønskningsvers fra hans venner, dateret den 8. august [10] . Emnet for hans kvalificerende essay havde intet at gøre med filologi og det hebraiske sprog: "Er dyr fuldt udstyret med fornuft eller ej?" ( lat. Utrum bestiae rationis sint omnino expertes necne? ), mens intet spor af hans teser om dette spørgsmål har overlevet [10] .
Johann Buxtorf I havde fra 1590 til sin død i 1629 stillingen som almindelig professor i det hebraiske sprog ved universitetet i Basel ved det kunstfaglige fakultet. Da Det Liberale Kunstfakultet var forberedende og generelt for studerende inden for alle specialer, underviste professoren i sproget fra det elementære niveau, og holdt også kurser i de gammeltestamentlige bøger for teologer, der avancerede videre i sproget. Dette skete, fordi hebraisk ikke blev undervist på Basel gymnasium, men enhver studerende, der ønskede at studere teologi, var forpligtet til at studere hebraisk [13] . Universitetets arkiver har bevaret manuskripter af hans forelæsninger, især om " Ordsprogene fra Salomon ", samt om kommentaren fra Johann Drusius [14] . Kurset om Obadiah Sforno var en kort introduktion til levende middelalderhebraisk og gav eleverne mulighed for at bruge rabbinske kommentarer. På sine bibelkurser brugte Buxtorf både rabbinske midrashim og aramæiske targums til at analysere den originale tekst ord for ord. Han brugte hovedsageligt kommentarerne fra Levi ben Gershom , Rashi , ibn Ezra og David ibn Yahya [15] . Manuskripter af forelæsninger om det hebraiske sprog er ikke bevaret. I et brev fra 1608 klagede professoren over, at meget få af eleverne studerede sproget, skønt det var påkrævet for en magistergrad. Men ifølge S. Burnet bidrog en lille undersøgelsesmængde til Buxtorfs store videnskabelige produktivitet [16] .
Et træk ved professorens stilling var et ekstremt lavt indkomstniveau, og universitetet i Basel betalte den mindste løn af alle universiteterne i Det Hellige Romerske Rige [16] . Ved en beslutning fra bestyrelsen af 1589 var lønnen for en professor af anden klasse (som omfattede fakultetet for liberale kunster) 80 gylden og 14 firnzels [Note 1] korn pr. kvartal [18] . Først da Buxtorff i 1626 blev inviteret til Leiden , hævede universitetsmyndighederne lønnen og naturalydelserne til 16 firnzel korn pr. kvartal, men det var en individuel opmuntring, som især blev bemærket. Imidlertid var lønnen for professoren ved Det Arts Fakultet, selv efter forfremmelsen, stadig mindre end professoren i teologi [19] [Note 2] . Den eneste kilde til yderligere indtægter var kombinationen af stillinger: Siden 1594 stod Buxtorf i spidsen for Obere Kollegium , en slags professorklub, hvor universitetspersonale mødtes og spiste der. Derudover tjente Buxtorff i 1590'erne som professor i det græske sprog, men størrelsen af hans løn blev ikke bevaret i dokumenterne. Han blev jævnligt valgt til dekan for det kunstfaglige fakultet (i 1596, 1602-1603, 1606-1607, 1611-1613, 1617-1618, 1622 og 1626-1627), og i 1614-1615 blev han valgt til rector. Desuden forestod han regelmæssigt akademiske debatter og afgangsdebatter, som især blev betalt. Disse penge var dog ikke nok, og Buxtorf arbejdede privat med underpresterende elever; vederlag i disse tilfælde var specifikt fastsat [21] .
En universitetsprofessor havde et særligt privilegium til at dedikere sine værker til adelige mennesker eller byer, der finansierede deres udgivelse. Buxtorff dedikerede sine skrifter til dommerne i Hamm og Bremen , greverne Justus og Bentheim , medlemmer af republikken for lærde , Johann Drusius og Just Scaliger , og derefter til sine egne elever [22] . I 1609 og 1620 betalte generalstaterne i Nederlandene ham 300 og 200 floriner for grammatik og Tiberias [Note 3] .
Buxtorffs stilling som specialist i det hebraiske sprog gav ham også enorme omdømmemæssige fordele. I byrådet i Basel havde han stillingen som censor af jødiske bøger og påtog sig også beredvilligt redigering og korrekturlæsning af jødiske forlag. I 1610 modtog Buxtorff et tilbud om en forfremmelse - han blev tilbudt stolen for Det Gamle Testamente ved det teologiske fakultet, fraflyttet efter Amandus Polanus død , men han nægtede, tilsyneladende ikke at ville ofre sin forskning. Derudover var Grineus dengang 70 år gammel, og Buxtorf forventede formentlig at tage sin plads på prædikestolen i Det Nye Testamente [23] . I 1611 modtog han et tilbud fra rektor for Saumurs Teologiske Akademi , men afviste det i en yderst mild form: i Saumur ville man inddrage Buxtorf i en strid mod jesuitterne , og han var bange for sin familie. Det næste tilbud kom i 1622 fra Heidelberg , hvor hans søn studerede , men på det tidspunkt var 30-årskrigen i gang , og kurfyrst Frederik havde ikke penge til at støtte professoren. Endelig, i 1625, kom det mest smigrende tilbud fra universitetet i Leiden : Buxtorf blev tilbudt 700 nederlandske gylden (280 kejserlige thaler) og et engangsbeløb på 80 thalers for flytningen. Af en eller anden ukendt årsag afviste professoren også dette tilbud, men myndighederne i Basel hævede straks hans løn [24] .
Buxtorffs alt for tidlige død af pesten vakte opsigt i hele Europa. Halvdelen af Tossanus' biografi fra 1630 bestod af dedikationer og epitafier på græsk, latin, hebraisk og aramæisk (25 i alt). Forskere fra Leiden, Bremen , Rostock , Breslau , Prag samt fra hele Schweiz svarede. Mange kondolencer kom også til Buxtorff II, især fra hollandske lærde og medlemmer af République des Lettres [25] .
I 1593 giftede Buxtorf sig med sin afdeling, datter af Leo Curio Margarita. Hendes bedstefar, Celio Curione , var en fremtrædende borger i Basel, professor i retorik ved universitetet. Leo (1526-1601) var en berømt diplomat i den franske tjeneste, deltog i ambassaden til Polen og tjente derefter i hæren, indtil huguenotterne blev fordrevet fra den . Han talte seks sprog, inklusive hebraisk, og var i tæt kontakt med Jacob Grineus [26] . Efter at have accepteret ægteskabet med sin datter bad Leo Curion den kommende svigersøn om at give oplysninger om hans familie, som blev leveret af hans onkel, Joachim Buxtorf; dette brev er praktisk talt den eneste informationskilde om familien Buxtorff før Johann [27] .
Den officielle forlovelse fandt sted den 14. januar 1593, brylluppet fandt sted den 18. februar samme år [28] . I ægteskabet fik Johann og Margarita 11 børn, hvoraf fire døtre og to sønner overlevede til voksenalderen. Døtre - Maria, Magdalene og Judith - giftede sig med præster, og Lucia giftede sig med bogtrykkeren Johann Ludwig König, som udgav bøger på hebraisk [29] . Den ældste søn, Jerome, født i 1607, studerede på universitetet i nogen tid, men valgte at gå i militærtjeneste. I 1650 døde han i Polen [30] . Den yngste søn, Johann Buxtorf II fortsatte sin fars arbejde og repræsenterede anden generation af hebraiske lærde i familien. Han dimitterede fra universitetet i Basel i en alder af 16, studerede yderligere i Heidelberg og Genève og efterfulgte sin far i afdelingen, og fuldførte og fortsatte mange af hans værker. Der var endda et ordsprog: "To æg ligner ikke hinanden så meget som Buxtorfas far og søn" ( lat. Non ovum ovo similius, quam Buxtorfius pater et filius ) [29] .
Johann Buxtorf er den første kristne hebraist , der over for sine protestantiske samtidige beviste den jødiske traditions grundlæggende betydning for kristne bibelstudier. Hans interesse for det jødiske sprog og litteratur førte ham relativt tidligt til kontakter blandt tyske jøder, han interagerede hele sit liv med jødiske forlæggere og boghandlere og diskuterede villigt med rabbinere . Men siden 1800-tallet har der været en diskussion om hans sande holdning til jøderne, eftersom det var åbenlyst, at han søgte at omvende dem til kristendommen, hvilket hans vigtige værk Den jødiske synagoge til dels er viet. I 1960'erne var der i amerikanske jødiske publikationer en diskussion om karakteren af Buxtorfs antisemitisme : om den var fundamentalt religiøs eller racemæssig, da der på Buxtorfs tid i Europa var lovbestemmelser for "blodsrenhed" og holdninger til " nyt " kristne ", især i Spanien [31] .
Buxtorffs kontakter blandt jødiske intellektuelle var ikke typiske for slutningen af 1500-tallet, og desuden var antallet af jøder i Det Hellige Romerske Rige meget lille. Reformationen bragte en stigning i antisemitiske love, jøder blev fordrevet fra næsten alle kejserlige lande og frie byer, den eneste undtagelse var Hessen . De største jødiske samfund i Tyskland var ghettoerne i Frankfurt og Worms , med knapt mere end 2.000 medlemmer. Segregation blev arrangeret, så jøder kunne tjene de kommercielle interesser i store centre, men skoler og synagoger var ikke tilladt i byerne. De største jødiske intellektuelle centre lå i Schnaittach (nær Nürnberg ) - det var den eneste landsby i Tyskland i 1620'erne med en overvejende jødisk befolkning - Deutse (nær Köln ), Warendorf (nær Münster ), Friedberg og Günzburg (nær Ulm ) og Weisenau (nær Mainz ). I Hanau , nær Frankfurt, var der et stort center for jødisk trykkeri, som blomstrede i 1609-1630. Næsten alle disse centre var placeret i fyrstedømmer styret af ærkebiskopper [31] . Det eneste jødiske samfund i Schweiz var beliggende nær Zürich . I Tyskland og Schweiz havde jøder en række begrænsninger, ikke kun med hensyn til at bosætte sig, men også på varigheden af deres ophold; de samme procedurer var gældende i Basel. Teoretisk set var det jødiske samfund under kejserens beskyttelse, men pogromer var relativt almindelige. Den største fandt sted i 1614-1615 i Frankfurt og Worms, da ghettoens indbyggere blev fordrevet, men i dette tilfælde returnerede de kejserlige myndigheder samfundene tilbage og betalte endda erstatning [32] .
Tidspunktet for Buxtorfs første kontakt med det jødiske samfund er ukendt. En ghetto eksisterede i Hamm , hvor han tilbragte sine tidlige skoleår; der var også en del jøder i Dortmund , i hvis gymnastiksal Buxtorf fik sin ungdomsuddannelse [33] . Der var jødiske samfund i både Marburg og Herborn ; desuden besøgte Johann i løbet af sine studieår Bogmessen i Frankfurt , som også bød på jødiske trykkere. I et brev til en ven Kaspar Waser dateret 1588 nævnte Buxtorff, at "jøder er tilbageholdende med at dele bøger med mig, og uden for Frankfurt vil der næppe være mulighed for at stifte bekendtskab med dem" [34] . Jøder blev fordrevet fra Basel i slutningen af det 14. århundrede, og på Buxtorfs tid fik jødiske købmænd lov til at komme ind i byen en gang om måneden, en undtagelse blev kun gjort for ansatte i trykkerier, der udgav jødiske bøger [35] .
I 1596 arbejdede Buxtorf på Konrad Waldkirchs trykkeri : i et brev til Kaspar Vaser skrev han, at han var ved at redigere den talmudiske afhandling Bava Batra , som aldrig blev udgivet. I samme trykkeri korresponderede han med jødiske forlæggere i hele imperiet og endda Polen, og i 1599 forsøgte han uden held at hyre en jødisk omvendt til kristendommen til trykkeriet. I 1608 redigerede Buxtorff en udgave af den hebraiske bibel med en lejet jøde. Professorens personlige bibliotek indeholder 19 af de 53 bøger trykt på hebraisk af Waldkirch-trykkeriet i 1598-1612, hvoraf syv indeholder hans redaktionelle noter [36] .
Efter korrespondancen at dømme havde Buxtorf i lang tid kommunikeret med visse Yaakov og Abraham fra Klingnau. Tilsyneladende var disse sættere af trykkeriet Jakob Buchgandler (Yakov ben Abraham Mendzhirich fra Litauen ) og Abraham af Braunschweig (Abraham ben-Eliezer Braunschweig). Jakob var en fremtrædende skikkelse i Waldkirch-trykkeriet og trykte talrige bøger, både på hebraisk og jiddisch . Abraham var i 1618-1620 chefredaktør på Buxtorfs udgave af den rabbinske bibel, udført på basis af den venetianske [37] . Andre uddannede jøder arbejdede også for Waldkirch, herunder rabbiner Elia Loanz Frankfurt og Isaac Eckendorf. Buxtorff inviterede dem med jævne mellemrum til sit hjem til middag og diskuterede aktivt jødisk tro og religiøs praksis med dem. At dømme efter beskeden fra Tossanus talte Buxtorf jiddisch, som han talte med immigranter fra Tyskland og Polen; med omvendte italienske jøder i 1599 kommunikerede han på hebraisk [38] .
Den 5. september 1617 modtog byrådet i Basel et andragende fra dekan Buxtorff og universitetets rektor, Sebastian Beck, om at trykke en ny version af den venetianske udgave af den hebraiske bibel. Andragendet erklærede, at prisen på den hebraiske bibel gjorde den utilgængelig for lærde, der studerer Det Gamle Testamente. Magistraten tillod udgivelsens behov at invitere to (og derefter tre) jødiske redaktører og korrekturlæsere i hele perioden med udarbejdelse af Bibelen, men på betingelse af, at de ikke ville engagere sig i andre typer arbejde [39] .
De inviterede eksperter boede hjemme hos Buxtorf selv og hans svigersøn, Ludwig König Jr.; de kom med deres familier. Dette førte til en alvorlig hændelse: Abrahams hustru af Brunswick fødte en søn i 1619, og hans far sørgede for, at barnet blev omskåret ordentligt , og inviterede andre jøder, der midlertidigt bor i byen, til at udføre ceremonien. Der blev foretaget en henvendelse til Oberst-Knecht Georg Glaser, ansvarlig for Magistraten for jødiske samfundsanliggender, og der blev modtaget et positivt svar. Ceremonien blev overværet af Buxtorf selv, hans svigersøn Ludwig König Jr., bogtrykkeren Johann Kebler og Henrik van Diest, en hollandsk elev af Buxtorf. For den tid var det en hidtil uset venskabelig handling at invitere kristne til omskæringsceremonien [40] .
Ceremonien fandt sted den 2. juni 1619 og medførte en ekstrem hurtig reaktion fra bysamfundet. Allerede den 5. juni sendte en af sognepræsterne en skriftlig klage til magistraten; beslutningen blev truffet om at arrestere jøderne og starte en efterforskning. Indledende høringer fandt sted den 9. og 12. juni blev det besluttet at udvise A. Braunschweigs hustru og hans nyfødte søn fra byen. Buxtorf skrev til Waser den 15. juni, at han var blevet genstand for universelt had, ikke engang på grund af omskæring, men på grund af trykningen af den rabbinske bibel i en kristen by. Buxtorf frygtede, at alle hans jødiske ansatte ville blive udvist; man talte endda om, at han selv ville lide samme skæbne .
Dommen blev afsagt den 16. juni: Buxtorf, König og Kebler blev kritiseret for at have været til stede ved omskæringen og dermed "styrke jøderne i deres vantro" og også "vække vrede hos mange værdige borgere, både åndelige og verdslige" [ 42] . Oberst-Knecht Glaser blev anklaget for magtmisbrug. Buxtorf insisterede på, at alt blev gjort officielt og ifølge loven, som et resultat blev både han og Koenig idømt en bøde på 100 kejserlige thaler, og Kebler fik to dages fængsel. Glaser blev også varetægtsfængslet, indtil der var truffet afgørelse i hans sag. Som følge heraf blev han løsladt den 19. juni, han led ikke nogen anden straf. Retten tog dog hensyn til de jødiske redaktørers anmodning, fremsendt gennem Ludwig König Sr. - far til Buxtorfs svigersøn - om, at Bibelen skulle være færdig til efterårets bogmesse i Frankfurt. De fik lov til at arbejde videre og bo som før i husene Buxtorf og Koenig. Henrik van Diest var uskadt, for netop den 15. juni rejste han til Waser med et brev fra Buxtorf [42] . Den 10. august var trykningen af Bibelen afsluttet [41] . Efter at arbejdet var afsluttet, kunne jøderne ikke blive i byen; desuden blev Abraham Braunschweig idømt en bøde på 400 thalers som hovedsynderen i hændelsen, der desuden nægtede at omvende sig. Retten havde ingen krav mod de andre jøder, der deltog i ceremonien [43] .
Der er en version om, at skandalen personligt blev opblæst af Basels overpræst , Johann Wollebius , som den 18. maj 1619 døbte en ung jødisk bogbinder i katedralen. Han blev underkastet katekismus i fem eller seks måneder og umiddelbart efter dåben flygtede han fra byen [44] . I et brev til Kaspar Waser hævdede Buxtorf selv, at han var til stede ved ceremonien netop for at vidne om den sande – kristne – tro, eftersom han i sin tale fortalte jøderne, at de var åndeligt blinde og havde brug for "hjerteomskæring" [ 45] .
Buxtorff blev meget fornærmet af byens myndigheder og anså det endda for muligt at forlade byen og flytte til Heidelberg [46] . Hændelsen påvirkede ikke forholdet til Abraham af Brunsvig, som hans søn også korresponderede med om boghandelsspørgsmål.
Tossanus i Buxtorfs første biografi og den schweiziske bibelforsker E. Couch forsøgte at fremstille professoren som en autoritativ bibelforsker i det rabbinske miljø, der angiveligt blev værdsat som den højeste autoritet i subtile trosspørgsmål [47] . Buxtorf selv havde tilsyneladende ingen sådanne ambitioner. I et af sine breve til Scaliger i 1606 nævnte han, at han var kendt "blandt jøderne i Krakow , Prag og hele Tyskland" på grund af sine meddelelser på hebraisk. Kun to breve udgivet i 1886 har overlevet fra hans korrespondance. Den ene tilhørte en unavngiven rabbiner fra Nürnberg og var dedikeret til en hebraisk bog uden titel, hvor sjælens udødelighed blev fortolket gennem Aristoteles' filosofi , den anden blev skrevet af Abraham af Brunsvig i 1617 [48] . Bookstrophes eneste overlevende brev på hebraisk var adresseret til en anden kristen bibelforsker.
Han ser heller ikke ud til at have været interesseret i eskatologiske spørgsmål , som opfordrede calvinister fra det 17. århundrede til at omvende ikke-kristne så hurtigt som muligt [49] . Trosspørgsmål var imidlertid fremtrædende i hans breve til Philippe du Plessis de Mornay , Christoph Gelwig , og Julius Conrad Otto [50] , en professor ved Universitetet i Altdorf , som to gange konverterede til kristendommen og to gange vendte tilbage til jødedommen [51] ] . Buxtorf var bekendt med to apologeter for jødernes missionære omvendelse: Hugh Broughton og Johannes Molter Broughton boede i Basel i 1597-1600 og slog sig ned der på grund af uoverensstemmelser med den katolske polemiker J. Pistorius . Kun to breve fra Buxtorff adresseret til ham har overlevet. J. Moltner var præst og professor ved universitetet i Marburg , hans sogn lå i Friedberg , hvor der var et stort jødisk samfund. Moltner korresponderede aktivt med Buxtorf i 1603-1617 [52] . Der er dog ingen beviser for, at Buxtorff nogensinde har forsøgt at prædike for jøderne. Tværtimod er der meget mere bevis på, at han og hans samtalepartnere var ganske i stand til at diskutere de mest kontroversielle trosspørgsmål uden for den polemiske kontekst [53] . Et af Buxtorfs vigtigste værker, Den jødiske synagoge, er i denne henseende bemærkelsesværdig.
På tidspunktet for Buxtorffs fremgang som lærd havde europæisk litteratur produceret kritiske beskrivelser af jødernes skikke og religion i omkring et århundrede, hvor konvertitter spillede en vigtig rolle i denne proces. Buxtorf viste tidligt en interesse for de germanske jøders levende religion og kultur. I et brev fra 1593 bad han sin ven J. Zwinger i Padova om at købe en bog til ham, der beskrev toldbestemmelserne for Tysklands jøder [54] . Ved at blive censor fik han flere muligheder for at studere relevant litteratur, hvilket resulterede i afhandlingen Den jødiske synagoge ( tysk: Juden Schul ), skrevet på tysk. Den blev udgivet i 1603 og blev genstand for kritik af jødiske lærde i midten af det tyvende århundrede. S. Baron og M. Cohen anklagede Buxtorf for tendensiøsitet, og N. Heutger mente, at dette var et missionsværk skabt for at omvende jøder til kristendommen [55] [56] [57] [58] . Allerede i 1604 blev værket oversat til latin af Hermann Hermberg ( Synagoga Judaica ) og genoptrykt tre gange, og i 1641 udkom en ny latinsk oversættelse af David Leclerc i Köln [59] .
Ifølge S. Burnet viser en analyse af Juden Schuls kilder og Buxtorfs egne domme, at han ønskede at afklare askenasiske tro og praksis for uddannede protestanter [60] . Han håbede at overbevise sine læsere om, at samtidens jødedom ikke var en bibelsk religion, men opstod fra en kunstig rabbinsk tradition, mens han ikke ønskede at opmuntre til jødehad, som han direkte skrev om. Som konklusion til den "jødiske synagoge" rapporterede han også, at jøderne engang var Guds udvalgte folk, men for deres utaknemmelighed og manglende vilje til at lytte til profeterne straffede Gud dem med vanvid og åndelig blindhed, som Moses talte om ( 5 Mos. 28 ). :14 ). Hvis Gud har forkastet dette folk, så vil han også være i stand til at afvise utro kristne. Buxtorff udtrykte klart håbet om, at i det mindste nogle jøder ville genoverveje deres religiøse synspunkter [60] .
Strukturen af "Synagogen" følger stadierne i en persons liv. I det første korte kapitel introducerede Buxtorff kort læseren til essensen af den jødiske tro. Kapitel 2 og 3 er helliget børns fødsel og opdragelse, en væsentlig del af bogen (kapitel 4-11) beskriver hverdagsliv, ferie (kapitel 12-25), privatliv (kapitel 26-34). Bogen slutter med en beskrivelse af død og begravelse, samt læren om Messias og den kommende verden (kapitel 35-36). Blandt bogens kilder er oversættelsen af Calvins afhandling Ad quaestiones et obiecta Judaei cuiusdam responsio , som er inkluderet i appendiks, og to af Luthers afhandlinger, Antony Margaritas anti-jødiske afhandling Der Gantz Judisch Glaub , personlig erfaring med jøder, konvertitter og teologer. Jøderne anbefalede ham selv Talmud , de jiddiske skikkebøger " Minhagim " og Yosef Karos kodeks " Shulchan Aruch " som den vigtigste kilde. Det er disse tre kilder, der er mest citeret i synagogen. Imidlertid henviste Buxtorff til kommentarerne fra Rashi og Ibn Ezra , David Kimcha , Nachmanides og ben Asher , såvel som til midrashim , inklusive Første Mosebog Rabba [61] . Derudover overlever hans notesbog, som beskriver en samtale med en unavngiven jøde den 10. maj 1600 om ritualet for sømmeklip før sabbaten , som dengang blev nævnt i Juden Schul . Hans første biograf, Tossanus, forklarede jødernes invitation til Buxtorfs hus netop som et ønske om at vide mere om deres levevis, observere deres adfærd og stille forskellige spørgsmål [62] .
Teologisk er "Synagoge" tættest på lutheranismen . Ligesom Luther mente Buxtorf, at rabbinernes lære var falsk, at jøderne hadede kristne og spottede Gud i deres daglige bønner . Luther anså det dog for meningsløst at tilbagevise jødiske doktriner, idet han anså jøderne for ude af stand til at omvende sig og omvende sig. Buxtorff udtrykte direkte håbet om, at hans bog ville hjælpe nogle jøder til at forstå deres folks og rabbineres fejltagelser [63] . Til dette tjente en detaljeret overvejelse af spørgsmålet om Talmud. Buxtorf hævdede, at det var Talmud, og ikke Skriften, der var den højeste autoritet i jødedommen, da det var dér, alle bibelfortolkninger blev placeret, dette blev vist på materialet i afhandlingen " Bava Meshia " (kapitel 2). For Buxtorff var Talmuds præference for Bibelen et bevis på det jødiske frafald fra Guds sandheds vej . En væsentlig del af ræsonnementet om Talmud er dog eftertrykkeligt objektiv, og Buxtorf antyder på ingen måde, at han ikke føler sympati for jødedommen. Det sidste for ham er en fejlagtig fortolkning af Guds ord, og det deraf følgende hykleri og overtro. Den talmudiske lære går ind for den formelle side af religion og udførelsen af ritualer i stedet for en personlig forbindelse med Gud tilgængelig for alle [65] . Denne begrundelse synes at demonstrere Buxtorffs fortrolighed med Sorbonne-striden i 1240 ledet af Nikolai Donin , som erklærede, at jøderne i teorien anerkendte den samme værdi af den skriftlige og mundtlige Tora , men i praksis blev Talmud værdsat meget højere. Buxtorff var dog ikke tilfreds med Donins konklusion om, at præferencen for Talmud udgør en uoverstigelig barriere for jødernes omvendelse til kristendommen [66] . Buxtorf, som var protestant, anså Talmud for at være et ufravigeligt autoritativt dokument, der spillede samme rolle for jøderne som Bibelen i calvinismen (som kun kan fortolkes ud fra sig selv ); derfor var hans opgave at præsentere de jødiske kilder for kristne læsere, som jøderne ikke selv ønsker at berette om. Han forstod ikke, at mange af de talmudiske krav ændrede sig meget i løbet af historien og den sociopolitiske kontekst, for eksempel de dele af den, der fortolkede holdningen til kristne. Disse aspekter blev kun realiseret af katolske teologer og missionærer. Buxtorf selv så ingen forskel mellem de haggadiske bestemmelser og de juridisk bindende halachiske fortolkninger .
I historieskrivningen af det 20. århundrede blev den mest omfangsrige fortolkning af "synagogen" tilbudt af rektor for det jødiske teologiske seminar Mark Cohen, som hævdede, at Buxtorfs hovedopgave var at moderere de protestantiske-judofiler, der idealiserede jøderne for streng overholdelse af bibelske normer [68] . Hans ultimative mål var at tilbagevise jødedommen på tre linjer: Jøder er overtroiske, den mundtlige Tora er en vildfarelse, og jøder hader kristne. Cohen citerede mange specifikke eksempler fra synagogens tekst som bevis . Ifølge S. Burnet er en sådan tilgang i en vis forstand ekstrem. Buxtorf stødte aldrig på forhindringer fra sine jødiske medarbejdere og forlagspartnere. En endnu mere slående kendsgerning er hans invitation til omskæringsceremonien, som førte til hændelsen 1619 - 15 år efter frigivelsen af synagogen. Meget vigtigere er Bookstrophes forsøg på en objektiv tilgang til den jødiske religion i en æra med religiøse krige og forfølgelse [70] . Selvom Buxtorf brugte A. Margaritas, Luthers og Hess' antisemitiske argumenter til sine egne formål, var han meget afbalanceret og forsigtig med deres materialer. "Synagogen" gentog ikke myterne om jødernes tilbøjelighed til åger og manglede fuldstændigt motiverne til blodinjurier og hemmelig vanhelligelse af helligdomme [71] .
Ifølge S. Burnet var "Synagoge" primært henvendt til det lutherske publikum. At den var skrevet på tysk gjorde dens kreds af læsere bredere end den lærde klasse, der læste på latin. Mens den hjælper kristne missionærer med at forstå jødedommen, indeholder bogen ingen positive teologiske argumenter for at overbevise den uddannede jøde om, at Jesus var den sande Messias og hans kirke, det nye Israel. Faktisk var den eneste teologiske del af bogen Calvins afhandling i appendikset, oversat uden tilskrivning. Da Johann Buxtorff II i 1650 udarbejdede en liste over bøger til strid med jøderne, medtog han ikke Juden Schul i den , selvom han selv udgav et genoptryk af den i 1640 [72] . Måske ville Buxtorf Sr. også tilfredsstille en lang række kristne læseres nysgerrighed, selvom han ingen steder nævnte denne hensigt med et ord [73] .
Ikke overraskende blev bogen modtaget med stor entusiasme i Tyskland og dannede i lang tid billedet af europæiske jøder, der blev en vigtig primær kilde. Indtil 1750 blev bogen udgivet fem gange på tysk, to gange oversat til latin og desuden trykt på hollandsk og engelsk - i alt 19 oplag. Dens sidste historiske oversættelse blev udgivet i 1834 - til det ungarske sprog [73] . En moderne videnskabelig engelsk oversættelse blev udarbejdet i 2001 af Alan Kare ( University of Wisconsin ). Forordet tilbageviser også afhandlingens antisemitiske karakter og understreger dens betydning som historisk kilde [74] .
I reformationens og modreformationens æra genvandt middelalderens polemiske afhandlinger, herunder dem med anti-jødisk orientering, popularitet. I denne henseende er Buxtorffs valg af at udgive og kommentere 1200-tallets afhandling skrevet af Ramon Marti , The Dagger of Faith ( lat. Pugio fidei ), ganske forståeligt. Dette værk er direkte relateret til "Synagogen" og var inspireret af en af professorens korrespondenter - Philippe du Plessis-Mornet , rektor for det teologiske akademi i Huguenot i Saumur og en af de mest fremtrædende personer inden for protestantismen i Frankrig. Buxtorff tog op Martys manuskript omkring 1615, efter at være blevet bragt fra Saumur af en hollandsk student, Johann Cloppenburg. Buxtorf delte derefter dele af bogen blandt sine elever, som omskrev den i sin helhed; det endelige manuskript omfatter tre bind bevaret i Basel [75] . Yderligere arbejde med den rabbinske bibel forsinkede udgivelsen af "Dolken", allerede i 1627 krævede Saumur insisterende tilbagelevering af manuskriptet eller fortsætte arbejdet. Efter Buxtorfs død i 1629 fortsatte arbejdet aldrig; manuskriptet blev udgivet i Paris af Joseph de Voisin i 1651 [76] .
Mens han arbejdede på Dolken, oplevede Buxtorf tilsyneladende en vis modsætning mellem sine egne syn på jødedommen og jødernes dåb og sine akademiske studier. Udgivelsen af afhandlingen før udgivelsen af ordbøger og grammatikker, samt en stor udgave af Bibelen, truede med at forværre forholdet mellem det jødiske personale og professoren selv, samt at fratage udgivelsen af potentielle købere [77] .
Teksten i den hebraiske bibel , der generelt er accepteret i kristen teologi i det 16. århundrede med en kommentar af Yaakov ben Chaim ibn Adonia blev trykt i Venedig i 1525 af Daniel Bombergs trykkeri og blev en vigtig milepæl i historien om den gammeltestamentlige tekst. Efterfølgende udgaver af det 16. århundrede gentog det selv i design [78] . Dette skyldtes til dels, at der blandt de kristne hebraister og askenasiske rabbinere i det 16.-17. århundrede var meget få aktive lærde, som var tilstrækkeligt bevandrede i Masorah til at forbedre den eksisterende udgave [79] . Masorah var praktisk talt ukendt på Europas universiteter; ud over Buxtorff selv blev masoretiske kommentarer og systemet med vokaliseringer brugt på det tidspunkt af hans elev Jean Mercier, som blev professor i hebraisk ved Sorbonne [80] . Hebraisterne brugte overvejende de aramæiske targumer , hvoraf et komplet sæt blev tilgængeligt med udgivelsen af Antwerp Polyglot i 1568-1573. Imidlertid var det filologiske studie af aramæisk og syrisk kun lige begyndt, så middelalderlige rabbinske kommentarer var standardkilden for protestantiske bibelforskere. Før Buxtorf havde ingen katolik eller protestantisk hebraist påtaget sig at udgive hele den hebraiske bibel med et masoretisk apparat .
Basel-udgaven af Bomberg-bibelen var den mest teknisk vanskelige for Buxtorf. Udarbejdelsen af manuskriptet tog tre år, og det blev ikke kun gjort personligt af Buxtorf, men også af hans svigersøn Ludwig König og tre jødiske ansatte, for hvis invitation de måtte henvende sig til byens myndigheder. Det egentlige typografiske arbejde begyndte omkring september 1618, i kolofonen er udgivelsesdatoen den 4. august 1619, men samme dag ( Av 24 ) blev angivet både i den første udgave af 1525 og dens genoptryk fra 1548 og 1568. Den jødiske chefredaktør var Avraham Braunschweig, som selv indledte Bibelen med en særlig kommentar, hvori Buxtorffs metodes lærdom og grundighed blev højt værdsat. Redaktionens personale arbejdede under barske forhold: Produktionshastigheden var 3 tekstark (6 sider) pr. arbejdsdag. Korrekturlæsernes arbejde var især vanskeligt, da de fleste af sætterne i trykkeriet ikke kunne læse hebraisk og lavede mange fejl. Nye fejl blev introduceret i processen med rettelser, desuden arbejdede kompositører om lørdagen uden tilsyn af specialister [82] . Buxtorf selv oplevede ikke mindre tidsbesvær. I et brev dateret den 22. juni 1618 bemærkede han, at han var færdig med at redigere Pentateuken og fortsatte til Dommerbogen , og desuden færdiggjorde han redigeringen af Targums op til Esajas . Det fuldstændige arbejde med den masoretiske tekst og Targums blev afsluttet af Buxtorf den 26. juni 1619 [83] .
Buxtorf tog Bomberg-bibelen fra 1548 som grundlag for sin udgave og sammenlignede den med to andre udgaver, såvel som Ibn Ezras kommentarer til Esajas og de mindre profeter i den venetianske udgave af 1525 og den store masora fra den venetianske udgave af 1568 , og brugte også Jerusalem Targum fra samme udgivelsesår [84] .
Et særligt problem er censurrestriktioner og undtagelser i teksten til den rabbinske bibel. Buxtorf, der aktivt trak på middelalderlige rabbinske kommentarer og brugte dem i undervisningen, bemærkede, at de er både gavnlige og farlige for en kristen. Kommentarer gjorde det muligt for oversætteren at forstå den bogstavelige betydning af mange bibelske passager og læsninger, men på samme tid, på steder, hvor kristne teologer betragtede profetien om Messias , introducerede rabbinerne "ondskabsfulde og falske" fortolkninger [85] . Buxtorf gengav mange af disse kommentarer baseret på hans ideer om jødernes vantro og opfyldelsen af Moses' profeti [86] . Det mest tvivlsomme fra myndighedernes synspunkt, både katolsk og protestantisk, som kunne forårsage et forbud mod salg af Bibelen i Italien og Det Hellige Romerske Rige, blev dog fjernet fra teksten i tidligere udgaver af 1500-tallet. . Selv Johann Buxtorf II bemærkede i et brev til James Ussher i 1633, at udgaven af den venetianske bibel var stærkt censureret, men hverken Buxtorf Sr. eller hans samarbejdspartnere forsøgte at gendanne de slettede kommentarer. Byrådet i Basel, der gav tilladelse til udgivelsen, bemærkede specifikt, at den nye udgave ikke skulle indeholde "blasfemi mod Kristus, kristne og den kristne tro." Selvom Buxtorffs manuskripter indeholdt tekstkommentarer til censurerede passager, kom de aldrig ind i den trykte tekst [87] .
På trods af alle mangler og fejl blev Buxtorffs Basel Rabbinic Bible standardudgivelsen for kristne teologer og hebraister indtil slutningen af det 19. århundrede. Buxtorffs hebraiske tekst blev en af hovedkilderne til Paris Polyglot fra 1628-1645; en endnu større indflydelse kan ses i London Polyglot [88] .
I forordet til Bibelen beskrev Buxtorf de fire bestanddele af udgaven: Tanakh , Targum , de rabbinske kommentarer og Masorah . Han skrev også, at han havde til hensigt at udarbejde en særlig introduktion til den hebraiske tekst, rabbinske kommentarer og Masorah, men faktisk nåede han kun at udgive Tiberias som en introduktion til Masorah [84] . Den egentlige bibeltekst var planlagt genoptrykt uden rettelser frem til det sidste punkt i vokaliseringen, hvilket i høj grad blev opnået. For Buxtorf var Targumerne det vigtigste hjælperedskab til bibeltekstkritik, eftersom Targumerne vidnede om den lovede Messias. Men da han var en professionel lærd, forstod han, at Targums ikke så meget var en oversættelse som en parafrase , derudover inkluderede elementer af en midrash . I Compluten og Antwerp Polyglots bragte redaktørerne Targums på linje med den hebraiske tekst (dette gjaldt ikke kun vokaliseringer ), og Buxtorf fulgte samme vej [89] . Han forstod også tydeligt, at Targums blev skrevet i antikken, i mindst to forskellige dialekter, hvilket han forsøgte at forklare i sit forord. Onkelos og Jonathans Targums blev faktisk skrevet på en række bibelsk aramæisk, så uoverensstemmelser med grammatikken i det bibelske sprog bør opfattes som fejl, ikke sproglige træk. I redaktionelt arbejde bragte han forskellige kilder til ensartethed ved at bruge metoden til grammatisk analogi [90] . Hagiografi og Jerusalem Targums [91] blev skrevet på et andet sprog, som havde sine egne grammatiske og syntaktiske normer. Buxtorff forsøgte at bevare dens originalitet, hvilket gjorde hans udgave unik for sin tid. Buxtorf kommenterede omhyggeligt sine opdagelser og metoder og gav sproglige eksempler. Han havde også til hensigt at udgive den babylonske Targum som et af de fire appendikser til Basel-bibelen, selvom han officielt erklærede, at han ønskede at forbedre Raphelengs kommentar Variae lectiones et annotaaunculae, quibus Thargum [92] .
Arbejdet med det babylonske Targum fortsatte selv efter udgivelsen af Bibelen; Buxtorfs utilfredshed med sig selv fremgår af talrige mærker på hans eksemplar af Basel-bibelen. Babyloniens manuskript var klar på tidspunktet for professorens død. Den Bodleianske bibliotekar Samuel Clark foreslog i 1656, at Buxtorf II skulle bruge det babylonske Targum sammen med Buxtorff den Ældres kommentar ved udgivelsen af London Polyglot , og i januar 1657 blev manuskriptet sendt til London. Ideen kom for sent - den flersprogede udgave af Bibelen var allerede blevet trykt, men Clarke brugte Babylonia til sin egen kommenterede udgave af Targums . Til sidst krævede Johann Buxtorf II manuskriptet tilbage, men han nåede ikke selv at udgive det før sin død i 1664. Helt "Babylonien" så aldrig lyset, A. Merckx offentliggjorde i 1887-1888 nogle kommentarer til Prædikeren , Esther , Samuel , Esajas og Salme 68 [94] .
Buxtorfs kvalifikationer og kompetence som redaktør blev fuldt ud vist i udgivelsen af den bibelske konkordans ( Concordantiae Bibliorum Hebraice et Chaldaice ), oprindeligt kompileret af Isaac Nathan ben Calonymus . Yaakov ben Chaim [Note 4] roste Kalonymus' arbejde som yderst nyttigt i hans arbejde med Masorah. Tværtimod fandt Buxtorf, mens han arbejdede på Basel-bibelen, at konkordansen var ufuldstændig og dårligt organiseret [96] .
Målene med at kompilere en konkordans blev formuleret af Buxtorf som følger [97] :
Arbejdet med konkordansen var langsomt og vanskeligt. Arbejdet begyndte i 1620, manuskriptet var færdigt i maj 1626, men det blev udgivet efter forfatterens død. Hovedårsagen til forsinkelsen var både de høje omkostninger og den tekniske kompleksitet ved udgivelsen samt den yderst begrænsede kreds af kunder - konkordans kunne ikke inddrive omkostningerne ved det. Hvis svigersønnen, Ludwig König, betalte for udgivelsen af den rabbinske bibel, så viste det sig at finde en sponsor til konkordansen ekstremt vanskeligt. Buxtorf blev tilbudt at udgive manuskriptet i Leiden med Elseviers, men han nægtede [98] . Til sidst, i 1628, overtog König jobbet, og en testside blev trykt for at præsentere på Frankfurt-messen; det vakte den livligste interesse hos de protestantiske teologer i Europa. Officielle forslag til trykning kom fra de teologiske fakulteter i Strasbourg og Leiden . For Buxtorferne viste tilbuddet fra Hieronymus Avianus, en boghandler fra Leipzig , som ønskede at købe rettighederne til at sælge bogen på bogmessen i Leipzig på forhånd, at være det mest indbringende [99] . Af ukendte årsager var Koenig ikke i stand til at købe nok papir, og i juli 1629 brød en pest ud i Basel, den ældste Buxtorf blev også et offer [100] . Værket udkom under redaktion af Buxtorf Jr. samme år og blev en slags begivenhed i hebraisternes kreds. Professor ved det lutherske universitet i Helmstadt , Johann Baldovius, viede sin tiltrædelsesforelæsning til metoden til at arbejde med denne manual. Konkordansen blev genoptrykt indtil 1867 og er mindre forældet end Buxtorffs andre værker [101] .
Reformations- og modreformationseksegetik rejste for første gang videnskabeligt spørgsmål om oprindelsen og oldtiden af hebraiske vokaler , hvilket var det første forsøg på en kritisk fortolkning af Bibelen, i modsætning til patristisk og middelalderlig eksegese, hvor den bibelske tekst blev set. som konsekvente og internt konsistente. Buxtorff spillede en vigtig rolle i debatterne i sin æra, da han tilbød den første historiske rekonstruktion af den hebraiske bibels vokaliseringer til protestantisk teologis behov. Hans modstandere - primært Louis Kappel - hævdede, at filologiske studier ikke spiller en grundlæggende rolle i teologien, og spørgsmål om vokaliseringer bør kun overvejes inden for filologiens rammer. Men far og søn Buxtorffs skrifter tvang Kappel til at genoverveje sin mening, hvilket markerede begyndelsen på moderne bibelkritik [102] .
Spørgsmålet om forekomsten af vokaler blev rejst af den katolske kirke i middelalderen, da det direkte vedrørte oldtiden af den hebraiske tekst og dens skade sammenlignet med græsk og latin. Under en diskussion i 1240 på Sorbonne udtalte Ramon Marti, at vokalisering var en sen opfindelse af Ben Naftali og Ben Asher , og er et direkte bevis på de bevidste fordrejninger, som de skriftkloge introducerede for at fjerne profetierne fra Bibelen fra Skriften. Guds inkarnation [103] . Martys teori blev populariseret af Nicholas de Lira i Postilla , såvel som af Peter Galatinus i De Arcanis Catholicae Veritatis . Jaime Perez de Valencia argumenterede også for, at vokaler ikke blev opfundet tidligere end Kristi fødsel, og at forskellen mellem Tanakh og det græske Gamle Testamente skyldes, at de halvfjerds fortolkere brugte den uvokale original, ligesom Jerome gjorde, da han arbejdede på Vulgaten [104] .
Den protestantiske tekstkritik var domineret af Luthers og Zwinglis synspunkter . Luther anså vokaler for at være en sen hjælp for læserens bekvemmelighed, Zwingli hævdede også, at vokaler var ukendte på Jeromes tid. Forskellige translitterationer , der blev vedtaget i Septuaginta og Vulgatens Gamle Testamente, såvel som fejl i oversættelsen, førte til den antagelse, at oversætterne introducerede vokaliseringen af den hebraiske tekst for at lette deres arbejde. Calvin satte stor pris på vokalisering, selvom han anerkendte det som en opfindelse af rabbinerne, og derfor tillod dem kun at blive brugt efter en kritisk undersøgelse af tekstens betydning [104] .
Udgivelsen af Elia Levitas afhandling Masoreth ha-Masoreth i 1538 brød enstemmigheden blandt katolske og protestantiske teologer om spørgsmålet om vokaler. Levita, i forordet til sit værk, tilbageviste det rabbinske synspunkt, at vokalerne blev givet til Moses af Gud sammen med Toraen på Sinai -bjerget , og beviste, at den blev opfundet af jødiske skriftkloge efter foldningen af Talmud . Med andre ord blev den allerede etablerede kanoniske tekst, fuldt formateret i konsonantskrift , læst op . Kristne lærde lærte om dette fra Levitas korrespondance med S. Munster i 1531, og i 1539 genudgav Munster Levitas Masoret med sine egne oversættelser af dets forord til latin, men det meste af bogens tekst var utilgængelig for europæiske bibelforskere, som ikke talte Hebraisk [105] . Hvis protestantiske teologer ignorerede arbejdet, erkendte katolske polemikere hurtigt mulighederne i 3. Mosebogs arbejde. Oldtiden og autoriteten af vokaliseringerne blev et vigtigt argument mod ægtheden af den hebraiske tekst i Bibelen. Protestanter mente tværtimod, at kun den hebraiske original og dens græske oversættelse var den mest autoritative af de bibelske versioner [106] .
Buxtorf begyndte at arbejde på dette problem i 1593, da han oversatte 3. Mosebog til latin til hans eget personlige brug og som en øvelse på hebraisk. På det tidspunkt skrev han til K. Vaser, at han havde til hensigt at genudgive Levitas værk og nævnte, at han havde spurgt jødiske lærde, han kendte, om den tid, hvor vokaler dukkede op [107] . Følgende beviser refererer til 1606, hvor Buxtorf skrev til Scaliger om behovet for at studere tidspunktet for forekomsten af vokaler, hvilket var nødvendigt for udgivelsen af en hebraisk grammatik og ordbog. Han rapporterede også, at påstande om, at der ikke var nogen vokaler i den tidlige rabbinske litteratur, modsiger referencerne til dem i Zohar og Sefer ha-Bahir [108] . På det tidspunkt var Scaliger kommet til den konklusion, at vokaler på hebraisk lignede arabisk og blev skabt af filologer i en senere periode, og Zohar blev skrevet senere end Talmud . Eftersom jøder og samaritanere fortsætter med at bruge Toraens konsonanttekster til liturgiske formål, gav deres læsning ingen alvorlige vanskeligheder, og Septuaginta blev oversat fra konsonantoriginalen [109] .
For første gang udtrykte Buxtorf sit synspunkt om vokalisering i den hebraiske grammatik fra 1609 ( Thesaurus Grammaticus ), de samme argumenter blev senere inkluderet i Tiberias. Han brugte både sproglige og teologiske argumenter [110] . Blandt de sidste var det faktum, at Skriften blev åbenbaret af Gud gennem profeterne, så ikke kun betydninger betyder noget, men også ord, det vil sige vokaler og accenter. Hvis vokalerne var masoreternes opfindelse, så er den kristne tro baseret på masoraen og ikke på profeti. Men dette modbevises af Kristi ord fra Mt. 5:18 om vigtigheden af enhver jot og træk, som ikke kunne være tilføjet af talmudisterne fra Tiberias i det femte århundrede [111] . Buxtorf afviste også Levitas og Scaligers tese om letheden ved at læse en ustemt tekst: da hebraisk forblev et levende sprog og konstant udviklet, var vokaler yderst nødvendige for at bevare betydningen af teksten af guddommelig og profetisk, og ikke menneskelig oprindelse [112 ] . Imidlertid blev overførslen af skrifterne udført af folk, der havde brug for lærde og skriftkloge, såvel som nøjagtige lister over Bibelen som modeller til kopiering og et middel til at løse tvister. Bibelens tekster blev citeret som bevis: 5 Mos. 32:26 , da Moses lagde lovens rulle, som blev åbenbaret under Hoseas regering i Pagtens Ark ( 2 Kong 22:8 ). På samme måde henviste Maimonides til den egyptiske kodeks, som omfattede 24 bibelske bøger, der blev brugt af rabbinerne som standard for Tanakh-korrespondance. Buxtorf kunne dog ikke give et klart svar om det institutionelle ansvar for overførslen af den hebraiske bibel på grund af manglen på kilder [113] . Da han genoptrykte Grammatikken i 1615, fjernede Buxtorf hele afsnittet om stemmeføring, idet han sagde, at et så vigtigt og stort emne krævede separat overvejelse [114] .
Tiberias, eller kommentar til Masorah ( Tiberias Sive Commentarius Masorethicus ) er Buxtorffs eneste større værk om bibeltekstens historie. Det var oprindeligt beregnet til at være den første af fire kommentarer til Basel-bibelen og en reference til studiet af Masorah for både lærde og studerende. Bogen blev udgivet i 1620 i to formater - folio og quarto, hvor sidstnævnte udkom som en fortsættelse af den bibelske udgave [115] . Med hensyn til indhold adskiller quarto og folio sig: sidstnævnte har en sektion, der ændrer Masora parva, magna atque finalis [Note 5] . Den fælles tekst for folio og quarto er opdelt i to dele. Det første (i 20 kapitler) er begrebsmæssigt og giver en oversigt over Masorahs historie og en forklaring af dens formelle træk. I anden del redegøres med eksempler for metoderne til overførsel og bevaring af enkelte bibelvers, ord og enkelte bogstaver samt brugen og typerne af det masoretiske apparat. Kapitel 2 og 3 i anden del indeholder lister over forkortelser (50 i alt) og en detaljeret forklaring af Masoretisk teknisk terminologi (kapitel 5-12) [117] . Kapitel 13 og 14 opdeler Første Mosebog 1 for en praktisk forklaring af Masora parva og Masora magna [118] .
I teoretiske termer var "Tiberias" en indvending mod Masoreth ha-Masoreth af E. Levitter. Seks kapitler i første del (3-9) behandler på den ene eller anden måde Levitas argumenter i den passende historiske kontekst, og der gives også komplekse modargumenter. I kapitel 10 og 11 argumenterede Buxtorf for, at vokaler blev tilføjet til den bibelske tekst af rabbinerne i Den Store Synagoge, det vil sige i Ezras æra . Hermed protesterede han mod Abraham ibn Ezra , som i grammatikken i "Sahut" skrev, at vokalerne var opfindelsen af vismændene i Tiberias [118] . Buxtorff begyndte sin gendrivelse med en oversigt over historien om det rabbinske akademi i Tiberias og præsenterede derefter en kort beskrivelse af skolerne i Yavne , Sepphoris og Cæsarea , primært baseret på Talmud og afhandlingen af Benjamin af Tudel . Han lagde særlig vægt på perioden mellem år 230 (da Jerusalem Talmud blev fuldført ) og år 340, hvor Rav Hillel døde [119] . Efter at have gennemgået historien om jødiske skoler i Palæstina , konkluderede Buxtorff, baseret på Jeromes kommentarer til Kongebøgerne , at de palæstinensiske rabbinskoler var gået tilbage i det tidlige 5. århundrede. I lyset af de babylonske jødiske skolers autoritet og den babylonske Talmud udtalte Buxtorf, at det er rimeligt at antage, at kommentaren til Bibelen og dens forsyn med vokaler fandt sted i Babylon og ikke i provinsen Palæstina . Redigeringen af den bibelske tekst var ikke en videnskabelig opgave, men en politisk - etableringen af den øverste magt i hele den jødiske "kirke" [120] . Yderligere overvejelser fik Buxtorf til at konkludere, at den masoretiske tekst var blevet formaliseret omkring tidspunktet for kompileringen af den babylonske Talmud, det vil sige i år 500. Derudover beviste han dette ved, at de talmudiske tekster klart angiver forskellen mellem minuscule og majuscule skrift. Den endelige konklusion var, at de masoretiske vokaler var en menneskelig opfindelse og ikke en gave fra Gud til Moses [121] .
Yderligere hævdede han, at systemet af vokaler i sig selv ikke repræsenterer enhed, men er resultatet af anvendelsen af forskellige begreber, der udviklede sig på tidspunktet for kompileringen af visse bibelske bøger, og ikke resultatet af en enkelt skoles aktiviteter. Han vendte dog senere tilbage til tesen i hans Thesaurus Grammaticus fra 1609 - vokaler var afgørende for at bevare betydningen af teksten af guddommelig og profetisk, og ikke menneskelig oprindelse, hvilket blev illustreret af mange citater fra Talmud, Nissim , Rashi og Isaac Alfasi [122] . Uden vokaliseringer er det umuligt at formidle den korrekte betydning af Skriften. Buxtorf hævdede endda, at "vokaler er sjælen i en korrekt læsning af teksten", uden hvilken det er umuligt korrekt at forstå den gudsinspirerede tekst ud fra konsonanter alene, hvilket var særligt vigtigt for oversætterne af den hebraiske bibel [123] .
Så for Buxtorf blev Masorah ikke skabt af talmudisterne, som kun brugte den til deres egne formål. For at forklare begyndelsen af den masoretiske tradition henvendte Buxtorff sig til patristisk litteratur og udtalte, at de første masoriter var medlemmer af den store synagoge dannet af Ezra efter at have vendt tilbage fra det babyloniske fangenskab . Han henviste til autoriteten af Tertullian , John Chrysostomos , Irenæus af Lyon og Eusebius af Cæsarea , samt Augustin [124] . Ifølge Buxtorf var det medlemmerne af Den Store Synagoge, der bestemte kanonen og lavede de nødvendige rettelser til teksten i de hellige bøger, idet de inddelte dem i Tora, Profeter og Skrifter. Det var dem, og ikke rabbinerne i Tiberias, der brød den bibelske tekst op i vers; forskellen i opdelingen af versene i Septuaginta og den masoretiske tekst blev forklaret ved skriftfejl [125] . Ezras og hans skriftlærdes vigtigste fortjeneste var den garanterede nøjagtighed af hvert ord i den bibelske tekst og dens vokaler, eftersom de havde originalerne af hver bibelsk bog og selv var profeter [125] .
Ifølge S. Burnet gav Buxtorf kategorisk svar på spørgsmål, som traditionen ikke kunne forklare. Især var det ikke klart inden for jødisk tradition, om Ezra og hans skriftkloge opfandt moderne vokalmærker eller restaurerede allerede eksisterende, om de også var ansvarlige for at nummerere hvert bogstav, ord og vers i hver bog, og så videre. Samtidig med at Buxtorf formelt modsatte sig I. Levita, rettede Buxtorf sin afhandling mod katolske polemikere. Ved at tilskrive Masorah til mændene i Den Store Synagoge, gjorde han den jødiske tekst af Tanakh utilgængelig for teologisk kritik [126] .
Buxtorf brugte med succes filologi til teologisk argumentation og præsenterede en overbevisende version af Masorahs oprindelse for sin tid. Han tyede også til jødisk tradition uden tøven, men brugte den i en dogmatisk snarere end kritisk kontekst. Han baserede sin metode på tesen om den jødiske teksts renhed og integritet, idet han anerkendte Targums, Septuaginta og Vulgata som kun sekundære beviser for dens historie [127] . Han så ikke den særlige værdi af Septuaginta som bevis på den originale hebraiske tekst, i dens terminologi: "som om en tjener dømte mesteren" [128] . I en kritisk forstand nægtede Buxtorff grundlæggende at drage analogier mellem arabiske og hebraiske vokaler, da den første for ham var opfindelsen af filologer og ikke profeterne i Den Store Synagoge. Da han anerkendte værdien af Targums, forsøgte han ikke engang at analysere den hebraiske tekst på deres grundlag, hvilket allerede blev gjort af den næste generation af protestantiske hebraister, især Louis Kappel og Constantine l'Empereur [128] . Desuden overvejede Buxtorf i teksten til "Tiberias" ikke det spørgsmål, der blev rejst i grammatikken fra 1609, nemlig bevarelsen af den bibelske tekst før og efter starten af Den Store Synagoge [129] .
Samtidige reagerede på "Tiberias" på forskellige måder. Som en håndbog om Masorah havde dette værk ingen analoger i meget lang tid, så førende eksperter, som Wilhelm Schickard , tøvede ikke med at bruge det i undervisningen [129] . Selv Buxtorfs modstander i spørgsmålet om vokaliseringer, Andre Rive , anerkendte arbejdets berømmelse og nytten. Tiberias bevarede sin betydning som lærebog indtil begyndelsen af det 19. århundrede [130] . I den lutherske dogmatiske tradition blev Buxtorffs argument meget hurtigt tilpasset, idet afhandlingen blev brugt til polemiske formål, især mod jesuitterne [131] .
Repræsentanter for andre grene af protestantismen viste meget mindre entusiasme. Den første gendrivelse blev præsenteret i 1622 af Buxtorffs mangeårige modstander, Louis Kappel, professor i hebraisk og Det Gamle Testamente ved Akademiet i Saumur. I modsætning til Buxtorf talte han arabisk. Han fremførte sine indvendinger i afhandlingen Arcanum Punctationis , som han sendte til Basel i håndskrevet form, og bad ham om at returnere den derefter med gensidige indsigelser [132] . Kappel fremhævede de filologiske aspekter af problemet. Han vendte tilbage til muligheden for en fejlfri læsning af Bibelens konsonanttekst [133] . Naturligvis støttede han ikke Buxtorfs datering og anerkendte rigtigheden af Levita, ikke kun i betragtning af de talmudiske og patristiske beviser, men også selve sprogets data [134] .
De calvinistiske hebraister i Holland og Frankrig opfattede afhandlingen i en snævert akademisk sammenhæng, og dens betydning i den anti-katolske strid blev indset meget senere [135] . Paul Tarnow fra universitetet i Rostock anså bogen for farlig teologisk og bad sin kollega fra Tübingen , Wilhelm Schickard, om at skrive en gendrivelse. Lawrence Fabricius fra University of Wittenberg kaldte generelt bogen "djævelsk", fordi dens forfatter satte spørgsmålstegn ved Skriftens klarhed [136] . Buxtorf Sr. døde uden at skrive en gendrivelse, men striden med hans død sluttede ikke. Buxtorff II's indsigelse blev offentliggjort 20 år efter udgivelsen af Tiberias, da situationen i den bibelske tekstologi ændrede sig fundamentalt - to flersprogede bibler blev udgivet , som muliggjorde udviklingen af komparativ filologi, allerede adskilt fra bibeltekstens egenskaber. I sidste ende blev Buxtorffs tekstmetode afvist af bibelforskere, fordi han nægtede at bruge andre sprogversioner som bevis for den historiske udvikling af den hebraiske bibel. Først efter at have overvundet arven fra Buxtorf begyndte den historisk-kritiske undersøgelse af teksten i den hebraiske bibel [137]
På trods af, at pavelige dekreter siden det 14. århundrede havde beordret, at specialister i hebraisk, aramæisk og syrisk skulle holdes på de fem førende universiteter i Europa, var hebraismen lidt udviklet, selv på det tidspunkt, hvor Buxtorf begyndte sin karriere. I 1602 skrev han til Scaliger , at kun få af hans samtidige kunne hebraisk i det mindste på et elementært niveau, så de grammatikker og ordbøger, som Buxtorff udgav, udgjorde ifølge S. Burnet en æra i udviklingen af hebraistik og blev genoptrykt indtil midten af 1800-tallet [138] . Selv i hans levetid udråbte rådet ved universitetet i Strasbourg (i 1628) ham til århundredets største hebraist, i stand til kort og klart at forklare de mest uklare og komplekse aspekter af sproget [139] .
Til elevernes behov udgav Buxtorff Praeceptiones Grammaticae de Lingua Hebraea i 1605 , som blev genoptrykt i 1613 under titlen Epitome Grammaticae Hebraea , og blev den mest populære hebraiske grammatik: indtil slutningen af det 18. århundrede blev den genoptrykt 27 gange [140 ] . Grunden til populariteten var, at grammatikken var rettet mod begyndere for at lære sproget, materialet til udenadslære blev givet gradvist, og alle eksempler var givet fra Salteren [141] .
Thesaurus Grammaticus Linguæ Sanctæ Hebraeæ , trykt i 1609, blev Buxtorffs hovedværk om grammatik og er også den vigtigste kilde til hans teoretiske ideer om sprog. Han genoptrykte to gange sin grammatik i væsentligt forstørret form, i 1615 og 1620 fulgte posthume udgaver i 1629 og 1651, og i 1663 udsendte Johann Buxtorff II sin reviderede udgave [142] .
Buxtorfs sproglige teorier var væsentligt præget af ramismens filosofi, som kom til udtryk både i valget af en pædagogisk model og i den dikotome organisering af materialet. Buxtorf tog Grammatica Hebraea af Peter Martinius som grundlag for sit arbejde , ligesom han, og opdelte materialet i to dele - morfologi og syntaks . Hebraiske ord blev underopdelt i nummererede og ikke-nummererede, og navneord og verber blev yderligere klassificeret. Navneord blev klassificeret efter tal og køn, mens verber blev klassificeret ikke kun efter tal og køn, men også efter tid og person; dette viser, at logikken bag disse dikotomier er ret bizar. Fra traditionel jødisk filologi blev der taget en femdobbelt fonetisk klassifikation, hvor grundlaget var dikotomien mellem "halvtavse" og "dum" fonemer [143] . Buxtorf bevarede den formelle skelnen mellem den første og anden deklination af navneord og introducerede mange nyskabelser, såsom at klassificere uregelmæssige verber efter stavningen af deres rod [144] . På samme tid, hvis de virkelige kategorier af sprog ikke passede ind i dikotomiske skemaer, kom Buxtorff på kompromis med den doktrinære renhed. Generelt postulerede han sproglige fænomener ud fra en filosofisk model frem for morfologien af det sprog, der studeres [145] .
Grundlaget for at skrive grammatik for Buxtorf forblev det latinske sprog, hvorfra begreber og terminologi var lånt. For eksempel, når han definerede en præposition, lånte Buxtorf den fra Scaligers Causis Linguae Latinae . Ved at forklare hebraisk syntaks gav han analogier fra de latinske grammatikker af Lorenzo Valla og Donatus ; ligesom Reuchlin , fundet på hebraisk seks tilfælde, der ligner latin, og så videre [145] . Samtidig gjorde Buxtorfs system, rent praktisk, for studerende fra det 17. århundrede, der talte og skrev på latin, det muligt hurtigt at forstå, hvordan man kunne oversætte visse jødiske grammatiske konstruktioner til kirkens og videnskabens universelle sprog. Buxtorf mente selv, at den vigtigste fordel ved hans grammatiske værker var deres egnethed til praktiske formål, snarere end teoretisk forståelse af sproget. Eksempler på sprogkonstruktioner i Bustorfs manualer blev udelukkende citeret fra Bibelen. Men for at forklare mørke steder og sjældent brugte ord og strukturer brugte han beredvilligt middelalderlige jødiske kommentarer og grammatikker, primært David Kimcha og Levita, hvoraf den første han henviste til 44 gange. Mindre ofte henviste han til Rashis og Ibn Ezras forklaringer [146] . På universitetet i Leiden mente man dog, at sprogets morfologi blev forklaret bedre af Martinius, så udgaver af Grammatica Martino-Buxtorfiana blev udgivet - i datidens Holland krævedes kendskab til det hebraiske sprog for at holde offentligt hverv [147] .
Buxtorffs vigtige værk var Grammaticae Chaldaicae et Syriacae , bygget efter samme princip som Thesaurus Grammaticus , det vil sige opdelt i to dele - morfologi og syntaks, med mange tekstillustrationer. Buxtorf påtog sig den ambitiøse opgave at beskrive på én gang et stort sprogligt lag - bibelsk aramæisk , syrisk (i hebraisk transskription, uden brug af estrangelo ), aramæisk af Targums og Talmud. Dette arbejde var beregnet til studerende og lærde, der var engageret i arbejdet med Peshitta og Targums [148] . Buxtorf mente selv, at et kendskab til de aramæiske sprog ville være nyttigt til at forklare komplekse passager i den bibelske hebraiske tekst. I den praktiske del af manualen, som optog 123 sider, inkluderede han passager fra Targum Onkelos , Jonathan og Pseudo-Jonathan , såvel som Jerusalem Targum, Peshitta, Babylonsk og Jerusalem Talmud og Zohar . Alle tekster var forsynet med en parallel latinsk oversættelse. Blandt de ikke-skriftlige tekster skiller formlerne for medgiftsaftalen og skilsmissebrevet sig ud , hvor sidstnævnte er taget fra Mishnah [149] . Dette demonstrerer den exceptionelle bredde i Buxtorfs synspunkter.
Buxtorffs to andre grammatikværker var meget mere beskedne: de var de første forsøg på en grammatisk introduktion til middelalderlig (ikke-bibelsk) hebraisk og moderne jiddisch. En kort Instructio Brevis ad lectionem Rabbinicam absque punctis vocalibus blev inkluderet i den første udgave af Grammar Thesaurus , fordi han insisterede på, at eleverne skulle bruge rabbinske kommentarer, der var blottet for vokalisering . Samlet set betragtede Buxtorff bibelsk og rabbinsk hebraisk som et enkelt sprog. De grammatiske eksempler – alle med en latinsk oversættelse og nogle med kommentarer – blev hentet fra Hezekiah ben Manas kommentar, fire korte afsnit fra Brachots , Bahia ben Ashers kommentar og et andet uidentificeret værk kaldet Hakme ha-Musar [150] . Han planlagde at inkludere et afsnit om middelalderlig hebraisk i synonymordbog, og besluttede derefter at oprette en separat bog om dette emne, men den viste sig at være for omfattende, og en ny grammatik blev aldrig skrevet [151] .
Manualen på jiddisch var primært beregnet til tyske kristnes forretningsbehov, som gerne vil læse på dette sprog. Faktisk var disse alfabetiske tabeller og en beskrivelse af udtalefunktioner, men blottet for en beskrivelse af grammatik. Næsten alle eksemplerne i denne bog kan let identificeres fra bøger i Buxtorfs personlige bibliotek og er citeret i den jødiske synagoge. Læseøvelser omfattede en parafrase af Salme 23 ( Salme 23 ), adskillige breve, uddrag fra Talmud og udvalg fra Salomon ibn Vergs , dedikeret til David Alroy , som hævdede, at der er en sand Messias [152] . I anden udgave af den jiddiske manual blev der tilføjet en oversættelse af Maimonides brev , hvori det handlede om en anden prætendent for titlen Messias, som dukkede op i Yemen [153] .
Buxtorf kompilerede sin første ordbog, Epitome Radicum Hebraicarum , i de sidste fire måneder af 1600 efter anmodning fra sin kollega Amand Polanus. Han havde brug for en billig og samtidig komplet ordbog til teologistuderendes behov, primært til offentlige stridigheder, hvor stridigheder om betydningen af hebraiske ord var almindelige. Buxtorff skrev til Kaspar Waser, at en bog i 12° format ville opfylde disse krav, indeholdende ikke mere end 12 notesbøger, det vil sige 288 sider [154] . Som sædvanligt for Buxtorff brugte han originale jødiske kilder til at tydeliggøre obskure ord, primært kommentarerne fra Rashi , Ibn Ezra og David Kimcha , og også kommentarerne i Daniel Saadia og Levi ben Gershom om Job , ikke medregnet Masorah . Tilsyneladende tjente anden udgave af den rabbinske bibel af Daniel Bomberg [155] som den vigtigste leksikografiske kilde . Åbenbart brugte han også Rav Anshels Jiddish Biblical Dictionary og nogle andre jiddiske parafraser af Bibelen, men henvisninger til disse er sjældne. Selvom denne ordbog ikke længere blev genoptrykt, blev den grundlaget for Buxtorffs efterfølgende arbejde på dette område [155] .
Den næste ordbog var Epitome Radicum Hebraicum et Chaldaicum , udgivet i 1607, og dette var ifølge S. Burnet skabelsen af en moden mester, der var tilfreds med frugterne af sit arbejde. Buxtorff sammenlignede selv sit ordforråd med Pagninius' værk, der er vedhæftet Antwerp Multilingual Bible , og mente, at han var i stand til at overgå det; betydningen af mange ord blev ikke blot tydeliggjort, men der blev også givet en omfattende kommentar [156] . I 1615 blev denne ordbog endnu en gang suppleret og udgivet under titlen Lexicon Hebraicum et Chaldaicum .
Metoderne til at udarbejde og trykke Buxtorffs ordbøger var ens. Ordens rødder blev trykt i den største skrifttype, afledte former - i mindre, samt krydshenvisninger. For de vigtigste teologiske begreber optog kommentarer meget plads, den største var for Tetragrammet - 10 siders tekst [157] . I et sæt rodord var Buxtorffs ordbog næsten identisk med Kimchas hebraiske ordbog og Pagninus' Thesaurus. For eksempel havde Kimchi under bogstaverne Gimel , Lamed og Tzadi 235 artikler, og Buxtorf havde 223, men 202 titler falder fuldstændig sammen [157] . Betydningen af jødiske kilder skal dog heller ikke overdrives: ud af 231 rødder under bogstavet Gimel har kun 37 artikler fortolkninger fra jødiske udenombibelske kilder - kommentarer af Rashi, Ben Ezra og Levi ben Gershom [158] . Han argumenterede beredvilligt med sine forgængere: for eksempel, for 92 rødder med bogstavet Gimel, opført af Pagninus, lånte Buxtorf ikke en eneste definition. Ifølge S. Burnet førte dette til en alvorlig fejl i definitionen af ordet " goy ", eftersom Buxtorf skrev, at det kun refererer til kristne på post-bibelsk hebraisk [159] . Ordbogens pædagogiske orientering er indlysende, eftersom forfatteren søgte at tydeliggøre eksisterende værker ved at citere et større antal jødiske kilder. Han forstod også vigtigheden af hebraiske værker skrevet på arabisk og vigtigheden af arabiske etymologier i den komparative analyse af semitiske sprog. I 1610'erne forsøgte Buxtorf at lære arabisk, men i et af sine breve indrømmede han, at han ikke lykkedes med studierne. Han erkendte sine begrænsninger i denne henseende i 1617-udgaven af ordbogen [160] .
Lexicon Hebraicum et Chaldaicum blev en vigtig manual for forskere og studerende, og indtil 1800 blev den udgivet 14 gange i Basel, to gange i Amsterdam og tre gange i London [161] . I det 19. århundrede blev ordbogen genoptrykt tre gange, blandt andet i Italien [162] . Moderne bibelforskere og filologer anser appendiks dedikeret til rabbinsk hebraisk og talmudisk aramæisk for at være det mest værdifulde i det. Buxtorff begyndte arbejdet med disse emner i 1608, sandsynligvis i håb om at skrive en ordbog af samme størrelse som leksikonet, men som følge heraf begrænsede han sig til et appendiks [163] . Arbejdet var ikke afsluttet herom, men ved hans død var kun grundlaget for en stor ordbog klar, som i høj grad blev suppleret og udgivet af hans søn i 1640 [164] .
I det 17. århundrede blev studiet af jødisk litteratur delt på europæiske universiteter mellem lingvistik og teologi. Kompleksiteten af situationen blev godt forstået af Buxtorf, som skabte to manualer om jødisk retorik. Retorik har haft en vigtig plads i vestlig uddannelse siden antikken, både latin og græsk; i renæssancens æra , som proklamerede idealet om en tresproget uddannelse, manglede der manualer til jødisk retorik og især brevkunst. I en tid, hvor videnskabsmænd var få i antal, og der ikke var nogen videnskabelige tidsskrifter, var hovedkommunikationen mellem forskere og hele videnskabelige samfund skriftlig, og breve var ofte beregnet til udgivelse [165] . I det 16. århundrede var Elias Levita i stand til at indføre en begrænset måde for korrespondance mellem kristne teologer på hebraisk (som Sebastian Münster og Johann Widmanstadt skrev til hinanden ), og i 1542 udgav han Nomenclator , den første manual om korrespondance og versifikation i hebraisk. Münster planlagde at offentliggøre sin jødiske korrespondance med kolleger, men gennemførte aldrig dette projekt [166] .
Buxtorf begyndte en korrespondance på hebraisk med I. Drusius omkring 1599 og fortsatte med at korrespondere med sin søn. Senere, mens han arbejdede aktivt med jødiske forlagskorrespondenter, tænkte han på at udarbejde en brevbog ; desuden hævdede han i et af sine breve til Kaspar Vaser, at han havde set sådanne samlinger trykt af jøderne [167] . Naturligvis var en sådan manual yderst vigtig i forhold til filologi og teologi, da striden også hovedsagelig foregik skriftligt. At udarbejde brevbogen krævede fire års arbejde. I 1605 havde han til sin rådighed de jødiske manualer "Iggerot Shelomim" ( Augsburg , 1534) og "Megillat Sefer" ( Cremona , 1566), samt Israel Shifomos korrespondance med tyske og italienske rabbinere, mens han kompilerede Basel Talmud [168] .
Buxtorffs første brevværk fra 1605, Sylvula Epistolarum Hebraicarum , var i virkeligheden en antologi med hebraiske bogstaver, og for det meste gengivet Iggerot Shelomim, udgivet trekvart århundrede tidligere af Chaim Schwartz [168] . Af de 62 hebraiske bogstaver var 12 forsynet med oversættelse og kommentarer, og der var også vedlagt en liste over almindelige forkortelser og andet. I forordet udtrykte Buxtorff håbet om, at denne bog ville hjælpe eleverne med at skrive bogstaver på hebraisk lige så let som på latin og græsk. Faktisk skulle adressaten for Sylvula Epistolarum fuldt ud beherske grammatikken og have et stort ordforråd, ikke kun på hebraisk, men også på aramæisk [169] . Af denne grund blev brevet begejstret modtaget af det videnskabelige samfund - især Drusius og Scaliger, men havde ikke popularitet blandt Basel-studerende.
Institutio Epistolaris Hebraica , udgivet i 1629, havde en anden karakter . Buxtorff havde for nylig genoptrykt Megillat Sefer, en samling på 113 breve beregnet til jødiske læsere. Buxtorf udvalgte 80 prøver fra denne samling, tilføjede 20 mere fra Iggerot Shelomim og udgav den til kristne studerendes behov [170] . Denne manual var ikke længere afhængig af primære kilder med hensyn til struktur og metode. Bogen var opdelt i to dele, hver 50 prøver. I den første bog var alle bogstaver forsynet med vokalisering, latinsk oversættelse og kommentarer. I den anden bog blev kun de første 10 tekster oversat; den var beregnet til et højere niveau af sprogfærdigheder. 80 sider blev optaget af Buxtorfs forord, en instruktion til at samle hebraiske bogstaver. Han reproducerede modellen for brevgenren Cicero - breve er sammensat til kommunikation af nære venner, de skal være skrevet kortfattet og klart [171] . Det grammatiske og leksikografiske grundlag for Buxtorfs forfatterskab var bibelsk hebraisk, og de kompositoriske og stilistiske træk gengav latinske prøver [172] . Kommentarerne til brevet indeholdt adresseformer, der var passende for velhavende mennesker, rabbinere, respektable ældste, husets overhoved og venner. Der blev også givet klichéformularer til lykønskninger med de vigtigste helligdage, især Pesach og Yom Kippur . Disse formler og adresser var lånt fra ægte korrespondance mellem jøder og jøder, samt fra Buxtorfs egen mangeårige erfaring [173] . Breve var ikke i stor efterspørgsel, i 1629 blev Institutio Epistolaris genudgivet én gang af Buxtorf II, som supplerede det med breve på middelalderlig hebraisk om filosofiske og medicinske emner [174] .
En kort artikel, Tractatus Brevis de Prosodia Metrica , blev skrevet som et appendiks til den første udgave af Grammatical Thesaurus og gengivet i alle dens genoptryk. Den indeholdt en kort analyse af bibelsk versifikation, men var hovedsageligt viet til middelaldermålet med vers . Denne manual var også beregnet til den praktiske brug ved at kompilere sin egen hebraiske poesi, hvilket var en del af standardfærdighederne hos den dannede person i det 17. århundrede [175] . Buxtorf blev tvunget til at løse alvorlige teoretiske spørgsmål her - for eksempel tilstedeværelsen og brugen af metrum og rim i jødisk poesi . Buxtorff havde dog forgængere - Philo af Alexandria og Josephus Flavius , som selv i oldtiden foreslog, at hebraisk prosodi ligner græsk og latin, og Moses kunne skrive heksametre [176] .
Buxtorf fulgte Musa ibn Habibs autoritet , som hævdede, at det bibelske vers ikke fulgte det græsk-latinske toniske system . Når han beskrev den metriske fod, brugte Buxtorf både middelalderlig hebraisk terminologi og klassisk græsk-romersk terminologi. I hans forståelse består hvert poetisk vers ( lokkemad ) af halvvers - delet og zoger. Deres kombinationer var korreleret med de klassiske antikke meter [177] og som et resultat blev 23 metriske varianter af vers udpeget [178] . Han forsøgte selv at digte på hebraisk og tvang sine elever til at praktisere det [179] .
Et andet værk af Buxtorf om materialet i postbibelsk litteratur var opslagsbogen De Abbreviaturis Hebraicis , dedikeret til hebraiske forkortelser , de mest almindelige forkortede navne på Talmud-afhandlinger og Tora-bøger (til deres identifikation i tekster) samt forkortelser af navne på hebraisk og jiddisch. Den udbredte brug af forkortelser og forkortelser i hebraiske tekster udgjorde en væsentlig hindring for kristne læsere, også dem der var fortrolige med sproget [180] . Buxtorff forklarede i begyndelsen af afhandlingen de typer af forkortelser, der blev brugt i det hebraiske sprog, som han igen inddelte i to klasser, som han kaldte korrekte og ukorrekte. Korrekte forkortelser er dem, hvor bogstaverne var de første i det underforståede ord. Blandt de forkerte var forkortelser, der kun blev brugt i visse tekster og genrer og kun brugt af specifikke forfattere - talmudister og masoreter, kabbalister og andre [181] . Buxtorff forsøgte at rekonstruere forkortelsernes logik. Andre kendsgerninger blev også stødt på i hans afhandling: blandt forkortelserne for bogstavet Resh blev f.eks. angivet navnene på 36 berømte rabbinere, for nogle af dem blev der givet korte biografier. For nogle forkortelser blev der givet kabbalistiske fortolkninger [181] . Ved udarbejdelsen af opslagsbogen blev Buxtorf vejledt af kristne forfattere, i hvis værker man fandt hebraiske forkortelser; i alt er der 639 opslag i hans ordbog. Hovedkilden til hans arbejde var en afhandling af Johannes Quinquaboreus, udgivet i Paris i 1582; 571 leksikale punkter blev taget i betragtning der [182] .
Buxtorfs "Rabbinske Bibliotek" anses af specialister for at være en af hans vigtigste præstationer som lærd, da han skabte konceptet med at beskrive jødiske bøger og kompilerede et sæt tilgængelige jødiske tekster for samtidige [183] [184] . Jødisk bibliografi opstod generelt i renæssancens Europa, men fuldgyldige kataloger eksisterede ikke før Buxtorf. En af de første boglister var Sebastian Munsters Catalogus quorandam librorum sacrae linguae, qui hodie extant (trykt i appendiks Grammatica Hebraea Eliae Levitae Germani, per Seb. Munsterum versa & scholijs illustrata , 1552), som i det væsentlige var en liste over navne kendte for ham jødiske forfattere. For eksempel, for Moses og David Kimchi, blev navnene på specifikke værker slet ikke angivet [185] . Bibliografien fra Konrad Gesners Bibliotheca Institute et Collecta ( Zürich , 1583) refererede overvejende til bøger oversat af kristne hebraister, og alle hebraiske tryk var begrænset til Bombergs venetianske værker . Derudover var Gesners håndbog kun organiseret efter forfatternes navne, hvilket gjorde det ekstremt vanskeligt for en ikke-specialist at bruge den, da jødiske forfattere op til 1700-tallet henviste til bogens titel, men ikke til dens forfatter. . Desuden blev alle bogtitler kun givet i latinsk oversættelse og ikke i hebraisk skrift med firkantede bogstaver [186] . En mere perfekt metode blev anvendt i Gilbert Genebrards katalog Index Librorum Rabbinicorum Editorum (Paris, 1587), som omfattede 107 titler. Beskrivelsen blev først givet med hebraiske bogstaver, som i tilfælde af tvivlsom vokalisering blev efterfulgt af en latinsk transskription, og først derefter efterfulgt af den latinske oversættelse af titlen. Imidlertid havde denne bibliografi to grundlæggende mangler: den angav ikke, om denne bog var trykt eller håndskrevet, og der var ikke noget bestemt princip for at udarbejde listen [187] .
I forordet til sit arbejde udtrykte Buxtorf håbet om, at hans bibliografi ville være nyttig for både lærde og missionærer, idet han gav en liste over bøger, der efter hans mening udtømmende beskriver jødernes levevis og dogmer. I alt tager Bibliotheca rabbinica højde for 325 bogtitler (faktisk er der lidt flere bibliografiske enheder), og 31 trykte udgaver af den hebraiske bibel er opført i en separat liste [188] .
Strukturen af den bibliografiske beskrivelse omfatter tre variationer. Ifølge observationerne af S. Burnet ligner den mest almindelige type beskrivelsen af Genebrard - den originale titel, translitteration og oversættelse til latin. Buxtorf anså translitteration for nødvendig for kommunikation med uddannede hebraiske kristne jøder, som var dårligt fortrolige med sproget [188] . Det følgende er en kort beskrivelse af bogen og et resumé. Hvis teksten ikke var anonym eller meget gammel, var forfatterskab nødvendigvis angivet. Til sidst, hvis der var tale om en trykt udgave, blev trykdato og -sted oplyst. Den anden type bibliografisk reference er en forkortet eller almindelig titel på værket med et link til hovedbeskrivelsen. Den sidste række af beskrivelser var generelle referencer til specifikke genrer (især midrash ), som ikke indeholder beskrivelser af specifikke udgaver eller tekster. Forskellige bøger med samme titel blev beskrevet i en artikel, der var intet system af krydshenvisninger, hvilket komplicerede brugen af referencen [189] .
Kun 5 manuskripter er beskrevet i Buxtorff-kataloget, hvoraf tre tilhørte Just Scaliger, et til kompilatoren selv, og et andet var ejet af Rav Elia Loanz , og blev beskrevet, da han boede i Basel omkring 1600 [189] . For trykte bøger blev der ud over udgivelsessted og -år angivet formatet samt sproget - hebraisk eller jiddisch. Af de titler, han giver, er 198 udgaver nøjagtigt identificerede, og yderligere 210 er ikke identificeret, da de kun indeholder forfatter og titel eller kun titlen. Ved 45 lejligheder beskrev Buxtorf kun bogen ud fra citater fundet i andre værker, både jødiske og kristne. Desuden beskrev kompilatoren ikke i detaljer de publikationer, som han havde på sit hjemmebibliotek [190] . Det "rabbinske bibliotek" afspejlede både sammensætningen af Buxtorfs personlige samling (138 titler) og de publikationer, som han studerede som censor, bøger set på Frankfurt-messen, såvel som information indhentet fra korrespondance [191] . Oplysninger om bøger blev sendt til ham af en tidligere elev, Walter Keuchen, som blev censor i Hanau og Frankfurt ; på anmodning af Buxtorf sendte Drusius ham også en liste over sine jødiske bøger, trods den store forsinkelse [192] .
Det er bemærkelsesværdigt, at Buxtorf ikke i sin bibliografi nævnte mindst 19 bøger, som han ejede. 10 af dem var på jiddisch (jiddisch-bøgerne i Bibliotheca rabbinica er udelukkende oversættelser fra hebraisk), inklusive 7 bibelske parafraser . Sidstnævnte, som det forekom professoren, "distraherer" forskeren fra at læse de originale tekster. Fraværet af værker af Elia Levitt (2 titler), Hai Gaon og David de Pomi (1 titel hver) er uforklarligt, eftersom han citerede dem i sine grammatikker og ordbøger [193] . Set fra moderne forskeres synspunkt var den største ulempe ved Buxtorffs bibliografi den manglende omtale af Basel-udgaverne på hebraisk, hvoraf 20 blev udgivet alene i 1598-1613. Kun fire er angivet i Bibliotheca rabbinica , ikke medregnet 15 bønnebøger og bibelske publikationer, som slet ikke er markeret. Buxtorf, der arbejdede som censor, skulle omhyggeligt studere alle disse bøger, desuden havde han ret til 1 trykt eksemplar af de publikationer, han så som en del af sin løn; 17 Basel-udgaver er bevaret i hans hjemmebibliotek [194] . Ifølge S. Burnet var årsagen ønsket om ikke at forbinde protestantiske byer med jødisk bogudgivelse: kun 3 af bøgerne nævnt i Bibliotheca rabbinica blev udgivet i protestantiske områder, resten i katolske [195] . I de tyske lande i det tidlige 17. århundrede blev selv den lovlige distribution af jødisk litteratur, der ikke modskød kristne institutioner, betragtet som en indirekte støtte til jødedommen og ikke en særlig respektabel besættelse [196] .
Samtidige satte hurtigt pris på betydningen af det "rabbinske bibliotek". Et af de klareste beviser er et brev fra Rav Yaakov Roman, som boede i Istanbul , og sendte til Basel en liste over bøger på hebraisk, som ikke blev nævnt i Bibliotheca Rabbinica . Ifølge Buxtorf Jr. skulle Rav Roman oversætte værket fra latin til hebraisk til jødiske læseres behov (dette blev nævnt i 1640- udgaven af De Abbreviaturis ). Efterfølgende bibliografier af kardinal Plantavi eller Johann Hottinger afhang af Buxtorfs arbejde i enhver henseende, idet de kun præciserede og udvidede hans liste [197] .
Johann Buxtorf Sr. var en produktiv videnskabsmand. Hans ordbøger og grammatikker blev brugt i to århundreder efter hans død, i alt identificerede S. Burnet 115 udgaver og oversættelser af hans værker, udgivet fra 1600 til 1869. I 1980'erne blev flere af hans mest populære afhandlinger om grammatik og ordbøger genoptrykt til forskernes behov [198] . Men i betragtning af, at hebraisterne i det 17. og 18. århundrede ikke havde samme kontakt til det jødiske intellektuelle samfund som Buxtorf Sr., er det umuligt at vurdere hans indflydelse på det ashkenasiske rabbinat [199] .
På baggrund af Buxtorfs livsberømmelse og efterspørgslen efter hans værker er dækningen af hans liv og arv i historieskrivningen relativt begrænset. I lang tid var Buxtorfs eneste biografi et offentligt foredrag af Basel-hebraisten Emil Kauch , udgivet i 1879 [200] . Couch var den første forsker, der havde adgang til Buxtorfs far og søns arkiver samt universitetsdokumenter. Imidlertid analyserede han kun de publicerede skrifter af Buxtorf Sr., og forsøgte ikke at arbejde med materialer, der havde overlevet uden for Basel [201] . Buxtorffs upublicerede kommentar til det babylonske Targum blev genstand for forskning af Adalbert Merckx i 1880'erne [202] [203] . "Tiberias" - Buxtorfs eneste værk om bibeltekstens historie - blev studeret i 1878 i en monografi af Georg Schnedermann, dedikeret til Buxtorfs strid med Louis Kappel [204] . I det 20. århundrede blev vokaldiskussionen gentaget af John Bowman, Richard Miller og François Laplanche. De publicerede værker af Buxtorff blev analyseret i detaljer af Josef Preuss i en grundlæggende undersøgelse af jødiske udgaver udgivet i Basel i 1492-1866 [205] . Preuss' katalog er bemærkelsesværdigt ved, at det ikke kun indeholder en teknisk beskrivelse af Buxtorffs udgivelser, men også sammenfatninger af forord og efterord til hans værker [206] .
Begyndende i 1960'erne blev Buxtorffs arv stærkt kritiseret af jødiske lærde i USA og Israel, for det meste fra bibelinstitutter og jødiske seminarer. Hans skrifter Den jødiske synagoge og Tiberias tiltrak sig hovedopmærksomheden, hvilket fremkaldte angreb fra Joseph Kalir og Mark Cohen, der betragtede Buxtorf som en antisemit, men han var ikke hovedemnet for deres forskning. De blev indvendt i hans afhandling fra 1990 af Stephen Burnet. På grundlag af sin afhandling udgav Burnet i 1996 i Leiden den hidtil eneste omfattende undersøgelse af Johann Buxtorfs liv og arbejde, baseret på et stort antal upublicerede arkivmaterialer [207] . I 1994 vandt bogens manuskript Frank og Elizabeth Brewer-prisen fra American Church History Society [208] .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|