Grundlæggende myte teori

Teorien om "hovedmyten"  er en teori inden for indoeuropæisk mytologi , hvis essens er at fremhæve dens vigtigste mytologiske plot - plottet om kampen mellem Tordeneren og Slangen.

Historien om skabelsen af ​​teorien

Teorien om den "grundlæggende myte" blev skabt af lingvisterne V. N. Toporov og V. V. Ivanov i 1960'erne og 1970'erne. I datidens indenlandske humaniora var det kendetegnet ved en innovativ tilgang - at reducere brugen af ​​marxistisk metodologi til nul og bruge den franske antropolog Claude Levi-Strauss som den vigtigste strukturelle metode , såvel som forskningen fra den russisk-amerikanske lingvist R.O. Jacobson . Indoeuropæiske studier spillede en stor rolle i dannelsen af ​​teorien . Påvirkningen af ​​den gamle "mytologiske" skole er også mærkbar ( A. N. Afanasiev og andre).

Forfatterne trak på et enormt kildemateriale - folklore (fortællinger, myter, legender, ordsprog, tegn), episke, vediske salmer, annaler, toponymi osv.

Essensen af ​​teorien

Den af ​​forfatterne foreslåede "grundmyte" er en rekonstruktion skabt på baggrund af mytologiske rekonstruktioner. Det repræsenterer plottet af slangekampe, oppositionen, oppositionen mellem to antagonister - den antropomorfe guddom Thunderer og hans modstander - den chtoniske slange. Alle andre oppositioner er relateret til denne opposition - lys-mørke, top-bund osv.

Den "Grundlæggende Myte" blev konstrueret på grundlag af en sammenligning af den vediske myte om Indras duel med Vritra og plottene i den baltiske mytologi om Perkūnas og Velnias . Slangedæmonen Vritra, der skjuler vandet, er direkte identificeret af forfatterne med Vala , navnet på den personificerede klippe, der skjuler køerne. Roden til disse teonymer, * uel- , bliver for forfatterne en universel indikator for forbindelse med Tordenerens antagonist, de finder den absolut overalt - i navnene på den gamle russiske hedenske Volos og Veles , de baltiske Velnyas , i toponymer såsom Volosovo , Veletovo, Volyn , Wavel osv., med ordene Valkyrie , Valhalla , Völund osv.

Teoriens forfattere mener, at den "grundlæggende myte" blev grundlaget for dannelsen af ​​alle indoeuropæiske folkeslags mytologiske systemer. Især afspejles det i de østslaviske fortællinger om en helts kamp med en slange - forfatterne trækker en parallel mellem Ilya Muromets , Ilya the Prophet og Perun og mellem Slangen Gorynych og Veles -Volos.

V. Ya. Petrukhin bemærker, at videnskabsmænd "ikke var interesserede i Peruns arkæologiske oldtid, men i muligheden for at rekonstruere den antikke tilstand af den proto-slaviske (balto-slaviske) mytologi" [1] . Han skriver [1] :

En komparativ analyse af de baltiske og slaviske traditioner gjorde det muligt at rekonstruere ikke kun gudernes gamle navne, men også forholdet mellem dem (som var emnet for medforfatternes første bog baseret på slavisk materiale). Således viste modstanderen af ​​den højeste (himmelske) Gud på de baltiske sprog Välnäs/Vels, som forfølges af torden, at være sammenlignelig med den slaviske Volos (ktonisk kvæggud), som blev parret med Perun i de fleste gamle russiske tekster – traktater med grækerne. I rekonstruktionen dannede deres konfrontation plotgrundlaget for den slaviske (baltoslaviske) mytologi, der ikke blev bevaret i form af mytologiske tekster - den såkaldte hovedmyte blev rekonstrueret.

Ideerne om den "grundlæggende myte" er udviklet af T. N. Sudnik og T. V. Tsivyan. I deres værker redegør de for detaljerne og indholdet af den rekonstruerede myte, såsom Tordenerens bryllup, hans kones forræderi med sin modstander og hendes eksil til ham, straffen - børns nederlag ved lynnedslag, opstandelsen af den yngste søn, som viste sig at være "rigtig" og får magt over årstiderne [2] . B. A. Uspensky , der arbejder inden for rammerne af "hovedmyten", fortolker talrige fakta om de østlige slavers folkeortodoksi som levn fra "voloskulten" [3] .

Slavisk mytologi

For den slaviske mytologi, som i sig selv er genstand for rekonstruktion, er "grundmyten" rekonstrueret af teoriens forfattere på følgende måde. Forfatterne henviser til det højeste niveau af slavisk mytologi to proto-slaviske guder, hvis navne er pålideligt rekonstrueret som *Rerun ( Perun ) og *Velessъ ( Veles ), samt en kvindelig karakter forbundet med dem, hvis proto-slaviske navn er ukendt. Disse guddomme legemliggør militære og økonomisk-naturlige funktioner. De hænger sammen som deltagere i tordenmyten. Årsagen til disse guders strid er Veles bortførelse af kvæg, mennesker og i nogle tilfælde konen til Thunderer Perun. Tordenguden Perun, der bor i himlen, på toppen af ​​et bjerg, forfølger sin slangefjende, som bor nedenunder, på jorden. Den forfulgte Veles gemmer sig successivt under et træ, en sten, bliver til en mand, en hest, en ko. Under en duel med Veles flækker Perun et træ, flækker en sten, kaster pile. Sejren ender med regn, der bringer frugtbarhed. Måske går nogle af disse motiver igen i forbindelse med, at andre guddomme optræder i andre, senere panteoner og under andre navne (f.eks. Sventovit ) [4] .

Kritik

Arkæologen Lev Samuilovich Klein kritiserede konceptet : ifølge Klein er der ingen grund til at rekonstruere "hovedmyten" blandt slaverne - intet er kendt fra kilderne om forholdet mellem Perun og Volos/Veles. Man ved kun, at de sværger til dem på samme tid, og med deres modstand ville det ligne en ed på samme tid af Gud og djævelen [5] . Derudover er hverken Veles eller Volos nogen steder, direkte eller indirekte, forbundet med slanger, som forfatterne af teorien mener [6] . V. N. Toporovs modargument var " Radziwill Chronicle ", hvor billedet af Veles i form af en slange ved fødderne af Oleg, såvel som talrige beviser på forbindelsen mellem guden Vela og slanger i makedonsk folklore, blev bevaret.

Et andet argument fra L. S. Klein mod teorien var sprogligt: ​​som bemærket af M. Vasmer , kan navnene på Volos og Veles ikke identificeres sprogligt, da der i det gamle russiske sprog, som på russisk, ikke var nogen variation -olo- / -ele -, hermed er L. S. Klein enig. Semantikken for disse guddomme, Volos, kvægguden og Veles, hvis barnebarn er den "profetiske" Boyan fra Tale of Igor's Campaign , giver ikke grundlag for identifikation, som det ser ud til for Klein .

Der er ikke noget fælles indoeuropæisk navn for en guddom med roden * uel- , denne rods semantik er "slettet, dal", med en overgang til mytologen om "den anden verden, de dødes underverden" (siden indoeuropæerne identificerede den anden verden med græsgange). L. S. Klein kritiserede også kriterierne for at vælge hovedmyten. Fra hans synspunkt er spørgsmålet om, hvorfor myten om slangekamp blev erklæret af forfatterne for at være den vigtigste, ikke løst [7] .

Akademiker B. A. Rybakov bemærkede, at genopbygningen af ​​Vyach. Sol. Ivanov og V. N. Toporov blev gjort "ikke solid nok". Deres bog er efter hans mening "ikke et holistisk studie", men mere som en delvist systematiseret detaljeret kortfil. Forfatterne forbinder ifølge Rybakov med navnet Volos-Veles "materialer, der er fuldstændig irrelevante" [8] .

Spørgsmålet om, hvor sammenkoblet baltisk og slavisk mytologi forbliver genstand for debat. Forsøget på at "rekonstruere myter fra det overlevende sproglige "affald" opfattes i den videnskabelige verden med interesse" [9] [10] [1] . Ifølge A. Geishtor åbnede værkerne af V. V. Ivanov og V. N. Toporov "nye perspektiver i studiet og viden om slavisk mytologi " [9] . J. Puhvel inkluderede disse værker i den bibliografiske liste over videnskabelige værker, der udgør dokumentationen for den nye indoeuropæiske komparative mytologi [10] og betragter dem som lovende [11] .

Noter

  1. 1 2 3 Petrukhin V. Ya. Semiotik og myter om de gamle slaver i Vyacheslav Vsevolodovich Ivanovs værker (til minde om en videnskabsmand) // Slaviske studier. 2018, nr. 4.
  2. Sudnik og Tsivyan 1978, s. 124-131.
  3. Uspensky B. A. Filologisk forskning inden for slaviske oldsager
  4. Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slavisk mytologi Arkivkopi dateret 20. september 2019 på Wayback Machine // Myths of the peoples of the world: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). s. 929-934.
  5. Klein 2004, s. 65.
  6. Klein 2004, s. 64.
  7. Klein 2004, s. 59.
  8. Rybakov B. A. Paganisme af de gamle slaver.  (utilgængeligt link) M.: Nauka, 1981. S. 421.
  9. 1 2 Geishtor A. Mythology of the Slavs Arkivkopi af 27. november 2021 på Wayback Machine / Pr. fra polsk. ER. Spirt. - M .: Hele verden. 2014. s. 239. - ISBN 978-5-7777-0581-5 .
  10. 1 2 Puhvel J. Komparativ mytologi. – Baltimore: Johns Hopkins University Press. 1989
  11. Puhvel J. Aspekter af hestefunktionalitet . //Myte og jura blandt indoeuropæerne: studier i indoeuropæisk komparativ mytologi. – London: University of California Press. 1970. S. 164

Litteratur

Grundlæggerne af "grundlæggende myte"-teorien Tilhængere af teorien Kritik