Salme 109

Den 109. salme  er den 109. salme fra Salmernes bog . I den masoretiske tekst, såvel som i vestlige oversættelser, er Salteren [1] nummereret 110.

Kendt af det latinske incipit Dixit Dominus (ifølge Vulgata ), i den kirkeslaviske oversættelse - "Herrens tale" (ifølge den elizabethanske bibel ). I Vesteuropa fra middelalderen og frem til det 18. århundrede er den 109. salme en af ​​de mest populære tekster til gregoriansk sang og komponist hellig musik . De hører til de kongelige salmer (i midten af ​​disse er kongefiguren).

Konservative kristne klassificerer Salme 109 som en profetisk messiansk salme , uanvendelig for andre end Jesus Kristus [2] . Passager af denne salme er ofte [a] citeret i Det Nye Testamente , herunder i Jesu Kristi direkte tale i forhold til ham selv [4] .

Undertekst

I Synodaloversættelsen er salmen indledt af undertitlen "Davids salme" (også i alle moderne kritiske oversættelser efter den masoretiske tekst). I Septuaginta, "en salme til David" ( Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ ). Der er ingen undertekst i den Elizabethanske Bibel (kirkeslavisk oversættelse).

Fortolkning

Fortolkningen af ​​en salme afhænger i det væsentlige af fortolkernes synspunkt.

Konservativ teologi

Konservativ kristen teologi anser David [4] for at være forfatteren (følgelig er skrivetidspunktet omkring 1000 f.Kr.). Salmens centrale figur er Messias, salmistens Herre. Han er konge og samtidig præst efter Melkisedeks orden (det vil sige ikke fra Arons præstedømme , da Aron ikke tilhørte kongefamilien) [4] . Kombinationen af ​​disse statusser tillader ikke at tilskrive profetien til David selv eller nogen anden historisk person, undtagen Kristus [5] . Samtidig er forudsigelsen om, at Messias både vil være konge og præst, også indeholdt andre steder i Det Gamle Testamente, for eksempel Zak.  6:12 , 13 [4] .

Vers 1-2. Den kommende ophøjelse . I sin profeti formidler David Herrens (Jahve) og hans Herres ( Adonai ) samtale - Guds Faders samtale med Messias. Jahve tilbyder Messias det mest ærefulde sted ved sin højre hånd. Dette indebærer også en autoritet svarende til Faderens. Det billedlige udtryk "lægges ved foden af ​​fødderne" betyder fuldstændig underkastelse af fjender [4] . "Magtens tryllestav" - et scepter , der symboliserer magt [6] .

Jesus Kristus citerede vers 1 i Salme 109 i Mk.  12:36 (sammenlign med Matt.  22:44 og Luk .  20:42 , 43 ), hvilket antyder, at Han, Messias, ikke kun kom som en efterkommer, men også som Davids Herre [4] . Samme sted bekræfter Kristus, at salmens forfatter er David.

Kristus brugte det faste udtryk fra 1. vers i denne salme "at sidde ved højre hånd" under sin retssag på tærsklen til hans korsfæstelse , da han besvarede spørgsmålet "Er du Kristus?" Mk.  14:62 , Matt.  26:64 og Luk.  22:69 . Således retfærdiggjorde han sin guddommelige natur og sin krafts fylde [7] .

Derudover er vers 1, også i messiansk forstand i forhold til Kristus, citeret i ApG.  2:34 , 35 og Hebr.  1:13 [4] .

Vers 3-4. Messias' herredømme . "Mægtens dag", der henvises til i vers 3, kan forstås som det tidspunkt, hvor Messias' magt og myndighed vil blive åbenbaret for verden åbenlyst. Sandsynligvis taler vi om den tid, hvor Kristus vil komme for at dømme verden, straffe de ugudelige og belønne de retfærdige. På dette tidspunkt vil Guds folk vise sig for Herren i hellighed (i betydningen moralsk renhed) "Dit folk er rede i helligdommens pragt" [8] . Baseret på salmens generelle kontekst og især første del af vers 3 (som handler om begivenheder af universel skala), er det mest korrekt at forstå anden del af vers 3 som Guds Fader Messias ord om, at han var født af Guds væsen ("fra livmoderen") før lysets fremkomst ( dagslys  - "daggry", "lys") er som dug, der viser sig før solopgang [8] .

Udtrykket "Herren har svoret og vil ikke omvende sig" i vers 4 skal forstås som en ed, der ikke vil blive tilbagekaldt. Dens essens er, at Messias for altid vil blive ypperstepræst (præst efter Melkisedeks orden) blandt Guds folk. Ifølge Gen.  14:18 og Hebr.  7:1 Melkisedek var ikke kun den Højeste Guds præst, men også kongen af ​​Salem (det gamle navn Jerusalem). Salmisten, David, regerede i Jerusalem mange århundreder efter Melkisedek. Og Jesus skulle blive kongen af ​​det himmelske Jerusalem, Guds folks by [8] .

Kombinationen i én person af værdighed af konge og præst (som fandt sted i antikken og fornyet i Jesus Kristus) får stor opmærksomhed i Hebræerbrevet . Fire gange taler forfatteren til brevet om Melkisedek som et forbillede på Kristus ( Hebr.  5:6 , Heb.  6:20 , Heb.  7:17 , Heb.  7:21 ), mens han påpeger overlegenheden af ​​Kristi tjeneste. Som præst bragte Jesus et offer - sig selv på korset ( Hebr.  7:27 , 28 , Heb.  10:10 ). Da Jesus ikke er præst efter Arons orden, er Jesus den evige ypperstepræst ( Hebr.  7:21-26 , 28 ) og "Forbedrer af den nye pagt" ( Hebr.  9:15 ) [8] .

Vers 5-7. Kristi sejr . Den sidste del af salmen er dedikeret til Messias' kommende sejr og den fremtidige dom over nationerne (sammenlign med Joel  3:2 , 11 , 12 ) og konger [9] . Dette emne er rejst mange gange i Det Nye Testamente, Kristus vil vende tilbage til jorden for at arrangere dom over nationerne og etablere sit rige på jorden [9] .

Kritiske bibelstudier

Forskere af Salme 109 i det 20. og 21. århundrede står over for et betydeligt antal teologiske og tekstuelle problemer. Ifølge bibelforskeren Hans-Joachim Kraus " har ikke en eneste salme givet anledning til så mange forskningshypoteser og diskussioner som den 110. salme " [10] . P.-G. Zero, der viede et separat kapitel i sin bog til de musikalske udformninger af denne (med hans ord) " mærkelige, mystiske og gådefulde " salme, hævdede, at " der er ikke en eneste sætning i den, der ville være forståelig i sig selv " [11 ] . Mange forskere ser årsagen til vanskelighederne med at forstå denne salme i selve den masoretiske original, " ved brug af usædvanlige former og konstruktioner " [12] , så "fordærvet", at dens kritiske rekonstruktion er påkrævet [13] . En sådan rekonstruktion blev foreslået i 2008, for eksempel af forfatteren til en doktorafhandling om den 109. (110.) salme, Miriam von Nordheim [14] .

Mange bibelforskere har dateret salmen til Israels riges tid [15] , men der er andre synspunkter. Ifølge Nordheim blev den originale tekst skrevet af en alexandrinsk jøde i det 3. århundrede f.Kr. e. [16] Bernerprofessor E. A. Knauf mente, at salmen blev skrevet endnu senere, under kongen og ypperstepræsten Johannes Hyrcanus [17] , altså i 2. halvdel af det 2. århundrede f.Kr. e.

Det første vers anses for at være særligt problematisk "Herren sagde ( Heb. יהוה ‏‎ —" Yahweh ") til min herre ( Heb. אינדא ‏ — adoni ) min: sæt dig ved min højre hånd, indtil jeg gør dine fjender til din fodskammel. ” Ifølge en kritisk fortolkning bliver en bøn bedt af en bestemt unavngiven person (sekulær eller åndelig) fra den israelske konges miljø. I denne fortolkning af det første vers forkynder Gud for David (“min herre”) sin profeti, hvori Israels konge som den kommende messias sættes på tronen af ​​Herren selv [18] . Yderligere argumenter for en kritisk fortolkning af salmen som Davids "tronbesættelse" er de historiske realiteter, der er nævnt i teksten, en kasse ( scabellum  - bogstaveligt talt "bænk") fyldt med knogler fra besejrede fjender (et element i kulten). arvet af jøderne fra assyrerne og egypterne), tydeligt attesteret i ikonografien [19] , og "styrkens stab" ( virga virtutis ) som symbol på kongemagten [20] .

Et andet alvorligt tekstologisk og eksegetisk problem er tredje vers. Forskellen i dens fortolkninger skyldes tvetydigheden af ​​den hebraiske tekst, den autoritative bibelforsker Erich Zenger anser for eksempel det tredje vers i Masorah for at være en " bevidst redaktion " ( gezielte Relecture ) af den hebraiske original [21] . Sætningen i Septuaginta ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε og følgelig i den kristelige fortolkning af kristendommen (exif. bevui ) er fortolket af kristendommen før ( exif . profeti om Jesus. Det samme vers i den masoretiske redaktion og oversættelser baseret på Masorah er kun en metafor for den "nyfødte" messianske konge ("morgengryets livmoder", "ungdommens dug" [22] ). Følgende tabel giver en ide om den væsentlige forskel i fortolkningen af ​​det tredje vers:

Det er også mystisk, at Herren i det første vers fortæller Israels kommende konge at sætte sig til højre for ham (i den latinske version sede a dextris meis ), og i femte vers (det vil sige efter tronbesættelsen) bliver han transplanteret til højre for den israelske konge ( Dominus a dextris tuis ).

I det sjette vers bemærker forskere fraværet af en tilføjelse i den hebraiske original [24] , fyld [hvad?] med faldne / lig , i Septuaginta πληρώσει πτώματα , i Vulgata implebit cadavera -inlebit C rulementine implebit -  ( se også illustrationen til denne artikel fra Timerne dateret ca. 1511), i den slaviske oversættelse (fra teksten til Septuaginta, bogstaveligt talt) - "vil opfylde faldet" [25] . Ellipsis i originalen bemærkede endnu mere lyksalighed. Jerome, i versionen af ​​juxta Hebraeos , erstattede han "lig" ( cadavera ) med "dale" ( valles ), det vil sige implebit valles , men selv dette løste ikke problemet, da det nu blev uklart, hvordan den kæmpende konge ville fylde de navngivne dale. I den synodale oversættelse er den masoretiske tekst suppleret med omstændigheden "jord" ("han vil fylde jorden med lig"), som et resultat af, at der i anden halvdel af samme vers var en gentagelse af det samme ord ( "han vil knuse sit hoved i det store land").

Betydningen af ​​det sidste vers ( de torrente ) kan også diskuteres, da karakteren ikke er klar. Nogle tolke ser i "at drikke fra kilden" en anden ritual for tronbesættelse [26] . Andre i "at drikke fra kilden" og "opstigning af hovedet" ser en handling med at demonstrere den sejrrige konges overlegenhed over det besejrede folk, et tegn på hans triumf [27] . Under alle omstændigheder må det erkendes, at skiftet fra Gud til menneske sker helt uventet, uden nogen forbindelse (Han vil dømme nationerne ... Han vil drikke af strømmen på vejen).

Struktur

Ofte er salmen opdelt i 2 dele - vers 1-3 (ifølge nummerering af vers i den kritiske udgave) udgør første del, vers 4-7 udgør anden del. Den centrale tanke i første del er et profetisk løfte givet i første person til Israels konge, som sidder ved Herrens højre hånd, om at han vil besejre sine fjender. Anden del indeholder et løfte om fremtidige sejre for kongen, der ikke kun beskrives som en timelig, men også som en åndelig hersker "ifølge Melkisedeks orden ".

I den vesteuropæiske praksis med at læse (synge) salmen var dens forskellige opdelinger i vers og opdelingen af ​​hvert vers i halvvers fastsat. Denne uoverensstemmelse skaber versidentifikationsproblemer, når lærde kun kort refererer til deres "numre". Følgende tabel viser variationer i struktur og ordforråd (vist i kursiv) ved hjælp af Liber usualis (redaktionen af ​​liturgiske tekster brugt mellem koncilerne i Trent og Vatikanet II ), den videnskabelige "kritiske" udgave af Vulgata (den såkaldte "Stuttgart") udgave"), og New Vulgate (den officielle version ) som eksempler. moderne katolsk kirke)

I musik

Separate vers af salmen blev brugt i middelalderen som tekstgrundlaget for de gregorianske antifoner og responsorier . Den mest berømte julegradient af den anden tone er Tecum principium [28] .

Toppen af ​​komponistens interesse for teksten til den 109. salme falder på det 17. og til dels 1700-tallet, hvilket er forbundet med den daværende storslåede udsmykning af søndagsvesper [29] . Blandt de store komponister, der skrev til denne tekst: C. Monteverdi (tre gange, inklusive en motet som en del af de berømte vespers af den hellige jomfru, 1610), A. Vivaldi (RV 594, RV 595, RV 807), G. F. Handel (HWV 232), W. A. ​​Mozart (KV 193, KV 321, KV 339). Andre (i alfabetisk rækkefølge) omfatter G. Azola , A. Banchieri , O. Benevoli , G. J. F. von Bieber , D. Buxtehude , M. R. Delalande , C. Demantius , F. Cavalli , A. Lotti , J B. Lully , N. Porpora , I. Rosenmüller , J. Rovetta , A. Scarlatti , M. A. Charpentier (H.226), J. G. Schmelzer . Til teksten til Ps. 109 i tysk oversættelse skrev G. Schutz musik  - "Der Herr sprach zu meinem Herren" i samlingen "Davids salmer" (SWV 22) og i arrangementet af Beckers salter (SWV 208).

Kommentarer

1. ↑ Forfatter til en afhandling for graden af ​​teologikandidat "Historien om fortolkningen af ​​ordene" fra livmoderen før morgenbæreren af ​​dig "(Sl. 109: 3s)". (Zhirovichi, 2004) A. V. Vasin kom til den konklusion, at den 109. salme er den mest citerede tekst i Det Gamle Testamente i Det Nye Testamente [3] .

Noter

1. ↑ Art. "Psalter" i Great Russian Encyclopedia . Hentet 13. januar 2022. Arkiveret fra originalen 19. maj 2021. (ubestemt)
2. ↑ Gelley, 1998 , Psalter.
3. ↑ Vasin, 2012 , s. 59.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kharchlaa, 1993 , s. 488.
5. ↑ Forklarende Bibel om Lopukhin. - T. 1. - Sankt Petersborg, 1904-1907. - s. 350
6. ↑ NZhB, 1998 .
7. ↑ Vasin, 2012 , s. 67.
8. ↑ 1 2 3 4 Kharchlaa, 1993 , s. 489.
9. ↑ 1 2 Kharchlaa, 1993 , s. 490.
10. ↑ Kraus H.-J. Psalmen 60-150.-2.Teilband. — 8. Auflage. - Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003. - S. 928
11. ↑ "Da ist kaum ein Satz, der von sich aus verständlich wäre". - Citere. af: Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktekste. — 4. Aufl. - Kassel, 2006. - S. 155
12. ↑ "...den hebraiske tekst bruger usædvanlige former og konstruktioner, der har vist sig svært for oversættere og kommentatorer at forklare". Cit. Citeret fra: Ross A. A Commentary on the Psalms. Vol. 3. Grand Rapids: Kregel, 2016. S. 340
13. ↑ …Tekstfassung af MT (masoretisk tekst) som 'verderbt' beurteilt wird, sodass nicht zuletzt mit Hilfe der alten version durch textkritische Operationen ein von MT abweichender 'Urtext' rekonstruiert wird. Cit. i: Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. — Freiburg: Herder, 2008, S. 198
14. ↑ Nordheim M. von. Geboren von der Morgenrote? Salme 110 i Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008
15. ↑ For et resumé sammen med en omfattende bibliografi, se bogen. G. Granerud: Granerød G. Abraham og Melkisedek: Skriftlig virksomhed i Andet Tempel i 1. Mosebog 14 og Salme 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010, s. 178-180
16. ↑ Se boganmeldelse af M. von Nordheim Arkiveret 18. november 2021 på Wayback Machine
17. ↑ Knauf EA Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 64
18. ↑ Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. - Freiburg: Herder, 2008. - S. 206
19. ↑ Bibelsk kulturhistorisk kommentar. - Del 1: Det Gamle Testamente. - S. 630-631
20. ↑ Meissner B. Babylonien und Assyrien. - Heidelberg, 1920-1925. — S. 50, 70, 262
21. ↑ Hossfeld-Zenger , op. cit., S. 199
22. ↑ Fra daggryets moderliv skal din ungdom være for dig som duggen . Ross, op. cit., s. 338
23. ↑ Dein Volk ist bereitwillig am Tag deiner Macht in heiligem Schmuck. Aus dem Schoss der Morgenröte kommt dir der Tau deiner Jugend zu . Cit. af: Hossfeld-Zenger , op. cit., S. 197.
24. ↑ A. Ross, op. cit., s. 356
25. ↑ Bøger fra Det Gamle Testamente oversat af P. A. Yungerov: Lærerbøger. M., 2010. S. 412
26. ↑ Kraus, op. cit., S. 936
27. ↑ Nordheim M. von . Geboren von der Morgenrote? Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. S. 110 f.
28. ↑ For et komplet resumé af de musikalske inkarnationer af Salme 109 i den gregorianske monodi, se Marbach C. Carmina scripturarum. Argentorati, 1907, s. 214-215
29. ↑ Nohl P.-G. op.cit., S.161

Litteratur

• Vasin A.V. (ærkepræst). At citere Salme 109 i de synoptiske evangelier i perspektivet af salmefortolkning i andre bøger i Det Nye Testamente  // Minsk Theological Academy Tablets: a biblical journal. - Ark, 2012. - Udgave. 4 (serien Ny Testamente Studier) . - S. 59-69 . — ISBN 978-985-7055-09-8 . (Russisk)
• Forklarende Bibel Lopukhin. - SZKEO, 2021. - S. 912. - (Library of World Literature). - ISBN 978-5-9603-0603-4 .
• Helleys bibelhåndbog. - Sankt Petersborg. : Kristeligt Selskab "Bibel for alle", 1998. - S. 352. - ISBN 5-7454-0212-1 .
• Fortolkning af de Gamle Testamentes bøger fra den første Kongebog til Højsangens Bog = Bibelens kundskabskommentar  (engelsk) / chefredaktør Platon Kharchlaa. — Slavisk Missionsselskab. - Kiev: Slavic Missionary Publishing House, 1993. - 617 s.
• Salme 109 // New Geneva Study Bible = New Geneva Study Bible™  (engelsk) / R. Ґ. Sproul. - Lys i østen . - 1998.
• Booij Th. Salme CX: "Hersk midt blandt dine fjender!" // VT 41 (1991), s. 396-407.
• Knauf EA Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 55-65.
• Kraus H.-J. Psalmen 60- 150. 2. Teilband. 8. Aufl. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003, ISBN 3-7887-2028-X .
• Heiligkeit og Herrschaft. Intertextuelle Studien zu Heiligkeitsvorstellungen und zu Salme 110. Neukirchen-Vluyn, 2003 (samlingen indeholder en række artikler om Sl. 109).
• Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktekste. Übersetzung-Geschichte-Commentar. 4te Aufl. Kassel, Basel: Bärenreiter, 2006. ISBN 3-7618-1249-3 .
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. - Freiburg: Herder, 2008, S. 195-216.
• Nordheim M. von. Geboren von der Morgenrote? Salme 110 i Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. ISBN 978-3-7887-2276-0 .
• Granerød G. Abraham og Melkisedek: Skriftlig virksomhed fra Andet Tempel i 1. Mosebog 14 og Salme 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010. ISBN 978-3-11-022345-3 . Se uddrag her .

Links

• Handel. Dixit Dominus, HWV 232 (Monteverdi Choir/ Gardiner )
• Anmeldelse (2009) af M. Nordheims bog Geboren von der Morgenröte? Salme 110 i Tradition, Redaktion und Rezeption" (2008)