Paleo-asiatisk mytologi , mytologien for de nordøstlige palæo-asiatiske folk - mytologien for Chukchi-Kamchatka-gruppen af folk - Chukchierne , Koryak , Itelmen . En af Asiens mest arkaiske mytologier [1] [2] .
Udtrykket " palæoasiske folk " for en stor gruppe af folkeslag i det nordlige og nordøstlige Sibirien ( Chukchi , Koryaks , Itelmens , Nivkhs , Yukaghirs , Kets ; nogle gange eskimoer og aleuter ) blev introduceret i midten af det 19. århundrede af den russiske etnograf L. Shrenk. , der foreslog, at disse folk er efterkommere af den ældste befolkning i det nordlige Asien. Imidlertid er det kun de nordøstlige palæoasiske folk, der har enhed af sprog og kultur, inklusive mytologi. Med hensyn til sprog er itelmenerne adskilt fra tjukchierne og korjakerne, men hvad angår mytologi og folklore er tjukchierne de mest isolerede, hvis mytologi var stærkt påvirket af eskimoerne .
Den ældste del af palæo-asiatisk mytologi (hovedsageligt "krage" myter) har tætte paralleller i mytologien for indianerne på Nordamerikas nordvestkyst (især Tlingit og Athabaskans ) på grund af både direkte kontakter og formodentlig gamle genetiske bånd . Svagere spor observeres i myterne om eskimoerne , aleuterne , yukagirerne [1] .
Det kosmologiske koncept er den sædvanlige opdeling for den mytologiske model af verden i øvre, mellemste og nedre verdener. Blandt chukchierne er de øvre og nedre verdener nogle gange opdelt i fem, syv eller ni verdener (lag). Samtidig er ideen om en ubestemt flerhed af verdener udbredt. De, der lever i én verden, dør, når de flytter til en anden. Den øvre verden ("overskyet land") er beboet af "øverste mennesker" ( chuk. gyrgorramkyn ) eller "folk fra daggry" (chuk. tnargy-ramkyn ). De øvre væsener (chuk. Vayrgyn ) tilhører skaberen , daggry, zenit, middag, polarstjernen . Sidstnævnte er repræsenteret som en pæl, hvortil ligesom hjorte er bundet andre stjerner. Stjerner og stjernebilleder er ofte repræsenteret som mennesker. Så Arcturus betragtes som lederen af stjernerne, Altair - Tarared fra stjernebilledet Ørnen er et Pegitgen-væsen, som plejede at være stamfaderen til stammen, Orion (Rul-tegnyn) er en pukkelrygget bueskytte, stjernebilledet Løven er hans kone osv. Solen ser ud til at være en rig rytter på hvide hjorte, månen er de onde ånders sol. Blandt Koryaks og Itelmens er "skyfolk" (nogle gange er de skaberens børn) af stor betydning, idet de kalder jordiske mennesker "lavere indbyggere". I mytologien om Chukchi lever visse kategorier af døde i nogle dele af himlen. Koryakerne tror, at efter døden stiger en af menneskesjælene til himlen til det højeste væsen, og den anden sjæl, en skygge, går gennem ligbålet til den lavere verden. På tærsklen til de dødes rige lever "folk fra tidlige tider", og hundenes verden er placeret. Passerer gennem dette sted, bør sjælen være kærlig med dem. Onde ånder, der spiser sjæle, lever også i den lavere verden.
I udsigten over Chukchi er der på kanten af horisonten passager mellem klipperne, nogle gange åbner de op, skaber vind og lukker trækfugle ind, nogle gange lukker de sig. Den ubevægelige Nordstjerne betragtes også som en passage gennem alle verdener: helte kan flyve på en ørn eller en tordenfugl, langs en solstråle, langs røgen fra en ild, langs en tråd fra en nål, der sidder fast på himlen. Den mytologiske model af verden er også en bolig - en søjlestige i midten af Koryak semi-dugout symboliserer forbindelsen mellem den øvre og nedre verden og afspejler formodentlig ideen om verdenstræet [1] .
Pantheonet af nordøstlige palæo-asiater har en amorf, ufærdig karakter. Dens hovedelementer er: et passivt øverste himmelske væsen; en aktiv kulturhelt, der har træk af en trickster- slyngel ( Ravn ); en række himmelske væsener; forskellige værtsånder (denne kategori er mindre udviklet end i andre sibiriske traditioner); forskellige typer af onde ånder og shamanistiske ånder, der modarbejder dem, såvel som menneskeskabte amuletter - erstatninger. Disse ånder er uløseligt forbundet med amuletter og rituel funktion. De fleste karakterer er dobbelte ( zooantropomorfe ) i naturen, og antropomorfe træk er mere stabile.
Det højeste himmelske væsen er mere ubestemt end blandt andre nordlige folk i Sibirien og Amerika. Dette væsen er forbundet med eller identificeret med toppen, himlen, solen, modellerer den øvre verden, den kosmiske orden som helhed, fremmer cirkulationen af menneskelige sjæle og reproduktionen af hjorte. Dens hoveddefinitioner og funktioner omfatter: "væren", "styrke" ( Koryak . vagyynyn , Chuk. vagyrgyn ) - et begreb, der omfatter nogle stjerner blandt tjukchierne osv.; "univers", "ydre" (koryak. naynynen , chuk. nargynen ) - et højere væsen som en model af kosmos, den kosmiske orden som helhed og opstilling af omverdenen til det menneskelige mikrokosmos ; "nogen ovenover", "øverste væsen" (Koryak. gychgolen , Chuk. gyrgolvagyrgyn ); "tilsynsførende", "observatør" ( ginagitalyn ) - observerer og formynder mennesker på stor afstand, blander sig sjældent direkte i deres liv; "skaber" ( tenan-tomgyn , kun blandt chukchierne; i Koryak-besværgelser er dette navnet på ravnen, som udfører skabelsens gerninger i ideer fra nordøstlige palæo-asiater); "mesterånder" eller "eksistenssted" ( Koryak etyny ), formentlig som en "øverste herre" over lokale mestre; "Torden" (Koryak. ki-gigilyn ) [1] . S. P. Krasheninnikov peger også på sammenhængen med tordenen fra Itelmen "dyremesteren" Pilyachuch [3] . En af funktionerne for den himmelske mester i Koryaks' ideer var at sende sjæle ( uyichit, upyryt ) af døde slægtninge ind i moderens mave. Nogle gange identificeres en himmelsk guddom blandt chukchierne med et "hjortevæsen" ( koravagyrgyn ), som våger over flokken og er forbundet med en bestemt amulet. Korjakernes himmelske guddom bliver primært et objekt for tilbedelse i forbindelse med rensdyrholdsferier såvel som blandt nogle andre sibiriske folk. Forbindelsen med Itelmen Pilyachuch, protektor for vilde hjorte, kan tyde på, at rensdyrholdets protektor har fortrængt funktionen som protektor for jagt. Den himmelske guddom er også forbundet med nogle sol-"retninger" - daggry, middag, zenit eller med solen selv.
De himmelske (øverste) væsener i chukchiernes mytologi omfatter 22 "retninger": zenit (top, midterste væsen), middag, sol (delvist identificeret med middag), nadir (identificeret med mørke og midnat), Polarstjerne. Amanitas , der betragtes som en særlig "stamme", er også inkluderet i "skabninger ". Amanitas er en kilde til narkotisk rituel mad, så de er af stor betydning i alle palæoasiske folkeslags mytologi. Så Itelmen-eventyr fortæller om fluesvamp-piger, der forfører og tager jægere med sig.
Paleo-asiaternes værtsånder ( Koryak etyn , Chuk etyn og avynralyn ) er blandet med guder og shamanistiske ånder, især i Itelmen-mytologien [1] . Krasheninnikov skrev, at skaberen og ejeren af havet blandt Itelmens er Utleigon , men den fiskelignende havgud Mitg, der sender fisk ud i floderne, er en slags fiskemester [3] . Itelmens betragter Pilyachuch (ifølge G.V. Steller , Bilyukai), en lille mand, der lever i skyerne, en tordenmand, for at være ejeren af jordiske dyr. Han har en jærveparka på og rider på fugle, oftest agerhøns. Pilyachuch kommunikerer med skyånder - kamuli, kamuda . Som ejer af dyr, hovedsageligt vilde hjorte, svarer det til Koryak -Chukotsky Pisvusyn . Den er lille af vækst, rider på drager eller mus, omgås fugle eller mus og lever af duft. I udsigten over kystchukchierne ejer Pisvusyn også havdyr. Chukchierne betragter Keretkun, hvis billede er næsten identisk med eskimoen Kasak, for at være ejeren af havdyr. Keretkun og hans kone har sorte ansigter, pandebånd og tøj lavet af tarmene fra havdyr. De spiser ligene af druknede mennesker og kan hjælpe mod onde ånder. Til ære for Keretkun-Kasak fejres chukchiernes og eskimoernes efterårsferie. Koryaks repræsenterer ejeren af havet mere vagt. Det kan se ud som en krabbe eller et havdyr. Havets elskerinde kan nogle gange identificeres med vejrets elskerinde [1] .
I ideerne fra nordøstlige palæo-asiater smelter et naturligt objekt og dets "ånd" ofte sammen i en enkelt helhed: som en kæmpe, der lever på jordens kant og skaber en kold vind, der ryster sneen med en skovl; den gamle kone er vindens elskerinde, som ryster sneen fra boligen; en tordenfugl, der skaber torden med sine vingers larm; lyn i form af en enøjet mand osv. Chukchi- dæmonologien falder delvist sammen med eskimoen. Den indeholder et stort antal skabninger, der har en mellemposition mellem ånderne - jordens ejere og sakraliserede dyr: en spækhugger, der bliver til en ulv om sommeren, en ottebenet isbjørn Kochatko (blandt eskimoerne Agdlak ) ; den monstrøse hermelin og salamander; besværgelser nævner Kanayolgyn , en rumfisk fra skabelsestidspunktet. Rumfisken er også kendt fra den finsk-ugriske mytologi .
Faktisk bringer onde ånder sygdom og død: Koryaksk. kala, ninvit , sjældnere kamak , chuk. kele , undertiden teingychyt (mordere), jfr. item. Cana . De lever under jorden eller på ørkensteder i vest, men ikke på havet. Onde ånder kan komme ind i ildstedet fra venstre side gennem røghullet, forårsage sygdomme med pile, bide og stjæle menneskers sjæle. De ser ud som dyr eller mennesker med skarpe hoveder, nogle gange mangehovedede, enøjede, med lange tænder og negle osv. Under jorden lever de baglæns symmetrisk i forhold til dem, der lever på jorden: når det er lyst på jorden, det er mørkt under jorden, "venstre" og "højre" skifter plads osv. Disse ånder ejer sorte hunde og bjørne. Negativt farvede er "vestlige", "lavere", "venstre", "sort", "måne" (månen fungerer som de onde ånders sol kele ) [1] . Ifølge V. G. Bogoraz forestiller chukchierne sig monstre rekken [4] , der bor i semi-dugouts og jager mennesker.
Ifølge Krasheninnikov kaldte Itelmens shamanistiske ånder for kuguyguduch . Separate ånder havde deres egne navne ( kugulugay, tekhchyuch, ueragynch , etc.) [3] . Disse er skabninger af lille statur, sorte i farve og lever på bjergbakker. Bogoraz og V. I. Yokhelson påpegede, at blandt Koryaks og Chukchi kaldes shamanistiske ånder anan, enen - den kristne Gud, kors, ikoner blev også kaldt. Chukchierne kalder dem yanra kel'et ("individuelle ånder") [4] [5] . Disse ånder ser ud som dyr (ulv, bjørn, ravn, ørn, måge, hvalros, hval osv.) eller husholdningsredskaber (kedler, hammere, nåle, skeer osv.).
Skytsånder var til stede i form af feticher , erstatningsamuletter [1] . Ifølge Krasheninnikov, blandt Itelmens, spilles denne rolle af azhulinach-klodser, khantai-idoler - en mand med fiskebund og azhusak, der står ved ildstedet. I stedet for khantay placeres nogle gange en uryldach, en række pæle med udhuggede hoveder [3] . Chukchierne og korjakerne omtaler ofte skytsånder som okkamak eller otkamak - "træånd". Den vigtigste anses for at være en træanordning til at lave ild (Koryak. gychgych , Chuk. gyrgyr ), som har antropomorfe træk. Han fungerer som vogter af ildstedet og hjorteflokken. Også kendt er bådens vagter, net, børn, en flok familievagter - træmænd, kvinder og deres børn. Båden selv og trappen i Koryak-dugout ("gammel kvinde") blev betragtet som værger. Blandt koryakerne var forfædrene også familiens og landsbyens beskyttere - de første indbyggere i landsbyen, især æret inden for rammerne af appapillernes kult ("bedstefædre"). Kommercielle havdyr, hvaler, sæler osv. er ikke inkluderet i det permanente pantheon, men er genstande for religiøse fiskeriferier [1] . Bogoraz associerede dem med myten om det døende og genopstandende dyr [4] . Jagt betragtes som ankomsten af et vildtdyr "på besøg" og betragtes som dets midlertidige død, efterfulgt af dets udsendelse til havet og den efterfølgende genopstandelse, genoplivning og tilbagevenden [1] .
Heroiske myter fortæller om mægtige helte, der frygtløst besejrer fjender. Deres kunstneriske billeder forbindes med jægerens, fiskerens, rensdyrhyrdes og havets perikon [2] .
Ravn ( Kutkh blandt Itelmens ; Kutkhi, Kuyki blandt Koryaks, oftest Big Raven - Kutkynnyaku, Kuykynnyaku ; Kurkyl blandt Chukchierne), stamfaderen - en kulturhelt og trickster er den centrale, aktive og formodentlig den ældste karakter af palæoasisk mytologi. Han er hovedpersonen i skabelsesmyterne om tjukchierne og i hele korjakernes og itelmens narrative folklore. Raven spiller en lille kultrolle. Han optræder i shamanistiske besværgelser mod onde ånder og i rituelle spil, Ravn og hans kone blev afbildet på den hellige trappe i graven, korjakerne vendte sig mod ham, da de tændte et nyt ildsted, Itelmens under højtiden kaldet hvalravnen. Det er dog af stor betydning i mytologien. I modsætning til andre karakterer er han specifikt forbundet med den mytiske tid . I Chukchi-folklore er Raven hovedpersonen i "nyheden om begyndelsen af skabelsen." Koryaks og Itelmens definerer den mytiske tid som den tid, hvor Raven og hans familie levede. I Koryak-Itelmen legenderne forlod Raven, efter at have "fuldført sine bedrifter", Kamchatka og efterlod folk, der ikke ønskede at lytte til hans råd. Ravnen står i kontrast til Appapillernes patriarkalske familieforfædre som en almindelig stammeforfader, oldefaderen ( Achichenyaku blandt Koryaks i Penzhinskaya-bugten ved Okhotskhavet), skaberen (blandt Chukchierne) eller stamfader (blandt koryakerne og itelmenerne) af det første folk og den direkte forfader til det oprindelige folk i Kamchatka.
Arkaiske Chukchi-myter om skabelsen ("budskab om skabelsens begyndelse") Raven ( Kurkyl ) følger ofte skaberens instruktioner, men han spiller selv rollen som en demiurg : han skaber terrænet, hunde, hvaler, sæler, hjorte, fugle, de første mennesker, som den lærer at tale og spise køddyr, skaber deres tøj og et træprojektil til at lave ild. Kurkyls vigtigste bedrift er udvindingen af lys og himmellegemer, da de tidligere kun eksisterede i det øvre univers. Blandt korjakerne fungerer Raven ikke som en skaber, men som en forfader, men sammenlignet med indianernes folklore er der i dette tilfælde også mærkbare ekkoer af Ravens kreative gerninger: udvinding af ferskvand fra ejeren af havet , bortførelsen af himmellegemer osv. Under navnet Tenantomvan (skaber) optræder Raven i Koryak-besværgelser mod onde ånder [1] . I Itelmen-myterne citeret af Krasheninnikov optræder Raven ( Kutkh ) som både en forfader og en skaber: sammen med sin søster stiger han enten ned fra jorden fra himlen eller skaber den fra sin søn Symskelin. Bjerge og dale betragtes som spor efter hans ophold i Kamchatka [3] . Hans søn Tyzhil-Kutkhu skaber dyr, laver den første båd, strikker det første net af brændenælder.
I palæo-asiatisk folklore, især blandt korjakerne, besejrer Raven onde ånder med shamanistiske kræfter og list; som en magtfuld shaman beskytter han sin familie mod onde ånder, "venner" mod "fremmede", folk fra ikke-mennesker (ånder) . Også som shaman dæmper han storme, blæser og laver tricks for at få mad fra rensdyrhyrder. Ravens shamanistiske slæde bliver nogle gange båret af mus. Denne funktion bringer ham tættere på Pisvusyn. Som et idol og shamanistiske ånder kan Raven bruge dele af sin krop. I Koryaks og Itelmens folklore er Raven patriarken i en stor familie. Han har en kone - Mitya (Steller og Krasheninnikov har Khakhi, Ilkkhum, Savina [3] ), hans ældste søn er Ememkut , den ældste datter er Tinianavyt (Itelmensk. Sinanevt ). Antallet og navnene på andre børn varierer fra sted til sted. Ofte er der hans rivaler - fætter og søster Ilya og Kylyu , nogle gange Sisilkhan ( Chichikan ), såvel som søster Sirim . Koryaks og Itelmens fortællinger om vorons børns ægteskaber har karakter af en myte om fremkomsten af begyndelsen af samfundets sociale organisering gennem indførelsen af eksogami . Oftest fortæller det om to forsøg på at indgå et ægteskab, det første mislykkedes, det andet lykkedes. Gennem en række overgangsfaser giver Ravnens børn afkald på incestuøst ægteskab og ægteskab med ubrugelige væsener og går videre til ægteskab med væsener, der repræsenterer naturlige kræfter, og som økonomisk velfærd afhænger af. Efter et lykkeligt ægteskab beskrives en vellykket jagt og en hvalfestival gennem et ritual, der sikrer genoplivning af en død hval og fremkomsten af nye hvaler i fremtiden. Da Ravens sønner går på jagt efter vilde hjorte, forsøger Raven selv at få mad, nogle gange fra uspiselig affald. Han gør et forsøg på at være sin kone utro med datteren af velhavende rensdyrhyrder, en ræv, en laksekvinde. Nogle gange kan han skifte køn eller overtræde reglerne for den seksuelle arbejdsdeling, forsøge at tilegne sig familiens madforsyninger, lade som om han er død og spise rituel mad osv. Men alle Ravnens tricks rettet mod "hans egne" og krænker stammens normer, som regel mislykkes, konen triumferer over ham, hungersnød erstattes af overflod gennem sønnernes indsats [1] [6] .
Ifølge E. M. Meletinsky fokuserer legender, mytologiske fortællinger og anekdoter om ravnen og hans folk (familie) hele den palæo-asiatiske mytologi. I hans billede er en række fælles træk tydeligst manifesteret, hvilket bringer palæo-asiatisk mytologi tættere på andre arkaiske mytologier: kombinationen af menneskelig og dyrisk natur, letheden ved forskellige transformationer, bevægelser og substitutioner af nogle væsner med andre, knuser krop, menneske og dyr, i kvalitativt homogene dele osv. [ en]
De fleste palæo-asiatiske fortællinger og historiske legender af nyere oprindelse korrelerer med fortællinger om europæiske folk og historien om udviklingen af regionen af russere i det 17.-19. århundrede. I denne folklore skiller husholdningsfortællinger og historiske historier sig ud. De afspejler det sociale liv og hverdagsliv for jægere, fiskere og rensdyrhyrder, såvel som deres naboer, herunder russere. Eventyr fra det 19.-20. århundrede omfatter karakterer som tsarer, deres tjenere og embedsmænd, russiske og udenlandske købmænd, lokale rigmænd, pelskøbere og præster. Blandt de magiske genstande, der hjælper en person med at flygte fra problemer, er der dem, der er relateret til det russiske husliv: levende og dødt vand, en ring, en kam, en snusboks, en nål osv.
I en historie om Chukchi glemmer de første mennesker på parkeringspladsen stålet, som bliver til en mand. Ravneskaberen fortæller ham: "... vær russisk ... Lav te, tobak, sukker, salt, retter! Andre vil tage fra dig! I en anden Chukchi-historie dukker en russer op af en flint og skaber bjerge, floder, søer, hvilket giver jorden et "rigtigt udseende" [2] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||