Dyr i religiøse ideer og myter spiller en stor rolle, hvilket afspejler forskellige folks ideer om universet ( kosmogoniske myter ), om deres oprindelse ( antropogoniske myter , totemiske myter ), de optræder i myternes plot som kulturelle helte , de er ofte krediteret med overnaturlige evner.
Mytologisk tænkning ligger i, at det primitive menneske ikke adskilte sig fra det omgivende naturlige og sociale miljø. Verden for det primitive menneske var ikke tom eller livløs, men vrimlede med liv. Dette liv manifesterede sig for gamle mennesker i dyr, planter, vejr, i forskellige hverdagssituationer og i ukendte fænomener.
I gamle kulturer, på et intuitivt niveau, følte folk deres fælles oprindelse med dyr fra en enkelt forfader , hvilket for nylig er blevet bekræftet af videnskabsmænd. [en]
De folklore-religiøse myter om verdens oprindelse afspejlede folks nysgerrige ønske om at forstå og forklare verden omkring dem, ofte tilhører skaberens rolle i kosmogoniske myter dyr. Så i russisk og hviderussisk folklore er der en historie om skabelsen af verden, hvor en af demiurgerne i form af en fugl (and) dykker under vand for at få noget jord fra bunden. Senere skabes tørt land af dette land. Lignende tekster findes i mange andre traditioner. Nivkherne forklarede verdens oprindelse med en legende om en lille mejse, der dykkede ned i vandet (der var kun vand) og tog jorden ud med næbbet. Så landet dukkede gradvist op - en ø, og så landet, hvor et mangfoldigt liv blomstrede. Aboriginerne i Australien , såvel som de nordamerikanske Huron-indianere, troede, at det var skildpadden, der skabte Jorden og holder den på sig selv. Ifølge indianernes legender hjalp tudseskildpadden også til skabelsen af Jorden , som fik jorden fra havbunden, lagde den langs kanterne af skildpaddeskallen og jorden voksede i størrelse, så land dukkede op.
I mere avancerede kulturer skaber dyr ikke så meget verden som tager del i den. Så i indisk mytologi bærer slangen Shesha , der flyder i det primære hav , guden Vishnu , som skaber verden.
Ud over processen med at skabe verden, bruges billeder af dyr ofte til at beskrive den - kosmografi. Så, for eksempel, i gamle indiske tro, holder syv elefanter jorden på ryggen , de står på ryggen af en skildpadde , og det er til gengæld på en slange. Fisk spiller ofte en lignende rolle. Fiskens skarpe bevægelse, som jorden hviler på, fører til et jordskælv, men når den sænker hovedet, begynder en oversvømmelse. De gamle egyptere skildrede himlen som koen Nut , der fødte Ra , den gyldne kalv.
En af de ældste overbevisninger, der har overlevet blandt nogle folkeslag til denne dag, er totemisme . Hvis folk troede på oprindelsen af deres klan eller stamme fra et eller andet dyr, så opstod der forskellige overbevisninger i forhold til totemdyret, forbud og forskrifter blev fastsat, og kulthandlinger blev ofte udført. Det mest almindelige punkt er forbuddet mod at aflive stamdyret og spise det. Totemet blev betragtet som familiens protektor, dyrene skadede ikke deres slægtninge, og folk viste en vis bekymring for dem. I mange totemistiske kulter er der et ritual for fornyelse af forbindelsen med totemet, som består i den rituelle spisning af totemets kød. Nogle videnskabsmænd mener, at det var fra troen på menneskers og dyrs slægtskab, at varulve -ideer opstod - legender om reinkarnationen af en person til en ulv , tiger , bjørn osv.
Jagtstammen Birhors i Bihar ærer aber , ulve, bjørne som guddomme og navngiver deres slægter ved navnene på dyr, fugle, fisk.
Blandt de oprindelige folk i Primorye : Nanais , Udeges, Orochs , var der en kult af en bjørn, som var deres hellige slægtning og protektor. For at styrke familiebåndene blev der afholdt en festlig ceremoni, kendt som "bjørneferien". Under denne ceremoni blev en bjørn dræbt og spist. Også blandt ritualerne kan tilskrives den højtidelige begravelse af resterne af en bjørn, der blev dræbt under en jagt - dette var nødvendigt for den fremtidige genoplivning af udyret og derfor fortsættelsen af gode forhold til en overnaturlig slægtning. Tigeren og spækhuggeren blev også betragtet som hellige slægtninge til Nanai og Udege . I modsætning til bjørnen blev de aldrig jaget og æret på alle mulige måder [2] .
De tyrkiske folk har legender om deres folks oprindelse fra en hun-ulv og en mand.
Fælles for totemisme er, at den er fikseret blandt folk på ret lave niveauer af socioøkonomisk udvikling. I mere udviklede folkeslags kulturer bemærkes såkaldte rester af totemisme. Disse inkluderer legender om ægteskabet mellem en person med et dyr eller en fugl, som bliver til en god fyr eller en rød jomfru, det vil sige med varulve. I russisk folklore er blandt dem Ivan Bykovich, Ivashka-Medvedko, Lebed Belaya Avdotya Likhovidyevna osv. Mongolerne havde en legende om fødslen af Djengis Khan fra en himmelsk ulv. I Kina er der en legende om den fantastiske og modige femfarvede hund Pan-hu, der ødelagde fjenden og modtog en smuk prinsesse som sin kone som belønning. Børnene fra dette ægteskab dannede fire klaner - Pan, Lan, Lei og Zhong, som ærede Pan-hu som en fælles forfader. I Sydafrika er der et eventyr om en pige, der voksede op så høj og tyk, at ingen mand ønskede at gifte sig med hende, desuden blev hun anklaget for hekseri. Hun blev smidt ud af landsbyen og sendt til de vilde skove. Der mødte hun en elefant, som begyndte at tale høfligt til hende på godt zulu. Hun gik med til at blive hos ham, og han hjalp hende med at finde en vild agurk og andre frugter fra skoven. Hun fødte fire børn, som alle var meget høje og stærke og blev forfædre til Inhlovu-klanen, bjergenes herskere.
Dyr fungerede ikke kun som skaberne af himmel og land, men også som grundlæggerne af en ny kulturel og social tradition (organisering af samfundet, undervisning i håndværk osv.).
Så i det gamle Kina er Bian Qiao skytshelgen for læger, healere: et væsen med et fuglenæb og flagermusvinger. Di Ku - himlens herre, havde hovedet af en fugl og kroppen af en abe. Helten - Fusi , der lærte folk at fiske og jage, såvel som hieroglyfisk skrift, blev først afbildet i form af en fugl. For omkring to tusinde år siden begyndte de at repræsentere ham som en mand med kroppen af en drage, der i udseende ligner stamfaderen Nyuwa , regnens ånd (nogle gange en frøprinsesse) med kroppen af en slange . De dannede et familiepar, der personificerede det feminine og maskuline, værens dualitet, symbolerne på yin og yang . [3]
De ældste civilisationer ærede dyr og hævede dem til gudernes rang, som modtog den videnskabelige definition af zoolatri .
I moderne humaniora betragtes zoolatri som en af former for primitiv religion. Det mest slående eksempel på zoolatri er det gamle Egypten .
Næsten enhver repræsentant for den egyptiske fauna blev æret i et eller andet område (nome), og nogle i hele landet. Så i den sydligste region, Elephantine, blev en vædder æret, i Dendera - en ko , i Siut - en sjakal , i Germopol - en ibis og en bavian . Det ældste center for foreninger i det nordlige Egypten, Bugo , ærede den hellige slange, Pe-samfundet - bien, tyrens kult eksisterede i Memphis , køer - i Dendera, krokodille - i Faiyum-oasen.
Der er ingen konsensus blandt videnskabsmænd om motiverne til kultgudgørelsen af dyr i Egypten, nogle betragter dette som et tegn på totemisme, mange forskere er skeptiske over for denne antagelse, da dyrkelsen af dyr i Egypten var mere lokal end generisk. [fire]
Næsten alle forskere er enige om, at zoomorfiseringsprocessen fandt sted i ære for lokale skytsguder . Mange dyr blev afbildet på en zoomorf måde. Så krokodillen blev til guden Sobek , falken til guden Horus , ibis til guden Thoth , Anubis personificerede hunden , gudinden Bastet blev afbildet med et kattehoved, gudinden Sekhmet var en løvinde osv.
Ægypterne tildelte katten en særlig rolle i mytiske legender for dens frugtbarhed og evne til at se i mørke. Månen, der påvirkede jordens tidevandscyklus, var beskueren på nattehimlen, katten var hendes ækvivalent på jorden. Den hellige kat og dens medløver nød særlig ære og respekt i Egypten; der blev bygget særlige templer til dem. [5]
Mens de med mange hundrede og tusinder af tyre i Egypten stod ikke på ceremoni. De blev græsset, drevet med piske, spændt til plove osv. Ikke desto mindre blev en enkelt tyr efter lange undersøgelser efter særlige tegn udvalgt til den hellige tyr Apis dynasti . [6] Sådan en tyr blev højtideligt bragt til Memphis, i templet erklæret helligt og ukrænkeligt. Apis forbundet med guden Ptah (som hans sjæl og som et orakel); på samme tid kombinerede han med Osiris og dannede en synkretisk guddom. Efter døden blev det hellige dyr begravet i en særlig krypt (arkæologiske udgravninger), og byen blev kastet ud i sorg.
På trods af al overfloden af guder er der bag de mange navne gemt noget enkelt, universelt og hemmeligt. Så i det mindste tænkte den engelske egyptolog fra slutningen af det 19. århundrede, Wallis Budge: "Når man læser de gamle egyptiske religiøse tekster, kan læseren være overbevist om, at egypterne troede på den Ene Gud, selveksisterende, udødelig, usynlig, evig , alvidende, almægtig, uforståelig, skaberen af himlen, jorden og underverdenen ... Det er denne del af deres synspunkter, der bør anerkendes som grundlæggende ... "
I hinduismen [7] er der, udover kulten af forfædre forbundet med tanken om reinkarnation , også en kult af hellige dyr, brahminer ærer den dag i dag forskellige hellige dyr. En af brahminernes religiøse ritualer er den årlige fejring af visse hellige dyr. Hanuman , abeguden, har sine egne templer, Shiva er legemliggjort i ham, og sjakalen betragtes som inkarnationen af gudinden Durga . Den kloge Ganesha har et elefanthoved, den guddommelige fuglekonge Garuda tjener en af de øverste guder - Vishnu . Guden Dyaus i den vediske tradition blev sammenlignet med en tyr eller en hingst.
Blandt de gamle mayaer er slangeguden Iash Chan afbildet på relieffer som en slange med et menneskehoved, i manuskripter - som en mand.
I de ældste monumenter af kunst, der går tilbage til palæolitikum, er dyr hovedobjektet for billeder. Ifølge A. Leroy-Gourhan er mere end 80 % af alle billeder i de palæolitiske monumenter i Frankrig og Spanien dyr (i alt er lidt mere end 4 % billeder af kvindelige og mandlige figurer).
I den berømte grotte Le Trois-Frères ("Tre brødre" - navnet givet til ære for de tre sønner af grev Beguan, der opdagede den), er mystiske billeder af "dyrmænd" og kimære dyr blevet bevaret. Af disse skiller et billede sig ud, som fik navnene "Sorcerer", "Shaman", "Lord of Beasts". Den kombinerer menneskets egenskaber og flere dyr. Den har hjortehorn og ører, ugleøjne og -næb, bearish forpoter, hestehale og menneskeben.
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||