At drive en bjørn er en slavisk [1] [2] rite for at drive en forklædt [3] eller levende [4] [5] bjørn. Samtidig er "dem, der driver bjørne og sælger deres uld som talismaner" også fordømt som et byzantinsk fænomen i kirkens kanonist Theodore Balsamons skrifter (XII århundrede) .
Bjørnen er en af folkezoologiens hovedpersoner, udstyret med antropomorfe træk, symboler på frugtbarhed, sundhed og styrke [6] og ofte en dominerende rolle blandt skovens dyr [7] . Oftest er billedet af en bjørn fikseret i julen og Maslenitsa mummers [ 8] .
For at beskytte husdyr mod en bjørn, som en ulv, bliver de nogle gange inviteret til en jule- eller nytårsmiddag (serbisk, Kosov), de laver hominy eller butterdej til ham og inviterer ham til middag på Maslenitsa (Maced.), de faster på Vozdvizhenye , 14. IX (S.-russisk), de gør ikke den første kvæggræsgang på ugedagen, hvor bebudelsen faldt (Hutsul.), på Egorievs dag (IV 23), når kvæg er kørt ud på græs, spørger de St. Egory for at beskytte kvæg (russisk). Sydslaverne fejrer særlige "bjørnedage" ( Bulg . Mechkin den , serbiske Mechkin dan, Mechkodava ) for at beskytte mod bjørnen: på dagen for St. Andrew (30. november), som engang red på en bjørn (bulgarsk), sjældnere på dagen for Savva (14.1) og Prikopiy (8. VII). På disse dage efterlades kogt majs i gården til bjørnen om natten (serb.), brød eller majskorn kastes i skorstenen (Bolg.), kvæg bliver ikke spændt (bulgarsk, trojansk), de går ikke til skoven, hvor denne dag bjørn med åben mund løber på jagt efter St. Andrei (Serb., Homol.), nævn ikke en bjørn (serb.), lav eller reparer ikke sko (Z.-Bulg.). Blandt Rhodope- bulgarerne, for at beskytte husdyr mod bjørne, ulve og slanger, rører kvinder ikke skarpe genstande, vasker ikke, syr ikke, væver eller strikker ikke den 1. marts (se Martenitsa ) og alle lørdage i marts [9. ] .
Det blev antaget, at bjørnen var i stand til at skræmme onde ånder og afværge skader. Djævelen i forskrækkelse løber væk fra ham (hvid), bjørnen kan overvinde djævelen (pol.) og uddrive vandet en (pol., vandpytter). Han lugter en heks i huset. De vender sig mod bjørnen i en sammensværgelse fra det onde øje og "baennoy onde ånder" (S.-Rus.). Som amulet bruges hugtænder (pol., beskid.), kløer og bjørnehår (russisk, serbisk.). Hans kranium er placeret i en biavler for at beskytte bierne mod det onde øje ( hercegovin. ). Ved hjælp af en bjørn blev der fjernet skader fra huset (z.-bel.) og fra laden (Great Pole., Mazovian.) [9] . Bjørnen blev ofte forbundet med det guddommelige. Den gamle russiske hedenske gud for visdom og frugtbarhed Veles har billedet af en bjørn. På samme tid var Veles - Volos sandsynligvis den ældste af alle slaviske guddomme, hvis rødder går tilbage til bjørnekulten af de Mousterske neandertalere [10] . Det er bemærkelsesværdigt, at "Gamle russiske Magi bar tøj vendt på vrangen, eller dyreskind, normalt bjørne." Ifølge Yu. V. Krivosheev tog bjørnen, i repræsentationen af Magi, dem til en anden verden [11] . Det guddommelige billede af en bjørn i udsigten til de gamle folk i Rusland gav anledning til skabelsen af mange eufemismer for at erstatte det tabubelagte navn på dette dyr, der er ukendt for os, såsom "skov- eller bjergkvinde" blandt Mansi , "uldmand ” ( Kets ), ”dyrenes prins” ( Yakuts ), ” konge-mand” ( Buryats ), ” lille dyr guddommelig skabelse ” ( Ainu ) [12] . Selve ordet "bjørn" kom fra sætningen "at kende honningen", og efterfølgende begyndte det selv at blive erstattet af eufemismer: "klumpfod", "brun", "gammel", "stille", "lodnet". Gradvist forvandler bjørnen fra forfaderen sig og får billedet af ejeren, skovens konge, dyrenes prins. I det komplekse billede af en bjørn for en gammel mand var tre facetter forbundet: guddommelig, menneskelig og dyr. Ifølge de gamle slavers opfattelse havde bjørnen en række unikke egenskaber. Han var i stand til at fjerne den onde besværgelse på kvæg, og blev derfor betragtet som protektor for kvægavl [13] . I den hedenske symbolik personificerede bjørnen evnen til at være verdens herre, "en god familiefar, lærer, pædagog ... en hamster (holder af forsyninger), en købmand" [14] . Derfor blev dette symbol oftest afbildet på mandlige talismaner.
Spor af totemisme eksisterede indtil midten af det 20. århundrede. Sibiriske oldtimere fortsatte med at kalde bjørnen "mester" i slutningen af det 19. århundrede. Forskellige overbevisninger er blevet bevaret, for eksempel blev gravide kvinder ikke taget ind i skovene: hvis hun mødte en bjørn, ville han helt sikkert rive hende op og dræbe den fremtidige jæger i maven. Der er også bevaret tegn: "hvis dyret ikke kommer i hulen i lang tid, så bliver vinteren lang" [15] , og det særlige ved dette dyr blev understreget af sammenhængen med kalenderen: halvdelen af vinter sover bjørnen på den ene side, halvdelen på den anden. Der er en tro på, at ejeren af taigaen var af menneskelig oprindelse, på grund af det faktum, at han havde øjne, fødder og fingre, som en person. Ifølge populær overbevisning faster bjørnen endda under hele julefasten - den sutter på poten [16] . Jægerne underbyggede bjørnens menneskelige oprindelse ved, at hunden gøer lige meget ad en mand og en bjørn. I Rus' troede de, at onde ånder ikke kunne tage form af en bjørn. "Bjørnen er fra Gud," sagde bønderne i Olonets-provinsen . Og i den ukrainske legende vender den "gamle bedstefar" en person og gør ham først til en gud, derefter en bjørn. Bøndernes komiske navn på bjørnen er interessant: "Skov Archimandrite". Der er en tro på, at bjørnen fjerner skader fra huset og fra husdyr. Derfor var der i nogle russiske landsbyer en "rite med at drive en bjørn rundt i landsbyen med det formål at rydde markerne og følgelig sikre en god høst" [17] . Bjørnen blev opfattet som et symbol på sundhed og styrke og var udstyret med en producerende kraft. Derfor var bjørnen et vigtigt billede ved bryllupper. Brudeparret blev ofte kaldt "bjørn" og "bjørn" i sange. Unge mennesker blev ofte sat på skind af bjørne, og de kunne også tilbringe deres bryllupsnat på skindet af dette dyr.
Svigerfar siger;
"Bjørnen bliver bragt til os,"
siger svigermoderens livmoder
, "kannibalen bliver bragt"
Også ifølge tegn drømte pigen om en bjørn til en brudgom, et bryllup eller utroskab, "At se en bjørn i en drøm er at forvente matchmakere" [18] . De fortsatte med at tale allegorisk om ejeren af taigaen . Selve ordet "bjørn" opstod som et resultat af at erstatte det tabu ukendte navn på dette dyr og skabe en eufemisme fra sætningen "at kende honning." Det blev sjældent afbildet: bistader i form af en bjørn og træskulpturer af jagtidoler, hvis rødder går tilbage til totemismens tid.
"Ged" og "bjørn" er uundværlige deltagere i julens, juleritualet, der går uden om gårdene , udklædning . Udklædte julesange, der gik rundt i gårdene og sang specielle sange, julesange , reinkarnerede i deres masker. Derfor er godbidder fra deres ejere, ifølge M. B. og Z. B. Lanovikov, snarere lokkende masker-billeder, så de formynder deres familie, husdyr og fremtidige høst [19] .
Ved slutningen af det 18. århundrede var skikkelser klædt ud som en leder og en bjørn traditionelt med i processionen af mummer. Til gengæld smelter en rigtig leder med en levende bjørn organisk sammen i processionen af mummers, selvom deltagelse af en levende bjørn i processionen af mummers er et ret sjældent fænomen i sig selv. Der er bevaret oplysninger om, at i Novgorod-provinsen gik lederen med en bjørn sammen med "okrutniks" til " sadushki ", hvor de spillede en typisk bjørnekomedie generelt, som fuldendte alle mummernes forestillinger [20 ] .
Ligheden mellem bjørnesjov og maskering rejser spørgsmålet om deres historiske forhold: opstod disse folkekulturfænomener samtidigt, eller gik det ene forud for det andet? I det 19. århundrede er der en fredelig sameksistens af disse fænomener. Ifølge A.F. Nekrylova er en sådan tilstand resultatet af en nytænkning, som billedet af en bjørn har gennemgået i praksis og menneskelig bevidsthed. Historisk set går maskering forud for leg med et levende dyr. Blandt folk, hvor en udviklet bjørnekult er registreret , kunne et levende udyr ikke deltage i shamanistiske ferier eller i jagtspil. Handlinger med en bjørn, og endda farvet med komedie, bliver kun mulige, når der er en fornyet betoning i riten - en legende, spektakulær begyndelse kommer til syne, der delvist eller helt slører den magiske funktion. På samme måde inkluderede forklædning, efter at have forvandlet sig fra en rituel handling til en af former for traditionel underholdning, scenen af en leder med en bjørn, "at give" en optræden med et levende dyr en karakter fra dets rige arsenal af billeder - en udklædt ged [21] .
Traditionelle og en af de mest elskede og udbredte både i Rusland og i Litauen var forestillinger af ledere med lærde bjørne, som altid samlede en masse tilskuere. I det 17. århundrede var lærde bjørnes forestillinger en del af buffoner; til spil med buffoner på duds , tamburiner , udførte bjørnene deres danse [22] . Ankomsten af bjørne til landsbyen er altid blevet en ferie. Folkene opgav alt og skulle stirre på bjørnesjovet. En billedlig beskrivelse af dette blev givet i bogen "Russian Folk Pictures" [23] af D. A. Rovinsky : "Ankomsten af lederen med en bjørn var en æra i landsbylivet i bagskov, alt løb mod ham - både gammelt og lille. ”
Forestillingerne adskilte sig normalt ikke i særlig variation, men blev ledsaget af figurative og ætsende vittigheder af bjørnen, som morede folket ikke mindre end bjørnen selv. Oftest deltog en musiker også i forestillingen, i visse øjeblikke udklædt som en ged , som konstant mobbede bjørnen og endda forsøgte at danse eller kæmpe med den. Bjørnene kunne udføre separate enkle handlinger, der minder om, hvordan folk opfører sig i forskellige situationer: de marcherede med en pind, kravlede på maven for at stjæle ærter eller majroer, portrætterede en beruset fyr og en pige med et åg, viste, hvordan en mand tager på. bukser, og en kvinde binder et tørklæde, hvordan svigermor behandler svigersønnen, og mandens kone duer osv. Det var primitive parodier på folks handlinger, men det var netop det, der forårsagede mest sjovt. I slutningen af forestillingen gik bjørnen rundt om publikum med en hat. Penge faldt ikke ofte for en forestilling, men folk sparede normalt ikke på mad: kogte æg, brød, tærter, forskellige kager. Det er mærkeligt, at geden praktisk talt var en obligatorisk deltager i bjørneforestillingen, men kun forklædt. Bjørnen optrådte ikke med en levende ged. Der var tilfælde, hvor de under juleturene på værfterne ( caroling ) tog både en bjørn og en levende ged, men de optrådte altid hver for sig [24] .
Vinterrunder med en "bjørn" (se Stepanov-dagen ) iscenesat at køre et dyr: Mummeren blev ført i snor, eskorten blev kaldt "rådgiver", "guide", "vodka". Selv hvis der var andre mummere blandt ledsagerne ("djævelen", "bedstefaren", "sigøjneren" osv.), understregede ritualet den særlige rolle for det dyr, der blev ført: i hvert hus blev det præsenteret for ejerne som det vigtigste figur, som de kom til gavn for, som produkterne blev indsamlet med. Mummeren selv efterlignede en bjørns adfærd: han gik svajende, lavede klodsede bevægelser og brølede. Til lyden af en harmonika vaglede en "bjørn" på en kæde morsomt - en fyr i maske og en pelsfrakke, rådgiveren hældte vittigheder ud, og "geden" klappede i træmunden og hoppede rundt om bjørnen [25] . I Karachaevsky-distriktet i Oryol-provinsen blev en bjørn drevet af en sigøjner eller en soldat [26] .
I Hviderusland i det 19. århundrede blev der drevet levende trænede bjørne i nogle områder under Maslenitsa [5] .
I landsbyerne Nakhlestovo, Zmiyovka, Bratskoye og landsbyen Troitsky, Yakovlev Volost, Oryol Uyezd, i slutningen af Havfrueugen - i Petrovsky-sammensværgelsen om eftermiddagen mødtes fyre fra flere landsbyer, og en høj, stærk fyr var klædt på op som et "vidmedem". Den anden, der var "mere veltalende og ressourcestærk", blev valgt til rollen som "leder". Bjørnen blev ført til lyden af komfurspjældet, der slog en spand gennem gårdene til nabolandsbyer, spillede scener foran vinduerne med deltagelse af "bjørnen" og "lederen", som "i gamle dage, Nizhnyj Novgorods ledere gjorde det med rigtige bjørne." Bjørneungen blev ledsaget af en flok mennesker, hver joke fra de optrædende forårsagede et venligt grin. Til forestillingen tog værten eller værtinden et par æg eller 1-2 kopek frem [4] . I Kaluga-regionen var der tilbage i de første årtier af det 20. århundrede en skik med at "drive en bjørn", "bjørnekomedie" [27] .
På tjekkiske fastelavnsomveje med en "bjørn" lod de, der bragte en mummer ind i huset, som om de dræbte ham med en bue. I Mähren fandt det symbolske drab af en bjørn sted, efter at carolerne allerede havde gået rundt i alle huse og samlet mad; derefter samledes de i centrum af landsbyen og iscenesatte mordet, og så blev "bjørnen" ført væk på en båre. Denne sidste kørsel blev kaldt "bjørnens begravelse" ( tjekkisk pochovávarú medvěda ). I Vologda Oblast blev der under julen "at drive en bjørn" udført mordscener: en mummer blev skubbet, så han faldt, de brækkede en gryde på hans hoved og skød i luften. Disse spilhandlinger blev kaldt "at prikke bjørnen" [3] .
Russerne kender også ritualet med at drive en bjørn rundt i landsbyen, med det formål at rydde markerne og sikre en god høst [6] .
Bolonev og Fursova bemærker, at i slutningen af det 19. århundrede blev levnene forbundet med bjørnekulten blandt russiske oldtimere mest af alt registreret i jule- og fastelavnsmummere , og blandt sibiriske hviderussere - i fastelavnsritualer [8] . Den russiske tradition for at "drive bjørne" var velkendt i Europa så tidligt som i det 16. århundrede, og begrebet " Moskøsbjørn " eksisterede i det 18. århundrede , da Muscovy ikke længere eksisterede . Muscovy Bear er en slags mærke i England i slutningen af det 17. og begyndelsen af det 18. århundrede. Ifølge D. Khrustalev:
Da seeren demonstrerede et blodtørstig lurvet monster på messen, fik seeren at vide, at dette var en rigtig - "muskovitsk" - bjørn. I England er dette blevet en stabil tradition, som i det XVIII århundrede. er fastsat i pressen som et reklameslogan.
Fra Muscovy til Europa gik for det meste forsyninger af trænede bjørne, hvorfor rovdyret blev fast forbundet med det allerede i det 16.-17. århundrede [28] [29] [30] [31] .
I det 16. århundrede var der mange trænede bjørne i Europa. Der var ideer i Europa om, at de bøffer med bjørne, der oversvømmede Europa, var spioner af Moskvas storhertug. Olaus Magnus indsætter i sin afhandling "History of the Northern Peoples" ( lat. " Historia de Gentibus Septentrionalibus " ) en historie om bjørneguider forbundet med russere og litviner :
Russere og litauere, modige og krigerske folkeslag, de nærmeste naboer til svenskerne og goterne i østen, har særlig glæde af at have vilde dyr, som tæmmes, så de blindt adlyder deres mindste tegn.
Komedier blev arrangeret af snore – en slags bjørnefag. De allerførste bjørneguider var højst sandsynligt herreløse bøffer [32] . Komedien var arrangeret med en udklædt ged. Chaufførerne ledsagede forestillingerne med ordsprog og ordsprog, der forklarede, hvad der skete.
Bjørnekomedier, som et folkehåndværk, blev forbudt af den højeste kommando den 30. december 1866, den endelige periode for handelens ophør blev angivet til 5 år.
I Europa var ungarske bjørne velkendte, de centrale og nordlige provinser i Rusland blev betjent af bjørne trænet på Øvre Volga . Sergachevsky-distriktet i Nizhny Novgorod-provinsen var kendt for sine lærde bjørne. I byen Smorgon (Oshmyansky-distriktet i Vilna-provinsen ) blev der organiseret et særligt menageri, som blev kaldt " Smorgon Academy ".
Du kan få en idé om bjørnekomedien fra meddelelsen offentliggjort den 8. juli 1771 af avisen " Sankt Petersborg Vedomosti " om den bjørnehygge, der afholdes af bønderne i byen Kurmysh, Nizhny Novgorod-provinsen. Annoncen viste de tal, som bjørnene udførte:
1) de rejser sig, bøjer sig til jorden for de tilstedeværende og rejser sig ikke, før de får ordre til det;
2) vis, hvordan humlen krøller;
3) danse på bagbenene,
4) efterligne dommerne, når de sidder ved dommerbordet;
5) trække og skyde, ligne en stok, som fra en bue;
6) kæmper;
7) står på bagbenene og stikker en pind imellem sig, rider de som små robotter;
8) tage en pind på deres skulder og marchere med den og efterligne soldater, der lærer at bruge en pistol;
9) bagben kastes over kæden;
10) de går som dværge og ældre, og som de lamme slæber de benene;
11) som en sofa uden arme og ben ligger og viser ét hoved;
12) hvordan landlige piger ser i spejlet og gemmer sig for deres bejlere;
13) hvordan små fyre stjæler ærter og kravler, hvor det er tørt - på maven, og hvor det er vådt - på knæene, efter at have stjålet det, vælter de sig;
14) vise, hvordan moderen tager sig af sine børn, og hvordan stedmoderen renser sine stedbørn;
15) hvorledes en kær ægtemands hustru holder af;
16) krudt renses fra øjet med forbløffende nøjsomhed;
17) med ikke mindre forsigtighed tager de tobakken ud fra ejeren bag læben;
18) hvorledes svigermoderen fornøjede sin svigersøn, bagte pandekager og faldt forarget ned;
19) tillade alle at sidde på sig selv og ride uden den mindste modstand;
20) hvem som vil, de giver straks en pote;
21) de giver ejeren en hat og en tromme, når bukken spiller;
22) den, der bringer øl eller vin, tager de imod det med høflighed og bukker, efter at have drukket, give tallerkenerne tilbage.
Ejeren ved hver af de ovennævnte handlinger siger indviklede og sjove sætninger [33]
| Slaviske traditioner i påsken | |
|---|---|
| Kalender dage | |
| Riter |
|
| rituel mad | |
| Sange | |
| Dans og spil | |
| Overbevisninger |
|
| Bypass-ritualer af slaverne | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Vinter |
| ||||
| forår |
| ||||
| forår sommer |
| ||||
| udenfor sæsonen |
| ||||
| Myasopust i den slaviske tradition | |
|---|---|