Russisk bjørn ( engelsk russisk bjørn ) er personificeringen af Rusland , " en egenskab ved den russiske stat og en erstatning for dens øverste hersker " [1] .
Det findes på de første geografiske kort over den russiske stat . På "Havkortet", udarbejdet og forsynet med en kommentar af den svenske præst Olaus Magnus (Olaus Magnus; 1490-1557) i 1539, er der en bjørn - en markør for den russiske stat [1] .
Kulten af bjørnen har eksisteret i mange dele af verden siden stenalderen . Oldtidens mennesker lagde særlig vægt på bjørnen, som det fremgår af fundene af gamle kulturminder. Således er Montespan Bear , fundet i Montespan Cave (Frankrig), af særlig værdi for arkæologer - en lerstatue af en bjørn, hvortil cirka 35-30 tusind år f.Kr. e. et rigtigt bjørnekranie var påsat. Forskere spekulerer i, at denne statue tjente som et jagtmål for palæolitisk mand , som troede, at aflivning af mockup'en ville favorisere faktisk jagt.
I den mytologiske fremstilling af en mand fra stenalderen var bjørnen et helligt dyr, som det fremgår af klippemalerier fra palæolitikum , mesolitikum og yngre stenalder . Talrige helleristninger skildrer ikke kun jagten på en bjørn, men også individuelle tegninger af dette dyr, hvilket indikerer bjørnens særlige rolle for det gamle menneske, hans involvering i efterlivet [2] . I sit værk "The Cult of the Bear in the Paleolithic of Europe" hævder V. S. Zhitenev, at "Kulten i forhold til bjørnen er en af de ældste manifestationer af zoolatri ", og det kom til udtryk i organiseringen af bjørneknoglekomplekser , samt i fremstillingen af vedhæng fra bjørnetænder og knogler. Ifølge B. A. Rybakov er dyrkelsen af bjørnen måske den allerførste i menneskehedens historie [3] .
På Ruslands territorium i stenalderen var der også tegn på en særlig holdning til bjørnen. Monumenter af klippekunst, der viser dette udyr, findes mange steder i Rusland. For eksempel på stenene fra Balaban I og II, der ligger ved bredden af Tagil-floden , i Mansi 's hjemland , hvor bjørnen blev betragtet som skovenes fyrste, er der billeder af bjørne. "Disse fund kan henføres til Petrogrom-kulturen og dateres til slutningen af det 1. - begyndelsen af det 2. årtusinde" [4] . Her er cirkler afbildet, i hvis centrum er figuren af en bjørn, mens ifølge D.P. Shorin "hans billede er omgivet af to cirkler, ligesom faraoernes navne i egyptiske hieroglyffer" [4] . Disse og andre fund vidner om dyrkelsen af bjørnen, der eksisterede blandt de gamle folk i Rusland.
Definitionen af "bjørnens kult" er givet af Yu. A. Koshkarova i hendes undersøgelse "Det arketypiske billede af bjørnen i den spirituelle kultur af folkene i Rusland" [5] . Under dyrkelsen af bjørnen "menes tilbedelsen af bjørnen, manifesteret i et særligt forhold til dette dyr og gennemførelsen af et kompleks af ritualer forbundet med jagt, spisning af kadaveret og begravelse af dets knogler, baseret på syntesen af totemisme, animisme, animalisme, fiskeri og stamme-(stamme)kulter, hvorigennem opnås ved "disposition" af bjørnen til personen.
Med oprindelse i den Mousterianske kultur , der har eksisteret indtil midten af det 20. århundrede og bevaret nogle elementer i kulturen hos nogle folk i det moderne Rusland, er bjørnekulten en af de mest stabile. Efter opfattelsen af de gamle folk i Rusland repræsenterede bjørnen menneskets forfader, havde en "blodforbindelse" med ham. Dette bevises også af eufemismerne om, at bjørnen allegorisk blev kaldt "gammel mand", "bedstefar", "bedstefar", "onkel", "bedstemor", "stor gammel kvinde" osv.
Frygt for det mytologiserede billede af bjørnen blev årsagen til skabelsen af eufemismer på sprogene i skovfolkene i Rusland for at erstatte dette dyrs tabunavn , som ofte ikke blev bevaret. Således kaldte mansi bjørnen " en skov- eller bjergkvinde " ; _ _ Selve ordet bjørn (“at spise honning”) er en slavisk nyskabelse, der erstattede roden, som kun kan rekonstrueres på basis af data fra andre indoeuropæiske sprog. Selve eufemismebjørnen begyndte senere at blive erstattet af eufemismer: "lodnet", "håret", "klumpfod", "uldent", "brun", "stort", "fedt", "fedt", "kødet", "gammelt" . ", "stille", "dyr", "fed mand", "ejer", "Potapych", "Toptygin", "Misha", "Mishka", "Mikha", "Mikhailo". Gradvist forvandler bjørnen fra forfaderen sig og får billedet af ejeren, skovens konge, dyrenes prins. De gamle folks særlige opfattelse af bjørnen gav anledning til "bjørneferien" - en jagtkult forbundet med oldtidens jægeres ideer om genfødsel af dyr efter døden. Drab, spisning og begravelse af bjørne blev ledsaget af rituelle handlinger og "bjørnesange" for at forsone og skille sig af med den dræbte bjørn, "for at forsone bjørnens sjæl med jægeren, der fik den" [7] . "Bjørne-eden" blandt ostyakerne og vogulerne var også en bekræftelse af den særlige holdning til dyret. Ifølge disse folkeslags tradition kunne den anklagede ty til "bjørneeden" for at bevise sin uskyld. Som N. Kharuzin skriver: "En rensende ed af en bjørn anses for at være en af de stærkeste, og en person, der accepterer at bruge denne type retsmedicinske beviser, er fritaget for mistanke om at begå en forseelse eller forbrydelse" [8] . I det komplekse billede af en bjørn for en gammel mand blev tre hypostaser således kombineret: guddommelig, menneskelig og dyr. Ifølge de gamle slavers opfattelse havde bjørnen en række unikke egenskaber. Han var i stand til at fjerne den onde besværgelse på kvæg, og blev derfor betragtet som protektor for kvægavl [9] . I hedensk symbolik personificerede bjørnen evnen til at være verdens herre, "en god familiefar, lærer, pædagog ... en hamster (holder af forsyninger), en købmand" [10] . Derfor blev dette symbol oftest afbildet på mandlige talismaner. Tegnet "bjørneører" er et symbol på mindfulness i hedenskab, og "bjørnens fodspor", som et symbol på en jæger, blev broderet på herreskjorter .
Sibiriske oldtimere fortsatte med at kalde bjørnen "mester" i slutningen af det 19. århundrede . Forskellige overbevisninger er blevet bevaret, for eksempel blev gravide kvinder ikke ført ind i skovene: hvis hun møder en bjørn, vil han helt sikkert rive hende op og dræbe den fremtidige jæger i livmoderen. Der er også bevaret tegn: "hvis dyret ikke kommer i hulen i lang tid, så bliver vinteren lang" [11] , også dette dyrs ejendommelighed blev understreget af sammenhængen med kalenderen: halvdelen af vinteren bjørnen sover på den ene side, halvdelen på den anden. Der er en tro på, at ejeren af taigaen var af menneskelig oprindelse, på grund af det faktum, at han havde øjne, fødder og fingre som en person. Ifølge populær tro faster bjørnen endda hele julefasten - suger poten [12] . Jægerne underbyggede bjørnens menneskelige oprindelse ved, at hunden gøer lige meget ad en mand og en bjørn. Den udklædte bjørn fortsatte med at være en del af det russiske folks bryllupper, da den forblev et symbol på store familier og frugtbarhed, de unges rigdom [11] . I denne henseende sad bruden og gommen på disse dyrs skind. Desuden blev levende trænede bjørne drevet ved Maslenitsa indtil den store patriotiske krig .
Bjørnen er en karakter af russiske folkeeventyr , hvis analyse afslører et billede af bjørnens billede i det russiske folks sind. Eventyrbilledet af en bjørn i et russisk eventyr er tvetydigt. Et eller andet sted er han en stærk og retfærdig forsvarer af de svage ("Bjørnen og hunden"), et eller andet sted er han useriøs, begrænset og enkeltsindet ("Manden og bjørnen", "Bjørnen og ræven"). Han har også "rollen som hjælper og giver" [13] . I nogle eventyr er bjørnen en kidnapper, en test for helte. I eventyret "Masha og bjørnen" kidnapper udyret pigen, får hendes arbejde. Andre fortællinger, såsom "Bjørnens øre", der fortæller om fødslen af en helt fra en mand og en bjørn, udtrykker bjørnens "ægteskabsrolle", som nogle gange kan blive til en mand. I sådanne eventyr spiller bjørnen rollen som en test for en pige, der ved at overvinde vanskeligheder bliver en "rød jomfru", det vil sige en gifteligt pige. For eksempel i eventyret "Om bjørnen og de tre søstre" kræver bjørnen at demonstrere vævningens parringsevner: "Pige, pige, sæt dig ned for smukke ting. Hvis du væver, vil jeg gifte mig; hvis du ikke væver, vil jeg skære mit hoved af” [14] . Bjørnen, som et symbol på frugtbarhed, hjælper kvinder med at udvikle deres feminine natur, blive hustruer og mødre.
Efter vedtagelsen af kristendommen begyndte holdningen til bjørnen som et helligt dyr at blive tvunget ud i forbindelse med udryddelsen af hedenskab på Ruslands territorium. Kristendommens holdning til bjørnen er dog ikke så entydig.
For en fuldstændig forståelse af denne problemstilling gør K. Wojciechowska i artiklen "Et voldsomt udyr og en model for omsorg: billedet af en bjørn i Bibelen og apokryferne" [15] et forsøg på at fortolke det bibelske billede af en bjørn. I Bibelen er en bjørn (vi taler om syriske bjørne) ikke ofte nævnt: flere gange i Det Gamle Testamente og en i Det Nye Testamente . En sådan reference er 2 Konger. 2:23 , 24 , hvor profeten Elisa forbander de børn, der hånede ham, og så kom to bjørne ud og rev dem i stykker. Her optræder bjørnene som et redskab for Guds dom. Bjørnen i profeten Daniels syn ( Dan. 7:1 ff.) har forskellige fortolkninger. "Og her, et andet dyr, det andet, der ligner en bjørn" (eller en bjørn, da det hebraiske ord dob, "bjørn", kan betyde både en hun og en han, hvoraf nogle forskere konkluderer, at dette dyr kombinerer diametralt modsat kvaliteter, såsom guddommelige og dæmoniske kræfter). Her er bjørnen et af de aggressive dyr - Guds folks fjender, og personificerer Mido - Persien . I denne sammenhæng bemærker K. Wojciechowska, at den persiske konge Kyros blev afbildet i ikonografi som ridende på en bjørn. I Johannes teologens åbenbaring er "bjørnepoter" også en del af "dyret". Det er interessant, at K. Voitsekhovskaya nævner nogle forskeres forståelse af betydningen af profeten Daniels profeti om de fire dyr, hvor alle dyrene optræder samtidigt og kan tjene som symboler for de moderne fire stater, hvoraf den ene er Rusland / Sovjetunionen - en bjørn: "Og her er et andet dyr, det andet, der ligner en bjørn, stod på den ene side og havde tre hugtænder i munden, mellem tænderne; han fik at vide dette: "Rejs dig op, spis en masse kød!"
Bjørnen repræsenterer dog ikke kun list og grusomhed. I profeten Esajas ' bog er bjørnen personificeringen af ro: "Og koen vil græsse sammen med bjørnen, og deres unger vil ligge sammen, og løven æder halm som en okse." I 2 Konger er bjørnen på den ene side irriteret, og på den anden side er den klar til at beskytte sine unger, hvilket kan tjene som eksempel på positiv symbolik i forbindelse med dens sammenligning med Gud: ”Og Husiy fortsatte: du kender din far og hans folk; de er modige og meget irriterede, som en bjørn på marken, hvis børn blev taget bort, og din far er en krigersk mand; han vil ikke stoppe for at overnatte hos folket.” Senere blev ungerne, der kom ud af hulen, et symbol på Kristi opstandelse .
I den russisk-ortodokse kirke er billedet af en bjørn til stede på ikonerne. I den hellige Seraphim af Sarovs liv , som levede i slutningen af det 18. - begyndelsen af det 19. århundrede, fortælles det, at de mere end én gang så, hvordan en gammel mand fodrede en enorm bjørn, der tjente ham, fra hans hænder.
En nonne kom til den hellige Serafim og så, at han sad i nærheden af sin celle på en træstub, og en kæmpe bjørn stod ved siden af ham. Hun døde af frygt og skreg på toppen af stemmen: ”Far! Min død!” og faldt. Ældste Seraphim, der hørte hendes stemme, slog let på bjørnen og viftede med hånden. Så gik bjørnen som en rimelig en straks i den retning, hvor Fr. Serafer, ind i den tætte skov. Nonnen, der så alt dette, rystede af rædsel. Ældste Seraphim henvendte sig til hende og sagde: "Bliv ikke forfærdet, vær ikke bange!" Hun fortsatte stadig med at råbe: "Åh, min død!" Til dette svarede den ældste: "Nej, mor, ikke døden, og døden er langt fra dig. Og det er glæde!” Og så førte han hende til selve det dæk, hvorpå han havde siddet før. Efter at have bedt satte han nonnen på dækket og satte sig selv. Inden de nåede at sætte sig ned, da den samme bjørn pludselig kom ud af skovens krat, nærmede sig St. Serafer og lagde sig ved hans fødder. Nonnen, der så sådan et frygteligt dyr i nærheden af sig, var først i stor frygt og skælven. Fader Serafim behandlede ham uden frygt, som et sagtmodigt får, og begyndte endda at give ham brød fra hans egne hænder. Så begyndte nonnen lidt efter lidt at muntre op. Den store gamle mands ansigt var især vidunderligt på det tidspunkt. Det var lyst, som en engels, og glædeligt.
- [16]Dette plot er blevet udbredt som personificeringen af kristen kærlighed og barmhjertighed, der er i stand til at "tæmme" selv et farligt udyr.
I St. Sergius af Radonezhs liv viser bjørnen også helgenens barmhjertighed og kærlighed. En dag forbarmede helgenen sig over en kæmpe bjørn, svag af sult, og bragte ham noget brød. Bjørnen spiste fredeligt godbidden og begyndte at besøge St. Sergius fra det tidspunkt og blev derefter tam.
På trods af kirkens tvetydige holdning til billedet af bjørnen, blev elementer af bjørnens kult bevaret i slavernes ritualer, tegn og kreativitet, selv efter Ruslands dåb .
I Rus' troede de, at onde ånder ikke kunne tage form af en bjørn. "Bjørnen er fra Gud," sagde bønderne i Olonets-provinsen . Og i den ukrainske legende vender den "gamle bedstefar" en person og gør ham først til en gud, derefter en bjørn. Bøndernes komiske navn på bjørnen er interessant: "Skov Archimandrite".
Der er en tro på, at bjørnen fjerner skader fra huset og fra husdyr. Derfor var der i nogle russiske landsbyer en "rite med at drive en bjørn rundt i landsbyen med det formål at rydde markerne og følgelig sikre en god høst" [17] .
Bjørnen blev opfattet som et symbol på sundhed og styrke og var udstyret med en produktiv kraft. Derfor var bjørnen et vigtigt billede ved bryllupper. Brudeparret blev ofte kaldt "bjørn" og "bjørn" i sange. Unge mennesker blev ofte sat på skind af bjørne, og de kunne også tilbringe deres bryllupsnat på skindet af dette dyr.
Svigerfar siger: "De bringer en
bjørn til os",
svigermor livmoderen siger:
"De bringer en kannibal"
På den mordoviske festival spillede den forklædte bjørn en vigtig rolle og hjalp med at "lancere det reproduktive potentiale, der er i hvile, hvilket giver arbejdende hænder" [18] , der ofte løb rundt med et crush og flirtede med piger og kvinder. Også ifølge tegn drømte pigen om en bjørn til en brudgom, et bryllup eller utroskab, "At se en bjørn i en drøm er at forvente matchmakere" [19] .
De fortsatte med at tale allegorisk om ejeren af taigaen . Selve ordet "bjørn" opstod som et resultat af at erstatte det tabu ukendte navn på dette dyr og skabe en eufemisme fra sætningen "at kende honning." Det blev sjældent afbildet: bistader i form af en bjørn og træskulpturer af jagtidoler, hvis rødder går tilbage til totemismens tid.
Elementet af "bjørnekulten" i traditionerne er også bevaret. For eksempel, i Hviderusland , indtil midten af det 20. århundrede, blev opvågnen af en bjørn fejret hvert forår. " Komoeditsy " - dette var navnet på bjørneferien, som blev fejret den 23. marts før bebudelsen .
Imidlertid var den negative holdning til dette dyr som et symbol på grusomhed, frådseri og dovenskab også fastgjort til bjørnen. Dette var i højere grad resultatet af domesticeringen af bjørnen, da kongen af taigaen begyndte at more folket ved højtiden. Blandt mummerne var bjørnen en vigtig deltager i Maslenitsa eller juletid . Det var billedet, og ikke manden under masken, som værterne, som mummerne kom for at hyggesang til, gav godbidder, "forårsagede" dem af hensyn til protektion over husdyr og afgrøder. Nogle gange iscenesatte mummerne at køre en maskeret bjørn i snor, og nogle gange, oftere på Maslenitsa, underholdt en rigtig trænet bjørn folket.
H. G. Geisler. Mummers. 1800-tallet
F. N. Riess. "Buffoner i landsbyen". 1857
P. F. Kaverznev. "Mummerne". Anden halvdel af 1800-tallet
Figuren af en bjørn er almindelig i russisk heraldik. Bjørnen er afbildet på våbenskjoldene fra tre byer i Rusland og på våbenskjoldet fra Khabarovsk Krai . Historien om Veliky Novgorods våbenskjold begynder i det 16. århundrede, da der på ordre fra Ivan den Forfærdelige blev forseglet fra Novgorod-guvernøren, som blev prototypen på Novgorods våbenskjold, godkendt i 1781 af Catherine II . Våbenskjoldet forestiller to bjørne, der fungerer som stedets vogtere.
Ifølge videnskabsmænd er billedet af en bjørn på Yaroslavls våbenskjold forbundet med " Fortællingen om konstruktionen af byen Yaroslavl ", som siger, at Yaroslav den Vise besejrede med en økse "et bestemt voldsomt dyr og hunde" , som hedningene slap løs. Det antages, at det "hårde dyr" var en bjørn, da en bjørnekult var udbredt i Øvre Volga-regionen, og det faktum, at bjørnen står på bagbenene, kan referere til myten om ligheden mellem en mand og en bjørn . I denne legende symboliserer bjørnen hedenskab, udryddet af ortodoksi. Perms våbenskjold , der viser en bjørn med evangeliet på ryggen, symboliserer også kristendommens sejr, pacificering af hedenskab, oplysning af de vantro, deres konvertering til ortodoksi.
På grund af det faktum, at bjørnen er et symbol på Perm, blev skulpturen "Legend of the Perm Bear" eller "Walking Bear" placeret i den centrale del af byen. Efternavnet er forbundet med selve ideen om monumentet, da bjørne ifølge udlændinges ideer skal gå langs gaderne i Ural-byerne. Khabarovsk - territoriets våbenskjold viser en Himalaya-bjørn , som symboliserer magt og omtanke [20] . De oprindelige folk i denne region overvejede, og nogle folk betragter stadig bjørnen som deres forfader. De behandlede ham med respekt, som en gammel mand. Bjørnejagt blev ledsaget af en bjørnefestival, begravelsen af dette dyrs knogler.
Imidlertid var den særlige holdning til forfædrenes bjørn, bevarelsen af resterne af totemisme, billedet af bjørnen på emblemerne, bevarelsen i eventyr, tegn ikke hovedårsagen til dannelsen af bjørnens billede. som et symbol på Rusland. En stor rolle, ifølge forskere (for eksempel D. G. Khrustelev ), blev spillet af Vesten.
Det menes, at de første værker af en udlænding, hvori der er optegnelser om en bjørn i Rusland, var " Noter om muskovitiske anliggender " [21] af baron Sigismund Herberstein (1486-1566). Optegnelserne om vinteren 1526 her kan være overdrevne, men de har et reelt grundlag. Han skriver:
“... bjørnene, anstiftet af sult, forlod skovene, løb overalt i nabolandsbyerne og brød ind i huse; ved synet af dem flygtede en skare landsbyboere fra deres angreb og døde af kulde uden for huset, en elendig død.
Som et resultat begyndte udseendet af bjørne om vinteren i landsbyer (byer) at blive opfattet som en regelmæssig begivenhed og ret typisk for Rusland som helhed. Så det blev forstået af alle senere læsere og skriftlærde. I løbet af de næste hundrede år blev dette budskab fra Herberstein gentaget af rigtig mange forfattere: først italieneren R. Barberini , som skrev i 1565, men først blev udgivet i 1658; derefter den polske subjekt A. Gvagnini i 1578; englænderen J. Fletcher i 1591; en tysk anonym i 1630 og endda en hollandsk sejlmager Jan Streis i 1676 [1] . Tilfældige nyheder om den hårde vinter 1526 blev til en almindelig anekdote om bjørne, der løb rundt i russiske byer [1] .
Bjørnen er til stede på et af de tidligste kort over Nordeuropa (" Carta Marina "), udarbejdet af Olaf Magnus og trykt i 1539. Udyret er afbildet på Moskva-fyrstendømmets territorium.
Senest i 1633 kompilerede Isaac Massa et kort over de "nordlige og østlige dele af Rusland, kaldet Muscovy" (senere brugt og genoptrykt mere end én gang i " Blau's Cosmography "). Her kan du se to fragmenter, der forestiller bjørne.
Et af de nationale billeder af den russiske bjørn i Vesten er dens domesticering, underordning til mennesket, som er i modsætning til dens dyriske natur. Bjørnen kan afbildes med et andet nationalt symbol på Rusland - en balalajka , nogle gange på en cykel. Det moderne billede kom fra det russiske cirkus , men ikke fra bunden. Begrebet " Moscovy Bear " eksisterede også i det 18. århundrede , da Muscovy ikke længere eksisterede. Muscovy Bear er en slags mærke i England i slutningen af det 17. og begyndelsen af det 18. århundrede. Ifølge D. Khrustalev:
Da seeren demonstrerede et blodtørstig lurvet monster på messen, fik seeren at vide, at dette var en rigtig - "muskovitsk" - bjørn. I England er dette blevet en stabil tradition, som i det XVIII århundrede. er fastsat i pressen som et reklameslogan.
De fleste leverancer af trænede bjørne gik fra Muscovy til Europa, hvorfor rovdyret blev fast forbundet med det allerede i det 16.-17. århundrede. [22] [23] [24] [25]
I det 16. århundrede var der mange trænede bjørne i Europa. Der var ideer i Europa om, at de bøffer med bjørne, der oversvømmede Europa, var spioner af Moskvas storhertug . Olaus Magnus indsætter i afhandlingen "History of the Northern Peoples" (" Historia de Gentibus Septentrionalibus ") en historie om bjørneguider forbundet med russere og litviner:
"Russere og litauere, modige og krigeriske folk, de nærmeste naboer til svenskerne og goterne i østen, finder særlig glæde ved at have vilde dyr, der er tæmmede, så de blindt adlyder deres mindste tegn"
I det 18. århundrede valgte Vesten bjørnen som helten i sine tegneserier til at skildre Rusland, og fødte således for omkring 300 år siden en stabil stereotype. Det første billede af Rusland i form af en bjørn blev trykt i 1737 i en række engelske graveringer kaldet "The European Race" - "European Race". Siden det øjeblik (ifølge A. A. Rossomahin , V. M. Uspensky, D. G. Khrustalev - forskere, der studerede dette emne som en del af Rusland som en bjørn-projekt, 2006), mere end hundrede satiriske graveringer, hvor billedet af Rusland er præsenteret i form af en bjørn (nogle gange i halsbånd, mundkurv, i snor eller med et våben). Samtidig citerer Vasily Uspensky fakta, der beviser, at dette billede er af engelsk oprindelse [26] . Til bjørnemadning , populær i England i det 16. århundrede , blev russiske isbjørne specielt bragt ind, hvis oprindelse senere blev "kvalitetsstandarden". Dette billede blev grundlaget for mange karikaturer fra XVIII-XIX århundreder. For eksempel er en mobbescene afbildet i en tegneserie fra 1801 af Napoleon, der holder en kæde, som en bjørn er lænket til. En anden illustration viser, at Napoleon sætter "uafhængighedskraven" på Rusland (indgåelse af Tilsit-traktaten ).
"europæisk race". 1737
Ukendt gravør (red. William Holland). Skøre Pavel. 1801 Koloriseret radering . Brown Universitetsbibliotek
Charles Williams . Nordlige bjørne bliver lært at danse. 1801 Koloriseret radering.
Charles Williams. Gensidig hæder i Tilsit, eller abe, bjørn og ørn. 1807 Koloriseret radering
Isaac Krunshank . Bjørnen bliver mellemleddet. 1803 Koloriseret radering.
James Gillray . De allierede magter tager deres sko Egalite af. 1799 Koloriseret radering.
Også bjørnen blev afbildet i tegnefilmene som en militær. For eksempel, på James Gillrays ark "The Allied Powers take off their shoes Egalite" [27] i 1799, er det kun Rusland, der ikke er udstyret med nationale karakteristika, som Preussen, Tyrkiet, Holland, England, Frankrig, men er afbildet i form af et udyr. Bjørnen blev også afbildet som en kosak , for eksempel på et ark fra 1828 med "The Landing of the Great Bear, or the Muslims in a Difficulty" af William Heath .
Det er klart, engelske stik fra det 18. - første tredjedel af det 19. århundrede. udtrykte billedet af Rusland gennem billedet af en bjørn, der viste dens "vildskab, blodtørstighed, magt, slaveri eller dumhed" [28] og var bevis på "briternes uvidenhed om ægte russisk virkelighed" [28] . Men udseendet af en bjørn i karikaturer, som er et stærkt middel til overtalelse, gav anledning til stereotypen om den russiske bjørn, som fortsatte med at blive brugt i yderligere karikaturer af forskellige lande og stadig bruges i dag. I det 20. århundrede var den "russiske bjørn" især populær i de amerikanske medier. Under den kolde krig, hvor forholdet mellem Sovjetunionen og Vesten var anspændt, blev metaforen om en grusom, blodtørstig bjørn i vid udstrækning brugt af de vestlige medier som personificeringen af den sovjetiske politik i disse år. For eksempel publicerede Reader's Digest i 1980 en artikel "Standing up to the Russian Bear", indeholdende "en opfordring til at vise grusomhed mod USSR" [29] . Det er interessant, at billedet af bjørnen, negativt farvet af Vesten, blev vedtaget af Sovjetunionen i slutningen af det 20. århundrede og udstyret med mod, udholdenhed og styrke. Det er disse kvaliteter, der er en prioritet for enhver atlet, så i 1980 blev den olympiske bjørn maskot for de XXII olympiske lege i Moskva [30] . Dette udtryk blev også brugt af russiske emigranter , der bor i USA . I 1931 udgav det russiske nationale studentersamfund ved University of California en endagsavis "Russian Bear" (på dagen for St. Tatiana ) [31] .
I begyndelsen af det 21. århundrede blev bjørnen valgt som symbol på Det Forenede Ruslands politiske parti [32] . I sin tale den 24. oktober 2014 på et møde med deltagere i Valdai-diskussionsklubben greb Vladimir Putin også til billedet af en bjørn som personificeringen af Rusland. Han talte om praksis med " dobbeltstandarder " i internationale forbindelser, og sagde: " Jeg husker hele tiden, hvad de gamle sagde om dette: hvad der er tilladt til Jupiter, er ikke tilladt for tyren ... Måske er tyren ikke tilladt, men jeg vil sige dig, at bjørnen ingen vil spørge om lov. Generelt anses han for at være ejeren af taigaen og vil ikke, jeg ved det med sikkerhed, flytte et sted hen til andre klimazoner, han er utilpas der. Men han vil ikke give sin taiga til nogen ” [33] [34] .
I 2009 gennemførte en gruppe forskere en sociologisk undersøgelse for at bestemme opfattelsen af billedet af en bjørn som et symbol på Rusland i selve Rusland og i udlandet, nemlig i USA, Washington. Resultaterne af undersøgelsen blev publiceret i artiklen af T. Ryabova "The Bear as a Symbol of Russia: a Sociological Dimension" [35] .
Under undersøgelsen viste det sig, at blandt amerikanske respondenter var bjørnen (41,6%) den første på listen over symboler i Rusland, blandt hvilke var " Red Square " (39,0%), " Kremlin " (28,6%), " AK- 47 "(28,6%), " Matryoshka " (23,4%) osv. På listen over symboler i Rusland af russiske respondenter indtog "bjørnen" (20,0%) den fjerde position efter sådanne markører som " Tohovedet ørn " (56,0%), "Kremlin" (38,0%), " birk " (23,0%). Svar på spørgsmålet om fortolkningen af billedet af den "russiske bjørn" var forskellige for repræsentanter for de to lande. Således fremhævede amerikanske respondenter "aggressivitet" (76,6%) som hovedegenskaben ved den "russiske bjørn", efterfulgt af "styrke" (63,6%), "grusomhed" (50,6%), "barbari" (26,0%). %). Tværtimod satte de russiske respondenter "styrke" (58,0 %) i første omgang, efterfulgt af "bagud" (43,0 %), "klodshed" (37,0 %), "aggressivitet" (25,0 %). Symbolets negative kvaliteter, valgt af respondenter fra forskellige lande, men samtidig den hyppige brug af billedet i de russiske medier, fik forskere til at stille et andet spørgsmål: "Hvis du sammenlignede Rusland med en bjørn, hvilke kvaliteter ville du så forære det med?”. Svarene var som følger: "styrke" - 81%, "god natur" - 41%, "uagtsomhed" - 13%, "klodshed" - 12%, "bagud" - 6%, "dumhed" - 6%, aggressivitet - 4 %.
Efter at have analyseret disse data kan vi konkludere, at amerikaneren ser aggressiviteten gemmer sig bag den "russiske bjørns" magt. På samme tid, i opfattelsen af den russiske, er den "russiske bjørns" kraft suppleret med god natur og opfindsomhed, hvilket viser den positive konnotation af dette symbol i Rusland. Måske har hans nærhed til det russiske folk noget til fælles med en russisk persons mentalitet: en kort vinterhi og en lang sommer af en bjørn ligner en russisk bondes liv med sin lange sommerperiode med landbrugsarbejde og korte vinter aftener.
Karikatur af tiden for det store spil - Rusland ( bjørn ) satte sig på Persien ( kat ), Storbritannien ( løve ) ser dette .
Fransk tegneserie fra 1893 om den fransk-russiske alliance . Marianne (Frankrig) spørger bjørnen (Rusland): "Sig mig, kære, jeg vil give dig mit hjerte, men får jeg din pels om vinteren?"
Japansk humoristisk atlas over verden. Illustration af den store europæiske krig . (13. september 1914)
Tysk sølvmedalje 1914 til ære for Østpreussens befrielse . Baglæns. Den nøgne helt - general Paul von Hindenburg - slår en russisk bjørn med et sværd.
En satirisk bogparodi på børnebogen " Styopka-razrepka " af Heinrich Hoffmann. I dette tilfælde er undertrykkelsen af revolutionerne i 1848-1849 parodieret . i Østrig.
"New Wall of China" tegneserie fra Puck magazine , dedikeret, 1901
Karikatur "Strengt med Tyrkiet", Puck-magasinet, 1885. England og Rusland sammen: "Vær vores allierede, min kære, eller vi arrangerer sådan en tæsk for dig - du vil aldrig glemme!"
Karikatur af den russisk-japanske krig "The Terribly Dangerous Japanese Exercise", 1904
En bjørn på baggrund af det russiske flag er for nylig blevet brugt til fodboldkampe.
Karikatur af Euromaidan , Markus Schyshkowitz (Østrig)
| Personificeringer af nationer | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Jord : Moder Jord ; Fædreland | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||