Taoisme

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 18. oktober 2022; verifikation kræver 1 redigering .

Taoisme ( kinesisk : 道教 , pinyin dàojiào ) er læren om Tao eller "tingenes vej", en kinesisk traditionel lære, der omfatter elementer af religion og filosofi [1] [2] . Taoisme skelnes normalt som en bestemt stil af filosofisk kritik ( dao jia ) og taoisme som et sæt spirituelle praksisser ( dao jiao ), men denne opdeling er ret vilkårlig. Med Tao Jia mener de overvejende før-Qin-taoisme, forbundet med tekster tilskrevet Lao Tzu og Chuang Tzu [3] .

Historie

Dannelse af taoisme

Taoisme i en stabil religiøs organisation blev først dannet i det 2. århundrede , men talrige beviser tyder på, at taoismen opstod meget tidligere, i hvert fald i det 5.  - 3 . århundrede f.Kr. e. der var allerede en udviklet tradition, der forberedte de elementer af læren, som blev aktivt brugt i middelalderen .

De vigtigste kilder til taoismen var de mystiske og shamanistiske kulter fra Chu- riget og andre "barbariske" stater i det sydlige Kina, doktrinen om udødelighed og magiske praksisser, der udviklede sig i kongeriget Qi , og den filosofiske tradition i det nordlige Kina .

Filosofiske skrifter relateret til taoismen begynder med æraen med de konfliktende kongeriger ( Zhanguo ) i det 5. århundrede f.Kr. e. næsten samtidig med Konfucius ' lære . Traditionen betragter den legendariske gule kejser Huangdi for at være grundlæggeren af ​​taoismen . En noget mere pålidelig grundlægger af taoismen er den gamle kinesiske vismand Lao Tzu . Taoistisk tradition tilskriver ham forfatterskabet til en af ​​taoismens hovedbøger - " Tao Te Ching ". Denne afhandling var kernen, omkring hvilken taoismens lære begyndte at tage form. En anden berømt tekst fra tidlig taoisme er Zhuangzi , hvis forfatter er Zhuang Zhou (369-286 f.Kr.), kendt som Chuangzi , efter hvem hans værk er opkaldt.

I begyndelsen af ​​det 2. århundrede e.Kr. e. figuren Laozi er guddommeliggjort, et komplekst hierarki af guddomme og dæmoner udvikles, en kult opstår, hvor spådom og ritualer indtager en central plads , og "uddriver" onde ånder . Taoismens pantheon blev ledet af Jasper-herren (Shan-di), der var æret som himlens gud, den højeste guddom og kejsernes fader (" himlens sønner "); han blev fulgt af Lao-tzu og verdens skaber - Pan-gu .

De første taoistiske skoler

Dannelsen af ​​religiøs taoisme fandt sted under det sene Han-dynastis regeringstid : Zhang Daoling (34 - 156) grundlagde skolen Five Ladles of Rice (senere - Heavenly Teachers天师) i Sichuan -provinsen og blev dens første patriark. I anden halvdel af det 2. århundrede var forudsætningen for taoismens popularitet det gule turbanoprør i 184-204: den tredje himmelske mentor Zhang Lu var i stand til at kontrollere territoriet Hanzhong ( Shaanxi-provinsen ), der støder op til bjergene i Sichuan -provinsen , som blev den første taoistiske teokratiske stat . Den taoistiske stat blev besejret af Cao Cao i 215 og ophørte med at eksistere, ikke desto mindre gav Cao Cao privilegier til mentoren og tiltrak ham til hoffet, hvilket fik skolen til at brede sig over et bredt område, herunder i det nordlige Kina . I løbet af de seks dynastier blev skolen kendt som de himmelske guiders skole .

Senere dukkede andre taoistiske skoler op. Maoshan (alias Shangqing ) og Lingbao- skolerne spillede en vigtig rolle i udviklingen af ​​taoismen .

Litteratur (herunder kinesisk) diskuterer ofte muligheden for at låne taoismens bestemmelser fra indisk filosofi, eller omvendt, overføre taoismen til Indien og grundlægge buddhismen der [4] . Ligheden med den kinesiske filosofi om det indiske begreb om det ansigtsløse Absolutte er også angivet, hvis udstråling skabte den synlige fænomenale verden og at smelte sammen med hvilken (at forlade den fænomenale verden) var Brahminernes mål . Dette spørgsmål er gentagne gange blevet rejst i forskellige taoistiske skoler. En detaljeret undersøgelse afviser dog hypotesen om direkte låntagning.

Lao Tzu kunne ikke bringe en filosofi til Indien, der havde været kendt der i mindst fem hundrede år, før han blev født. I sin specifikke praksis lignede taoismen i Kina kun lidt med Brahmanismens praksis . På kinesisk jord overvandt rationalismen enhver mystik, skubbede den til periferien af ​​den offentlige bevidsthed, hvor den kun kunne bevares. Dette er, hvad der skete med taoismen. Selvom afhandlingen Zhuangzi siger, at liv og død er relative begreber, lægges vægten på livet, og hvordan det skal organiseres.

De mystiske idealer i denne afhandling, især udtrykt i referencer til fantastisk lang levetid (800, 1200 år) og udødelighed, som retskafne eneboere, der nærmer sig Tao, kan opnå, spillede en vigtig rolle i transformationen af ​​filosofisk taoisme til religiøs taoisme. Dette er dens vigtigste afvigelse fra de fleste religioner: ønsket om udødelighed blandt taoisterne erstatter ønsket om paradis blandt tilhængere af andre trosretninger.

Dannelse af kanon

I det 5. århundrede e.Kr. e. den taoistiske kanon Dao Zang (Taos skatkammer) er ved at blive dannet, som allerede omfattede mere end 250 taoistiske tekster efter den buddhistiske kanon . Dao Zang tog endelig form i 1607, da den sidste gruppe på 56 kompositioner blev føjet til den. I sin moderne form er Tao Zang en samling af 1488 værker.

Udvikling af taoisme

Taoisme har næsten aldrig været en officiel religion, men snarere en bevægelse af befolkningen, ensomme udøvere og eneboere. Men i taoismens dybder blev der jævnligt født nye ideer, som inspirerede videnskabsmænd, politikere og forfattere. Bondeoptøjer i Kina og opstande med væltning af dynastier opstod også i taoismens dyb [5] .

Taoismen delte sig yderligere i to strømninger: Sun Jian og Yin Wens skoler på den ene side og Zhuang Zhou-skolen på den anden.

I løbet af de seks dynastier spredte School of Heavenly Guides sig over hele Kina, men andre skoler vandt popularitet, og indflydelsen fra de Heavenly Guides aftog. Skolen blev splittet, og Northern Sky Guides dukkede også op , og derefter Southern Sky Guides . Samtidig var Shangqing- skolen (med vægt på visualisering og kontakt med de himmelske) og Lingbao (at være opmærksom på meditation, som var påvirket af buddhismen) ved at få styrke.

Senere, i Tang-æraen , blev Skolen for Himmelske Guider genskabt som Den Sandes Skole (Zhengyi), efter at have modtaget særlige kejserlige privilegier, i Song -æraen modtog Zhengyi-skolen kejserlige privilegier, og dens overherredømme over Shangqing og Lingbao var anerkendt , og i 1304 bekræftede de mongolske myndigheder statusskolerne, og de mærkbart svækkede Shangqing og Lingbao blev absorberet og ophørte med at eksistere uafhængigt.

Wang Chongyang (XII århundrede) og hans elever grundlagde Quanzhen-skolen for monastisk taoisme, som hovedsageligt spredte sig i det nordlige Kina. I den post-mongolske æra begyndte taoismen således at blive præsenteret som to hovedskoler - Den Sandes Skole i syd og Quanzhen i nord.

Taoismens tilbagegang i Qing-æraen

Det er kendt, at kejser Kangxi (1654-1722) var skeptisk over for alle former for overtro og mystiske praksisser. Dette er ikke overraskende, da han var en manchu og behandlede kinesisk filosofi med ligegyldighed. Så under en af ​​hans rejser i det sydlige Kina præsenterede en lokal beboer ham en afhandling om at opnå udødelighed gennem alkymi. Kangxi reagerede ved at beordre bogen til at blive smidt tilbage til ham. Taoister af selv den højeste rang var heller ikke blandt kejserens favoritter [6] .

Taoisme i øjeblikket

Under Qing blev taoisterne endnu en gang anklaget af kinesiske ildsjæle for strenge klassikere for at underminere traditionelle værdier, hvilket angiveligt resulterede i "barbarernes erobring af landet". Disse videnskabsmænd opfordrede til at afvise taoisme og buddhisme som falsk lære, der endelig havde kompromitteret sig selv og vendte tilbage til deres egen filosofiske oprindelse, hvilket i sidste ende resulterede i en litterær og social bevægelse, der fik navnet han xue , det vil sige "han videnskab", som i denne sag betød klassisk konfucianisme. Under Taiping-oprøret (1850) bliver taoistiske klostre ødelagt, hvilket oprørernes ledere forklarer med behovet for at "bekæmpe overtro". Taoistisk litteratur fordrives fra bibliotekets samlinger med en sådan iver, at man i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. "Tao Zang" forbliver næsten i et enkelt eksemplar. Indtil Xinhai-revolutionen (1911), og endnu senere, bliver traditionalistiske lærde aldrig trætte af at udsætte taoistisk filosofi for alvorlig kritik som overdrevent "kontemplativ", lammer kampviljen, underminerer den offentlige moral og statens moralske grundlag. Epoker med tolerante og endda velvillige holdninger fra myndighedernes side over for taoistisk spekulation blev erstattet af perioder med forfølgelse helt op til moderne tid. I 1960'erne praksis med at forfølge tilhængere af taoismen blev genoplivet af personer i " Kulturrevolutionen ". I slutningen af ​​1970'erne. udskejelser over kulturarven er stort set ophørt, selvom den relative rehabilitering af taoismen og taoistisk filosofi (sammen med konfucianismen og buddhismen) først begyndte med den formelle proklamation af reformkursen (1978) af Deng Xiaoping . I Taiwan har taoismen bevaret sin indflydelse og traditionelle institutioner indtil i dag. I Kina er Baiyunsi- klosteret i Beijing i øjeblikket det mest berømte moderne centrum for taoismen . Filosofering i taoistisk stil i det moderne Kina fortsætter traditionelt hovedsageligt i essayistisk litteratur og poesi af den filosofiske genre [3] .

Elementer i undervisningen

Grundlaget for taoismen og Lao Tzu 's filosofi er forklaret i afhandlingen "Tao Te Ching" (4.-3. århundrede f.Kr.). I centrum af doktrinen er doktrinen om det store Tao, den universelle lov og det Absolutte. Tao er tvetydig, det er en endeløs bevægelse. Tao er en slags lov om væren, kosmos, verdens universelle enhed. Tao dominerer overalt og i alt, altid og uden grænser. Ingen har skabt det, men alt kommer fra det, for derefter, efter at have afsluttet kredsløbet, at vende tilbage til det igen. Usynlig og uhørlig, utilgængelig for sanserne, konstant og uudtømmelig, navnløs og formløs giver den anledning, navn og form til alt i verden. Selv den store himmel følger Tao.

Hver person, for at blive lykkelig, må begive sig ud på denne vej, forsøge at erkende Tao og smelte sammen med den. Ifølge taoismens lære er det menneskelige mikrokosmos evigt ligesom universet -makrokosmos . Fysisk død betyder kun, at ånden skiller sig fra personen og opløses i makrokosmos. En persons opgave i sit liv er at sikre, at hans sjæl smelter sammen med Taos verdensorden. Hvordan kan en sådan fusion opnås? Svaret på dette spørgsmål er indeholdt i Taos lære.

The Way of Tao har kraften fra Te. Det er gennem kraften af ​​Wu-wei , at Tao manifesterer sig i enhver person. Denne kraft kan ikke tolkes som en indsats, men tværtimod som et ønske om at undgå enhver indsats. Wu-wei - betyder "ikke-handling", benægtelsen af ​​målrettet aktivitet, der går imod den naturlige orden. I livets proces er det nødvendigt at overholde princippet om ikke-handling - princippet om Wu-wei. Dette er ikke passivitet. Dette er menneskelig aktivitet, som er i overensstemmelse med verdensordenens naturlige forløb. Enhver handling, der er i modstrid med Tao, betyder spild af energi og fører til fiasko og død. Således lærer taoismen en kontemplativ holdning til livet. Lyksalighed opnås ikke af den, der søger at vinde Tao'ens gunst med gode gerninger, men af ​​den, der i meditationsprocessen, fordybelse i sin indre verden, søger at lytte til sig selv, og gennem sig selv at lytte og forstå universets rytme. Således blev formålet med livet i taoismen forstået som en tilbagevenden til det evige, en tilbagevenden til ens rødder.

Taoismens moralske ideal er en eremit, der ved hjælp af religiøs meditation, vejrtrækning og gymnastiske øvelser opnår en høj åndelig tilstand, der giver ham mulighed for at overvinde alle lidenskaber og ønsker, fordybe sig i fællesskab med den guddommelige Tao.

Tao manifesterer sig gennem hverdagen og er legemliggjort i trænede menneskers handlinger, selvom få af dem fuldt ud "vandrer vejen". Desuden er selve praksisen med taoisme bygget på et komplekst system af symbolik af indbyrdes forhold og enhed i den almene, kosmiske og indre, menneskelige verden. Alt er for eksempel gennemsyret af en enkelt qi-energi. Et barn er født ved blanding af den oprindelige qi ( yuan qi ) af far og mor; en person lever kun ved at fortsætte med at mætte kroppen med noget eksternt qi ( wai qi ), overføre det til en indre tilstand ved hjælp af et system af vejrtrækningsøvelser og korrekt ernæring. Alt virkelig "stort" er forbundet med det hinsides, Tao, som på samme tid manifesterer sig i ting, fænomener og handlinger hvert øjeblik. Det kosmiske her projiceres konstant på mennesket og dukker op i en særlig vital "energeticism", energipotens, både af Tao selv og af mennesker, der var i stand til fuldt ud at forstå det. Selve Taos vej opfattes som en energi, inspirerende begyndelse, for eksempel i Zhuang Tzu siges det: "Han åndeliggjorde guddomme og konger, fødte Himlen og Jorden."

Hovedkategorier af taoisme

Komponenter af taoisme

Fremtrædende skikkelser i taoismen

Taoisme og andre læresætninger

Taoisme og konfucianisme

Taoismen har med sit begreb om ikke-handling traditionelt været i opposition til konfucianismen, som prædikede tjeneste for suverænen og samfundet. Denne modstand var så dyb, at den endda afspejlede sig i jesuitermissionærernes aktiviteter: for eksempel var Matteo Ricci i tæt kontakt med den konfucianske elite og afviste taoismen som en hedensk praksis - mens hans modstander, Michele Ruggieri , argumenterede for ligheden mellem begreberne Tao og logoer .

For integration af elementer af taoisme i konfucianisme, se neo-konfucianisme .

Taoisme og buddhisme

Den første taoistiske skole, der dukkede op fra studiet af buddhistiske afhandlinger, var Lingbao-skolen . Dens grundlægger , Ge Chaofu , adopterede fra buddhismen ideen om genfødsel i de fem verdener og elementer af kosmologi i en meget forenklet form . Samtidig forlod taoisterne ikke praksis med at opnå udødelighed, men de forbedrede begrebet udødelighed , opgav den bogstavelige fortolkning af det endeløse ophold i den samme jordiske krop og introducerede andre verdener for de himmelske - lykkelige lande, de udødeliges øer osv. Fra den buddhistiske teori om genfødsel fulgte læren om karma og belønning. Senere blev buddhistiske elementer velkendte for de taoistiske skoler, som også tog buddhistiske meditationsmetoder til sig.

Synkretisk lære

Taoisme i traditionel uddannelse

Taoismens popularitet i den tidlige kejserperiode blev afspejlet i det faktum, at "Laozi" i Tang-æraen (618-907) var en af ​​teksterne i programmet for at bestå de kejserlige eksamener keju . I 1080-1120. under Song-æraen (960-1279) var det muligt at opnå en "grad i taoisme" daoke . Efterfølgende forsvandt taoistisk litteratur dog fra eksamensprogrammet [7] .

Se også

Noter

  1. ↑ Taoisme // Stor forklarende ordbog over kulturstudier. Kononenko B. I. 2003.
  2. ↑ Taoisme // Big Encyclopedic Dictionary . - 2000. // Big Encyclopedic Dictionary. 2000
  3. ↑ 1 2 "Taoisme" // New Philosophical Encyclopedia, 2003
  4. ↑ Vasiliev V.S. Østens religioners historie. - M .: Højere skole, 1983, s. 284.
  5. ↑ "I det andet århundrede. en hemmelig sekt af taoistisk overtalelse forberedte den gule turbanopstand - en storslået opstand blandt bønder og slaver mod feudal undertrykkelse. Cit. af: Vores ven Kina: en ordbogsreference. Rep. udg. G. Shkarenkova. Stat. Forlag polit. litteratur, 1959. S. 598 . "En aktiv rolle i forberedelsen af ​​opstandene i det XI århundrede. hemmelige sekter spillede (taoistiske, buddhistiske). Cit. Citeret fra: History of Economic Thought: A Course of Lectures, bind 1. Publishing House of Moscow University, 1961. S. 134 .
  6. ↑ Jonathan D. Spence, kejser af Kina ISBN 0-394-71411-3 , s.101-102
  7. ↑ Elman, Benjamin A. A Cultural History of Civil Examinations in Late Imperial China , 2000:10.

Litteratur

på engelsk :

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier