The School of Heavenly Guides ( kinesisk trad. 天師道, ex. 天师道, pinyin Tiānshīdào , pall. Tianshidao - Way of Heavenly Guides) er en religiøs retning af taoismen , grundlagt i de senere år af Han-dynastiet . Grundlæggeren af bevægelsen var Zhang Daoling , den første patriark (himmelske præceptor) og en udødelig taoist . Denne skole er den allerførste stabile religiøse organisation i taoismen. Skolen eksisterer stadig, hovedsageligt i det sydlige Kina, Taiwan , Singapore og blandt den kinesiske befolkning i de sydøstasiatiske lande.
Denne skole og dens afdelinger er hovedsageligt fordelt i det sydlige Kina (selvom der er samfund i nord), dominerer i Taiwan og i de kinesiske diasporaer i adskillige lande i Sydøstasien ( Singapore , Malaysia , Filippinerne , Indonesien , Vietnam ) og i emigrantsamfund i Australien , USA og andre lande.
I den tidlige periode (indtil midten af det 3. århundrede) hed skolen Fem risslev . I løbet af de seks dynastier spredte skolen sig over hele Kina og blev kendt som School of Heavenly Guides. Senere, startende fra Tang-æraen , blev skolen genetableret som Den Sandes Skole (Zhengyi), og modtog særlige kejserlige privilegier.
I det prækommunistiske Kina blev denne skole normalt officielt anerkendt af kejseren.
Denne skole er den centrale skole for ikke-kloster taoisme, som er karakteriseret ved:
Den første himmelske Mester er Zhang Daoling. Et træk ved den nye religion var afvisningen af mad og dyreofre.
I 142 mødtes Laozi personligt med Zhang Daoling på Mount Hemin og fortalte ham om epokerskiftet og fremkomsten af en ny æra af den store fred. Laozi forklarede ham, at han af denne grund havde opnået den næste fødsel, efter at have dannet den "Sande Enhed, i overensstemmelse med de [højere] magter" ("Zhengyi meng wei"). Som et resultat af dette modtager Zhang Daoling og hans tilhængere støtte fra de himmelske kræfter, der kontrollerer menneskehedens skæbner.
Hans skole blev kaldt de fem risskeder, fordi han indførte en entré på fem risslev, dette gebyr korrelerede med den store bøjle (stjernebilledet Ursa Major, de udødeliges bolig).
I 156 gav han sin søn Zhang Heng relikvier (hans segl, et jadespejl, to sværd og hellige tekster) og tog til de udødeliges land. Skolen blev drevet af hans søn Zhang Heng og hans barnebarn Zhang Lu (张鲁).
Fremkomsten af School of Heavenly Guides blev forudgået af Yellow Turban-oprøret , organiseret af Taipingdao- skolen i det centrale og østlige Kina og støttet af Five Bucket School of Rice i Sichuan-provinsen . Grundlaget for skolen var organisationen Five Buckets of Rice , hvis patriarker blev himmelske mentorer. Selvom lederne af oprøret også havde efternavnet Zhang, er deres forbindelse med de himmelske vejledere ikke blevet etableret.
Den tredje himmelske mentor Zhang Lu , der udnyttede den generelle ustabilitet i landet og manglen på central autoritet, var i stand til at skabe en de facto uafhængig taoistisk teokratisk stat i Hanzhong -regionen i Shaanxi -provinsen , hvorigennem passet går til Sichuan-provinsen . I 215 blev Zhang Lu besejret af den "alvorlige herre" Cao Cao , diktator i kongeriget Wei . Til gengæld for at underskrive overgivelsen anerkendte han Cao Cao som den legitime kejser ved navn Laozi , og Cao Cao godkendte den officielle titel som himmelsk mentor for Zhang Lu , som begyndte at blive nedarvet. Traditionen fører rækken af himmelske mentorer til nutiden.
De himmelske vejlederes religiøse praksis var mangesidet. De dannede et pantheon af mange guder fra det himmelske hierarki. De startede flere registre, især "registret" over den himmelske hærskare, alle mænd fra barndommen blev indskrevet i denne vært under kommando af himmelske generaler. Et ejendommeligt system af lov, etik og moral blev etableret. Det blev antaget, at guderne udøver kontrol over menneskers handlinger, og særlige ritualer for omvendelse for uretfærdige handlinger blev udviklet. Sygdomme blev helbredt gennem omvendelse og helbredt med fortryllet vand.
Medlemmer af samfundet læste hellige tekster, især Daodejing , øvede åndedrætsøvelser og afholdt sig fra korn for at opnå udødelighed. Der blev afholdt møder og ceremonier ledet af den himmelske mentor og helligdage, som yderligere formede den taoistiske liturgi. Tre gange om året, i ferierne, blev der indgivet andragender til guderne om helbredelse af sygdomme.
School of Heavenly Guides afholdt i denne periode nøje regulerede og seksuelle ritualer, som buddhisterne kaldte "orgier". Deltagerne i disse ritualer måtte udholde en tre-dages faste og forbindes med en partner angivet af den himmelske mentor i overensstemmelse med rangen. Ritualet blev ledsaget af bønner, faster, visse åndedrætsøvelser, forpligtelser over for guderne og særlige meditationer med visualiseringer. Formålet med ritualet var at forlænge livet og indskrive deltageren i "de levendes register".
Selvom School of Heavenly Guides absorberede folketro, skabte den et sammenhængende religiøst system og behandlede andre folketraditioner negativt som fordomme.
Efterfølgende blev andre taoistiske skoler dannet, som normalt anerkendte de himmelske mentorers dominans eller autoritet. Fra det 4. til det 6. århundrede delte bevægelsen af de himmelske vejledere sig i to dele, de nordlige og sydlige himmelske vejledere opstod. Den sydlige skole var grupperet omkring Jiangnan-regionen i det sydøstlige Kina. Denne gruppe, selv om den fortsatte traditionen med de himmelske guider, dannede sig ikke til en separat organisation og opløstes til sidst i andre strømninger (for eksempel Shangqing ).
Den nordlige gruppe slog sig ned i Xianbei-riget Toba (Wei-dynastiet) og fik magten ved kejserens hof. Derefter fik mentoren for den nordlige gren , Kou Qianzhi , betydelig politisk magt, og kongeriget adopterede taoismen som den officielle religion, og mentoren udstedte mandater til styre. Men efter Kou Qianzhis død holdt de nye myndigheder op med at stole på de himmelske lærere, og deres indflydelse faldt betydeligt.
Se Shangqing , Lu Xiujing , Northern Heavenly Guides , Kou Qianzhi .
Efter krisen i slutningen af æraen med de seks dynastier er der praktisk talt ingen omtale af linjen af himmelske lærere i kilderne, ikke desto mindre bliver skolens skrifter og liturgiske tekster aktivt brugt og citeret. Det er først under Song-dynastiet , at en skole ledet af mentorer fra Zhang-familien, og som er afhængig af arvefølgen fra Zhang Daoling, får styrke . Denne skole formår at vinde kejserens tillid og erhverve territoriet Longhushan Mountain , der er forbundet med de arvelige ejendele fra Zhang Daolings efterkommere . Skolen blev kaldt Den Sandes Skole (Zhengyi), og eksisterer den dag i dag. Under Song-dynastiet og senere Ming-dynastiet blev lederne af School of Heavenly Guides placeret i spidsen for næsten alle grene af taoismen, og School of the Sande One forblev den mest aktive og velstående blandt alle andre skoler. Indtil 1948 var der et vigtigt taoistisk samfund nær Longhushan, som nød protektion af kejsere fra forskellige dynastier.
De himmelske guider gennem deres historie forsøgte at tjene samfundets interesser og var engageret i helbredelse, bad guderne om en god høst, regn osv. De udviklede et system af liturgiske tekster læst i forskellige situationer, beregnet til meditation og bønner, og giver dig mulighed for at kommunikere med guderne. Da korrektheden af ceremonier og ritualer var af stor betydning, blev der dannet en klasse af taoister , som ejer liturgiens kunst, hvis handlinger blev koordineret af den himmelske mentor.
I modsætning til vestlige religioner spillede fælles bøn og fællessang i School of Heavenly Guides aldrig en særlig rolle, privilegiet til kommunikation med guderne var fuldstændig kontrolleret af taoisterne og himmelske guider.
Se True Unity School .