The Northern Heavenly Guides er en skole for taoisme , der opstod fra splittelsen af den himmelske guideskole i det nordlige Kina under det nordlige Wei Xianbei -dynastiet . Grundlæggeren af skolen var Kou Qianzhi , som kom fra en taoistisk familie, som fulgte School of Heavenly Guides . Han var i stand til at vinde tillid til kejserens chefrådgiver og derefter til kejseren selv, efter at have etableret et taoistisk teokratisk monarki i staten siden 424, hvor buddhismen var alvorligt forfulgt , men skolen var væsentligt påvirket af buddhismen. Den taoistiske stat varede indtil 450 . Efter kejserskiftet og Kou Qianzhis død begyndte forfølgelsen af taoismen og indførelsen af buddhismen igen, og det lykkedes taoisterne at slå sig ned i byen Louguan (樓觀), hvor skolen stadig eksisterede indtil slutningen af 7. århundrede . Senere blev skolen opslugt af andre taoistiske strømninger.
I 415 , og derefter tilbage i 423 , havde Kou Qianzhi betydelige visioner på Mount Songshan . Han talte med ånderne, for første gang endda personligt med Lao Tzu , og senere med Li Puwen, Lao Tzu 's Øverste Mester og tipoldebarn . Under hans første besøg fortalte ånden ham, at efter patriark Zhang Daolings afgang , gik skolen af himmelske guider ned ad vildfarelsens vej og praktiserede falske synspunkter.
Ånden udnævnte Kou Qianzhi til en himmelsk mentor og instruerede i at eliminere udskejelser i taoistiske ritualer. Kou Qianzhi begyndte at eliminere praksis med orgier og egoistiske ånder, og begyndte at være opmærksom på renheden af ritualer og kvaliteten af praksis.
Kou Qianzhi havde mange tilhængere. Coe forsøgte at reducere læren til en mere ortodoks, konservativ form. Hans aktiviteter tiltrak opmærksomheden fra Xianbei - kejseren Tai Wu-di , som havde besteget tronen . I 423 blev han ved kejserligt dekret officielt ophøjet til rang af himmelsk mentor (Tianshi), hvilket grundlagde en ny linje af nordlige himmelske mentorer . Xianbei førte på det tidspunkt kontinuerlige krige mod nomaderne i nord og vest, og mod det sydlige Song-dynasti i syd, og udvidede gradvist deres besiddelser. Som et resultat af sejrrige krige underkuede kejser Tai Wu-di gradvist hele det nordlige Kina.
Premierministeren og ivrige tilhænger af taoismen, Cui Hao (崔浩), var i stand til at vedtage en lov, der forbyder buddhisme , hvilket resulterede i massakrer på buddhistiske ledere og tilhængere. Kejseren antog det regerende motto "Sand Suveræn af Stor Ligestilling" (taiping zhen jun), og udråbte i 444 taoismen til statsreligion.
Kou Qianzhi begyndte at tolke sine afsløringer foran retten som en himmelsk gunst, hvilket blev bekræftet af militære sejre. Han blev også betragtet som en ekspert i at opnå udødelighed, idet han stod i spidsen for et særligt alkymistisk laboratorium godkendt af kejseren. Han begyndte at kæmpe for præsteskabets cølibat og styrkelsen af moralen hos tilhængerne af Heavenly Guides-skolen og skabte et charter svarende til vinaya- reglerne .
Over hele landet etablerede han altre, hvor der blev holdt regelmæssige ritualer, ceremonier og fester. I 442 forærede han kejseren talismanen af herskeren af stor lighed, en procedure, der senere blev inkluderet i retsceremonien.
I 448 forlod Kou Qianzhi sin krop, befriede sig fra liget og blev udødelig. Cui Hao mistede støtte i sit ansigt. Han gjorde kejseren vred og blev henrettet i 450 .
Efter urolighederne i 452 , da kejseren blev dræbt, og derefter den næste kejser blev fjernet, kom Wen Cheng-di , en tilhænger af buddhismen , til magten ; Taoismen mistede sit privilegium og begyndte endda at blive forfulgt.
Coes reformer og hans erobringer formåede ikke at konsolidere sig. Efter Kou Qianzhis død, henrettelsen af Cui Hao og mordet på kejser Tai Wu-di under en sammensværgelse, vendte buddhismen tilbage til det nordlige Kina igen og etablerede sig som statsreligion med fremkomsten af kejser Wen Cheng-di . Med begyndelsen af Tang-dynastiet vendte praksis med orgier tilbage igen, så forskere har en tendens til at tro, at Kou ikke var i stand til at reformere taoismen.
På trods af dette bemærker forskerne, at reformerne af Kou Qianzhi førte til, at taoismen fik modenhed, konsoliderede grundlaget og normerne og kanoniserede ritualer.
Ifølge legenden var Louguan selve grænseposten, hvorfra Laozi gik til Vesten, og efterlod teksten fra Daodejing til lederen af grænseposten , Yin Xi (尹喜) . På det tidspunkt (470) var Louguan vokset til et magtfuldt tempelcenter, der også husede en samling af talrige taoistiske skrifter, herunder Lingbao- og Shangqing- skolerne . [en]
Flygtninge fra forfølgelsen af taoismen fra det sydlige Kina under kejser Wudi samledes også i Louguan [ 2]
I det 7. århundrede var der religiøse stridigheder mellem taoisme og buddhisme om, hvilken slags undervisning der kunne bringe fred og stabilitet.
Den første strid blev organiseret af taoisten Fuyi, som foreslog at forbyde buddhisme i hele Kina. Buddhister, der var kyndige i diskussioner, var i stand til at nedbryde hans argument på de fleste punkter.
Den anden strid blev organiseret af Fuyis ven, taoisten Lu Zhongqing. Kejserne fra Tang -dynastiet støttede taoismen og sikrede taoismens fødselsret og fordele ved et særligt dekret i 637 . I 674 tog kejserinde Wu Zetian magten i landet , som annullerede dekretet.
Den sidste Northern Celestial Master var Yin Wencao , som ankom til Louguan i 636. Det lykkedes ham at vinde kejser Gaozongs gunst . Efter hans død i 688 blev Louguan , selvom det stadig var et vigtigt daoistisk center, overtaget af en anden skole.
Laojun Yinsong Jiejing er et værk "opdaget" af Kou Qianzhi i 415. Teksten har ikke overlevet, men flere separate fragmenter har overlevet. Især 36 forskrifter og adfærdsregler for taoister. Forbud, anbefalinger vedrørende afholdelse af et måltid og begravelsesritualer og separate kommentarer til praksis med at opnå udødelighed er anført. [3]
Xishengjing ( kinesisk øvelse 西昇經, pinyin Xīshēngjīng , pall. Xishenjing - Book of Western Ascension) blev allerede skrevet på Louguan. Dette værk indeholder en historie om genbosættelsen af Laozi i Indien og overførslen af " Daodejing " til lederen af grænseposten , Yin Xi . Teksten indeholder dog kun historiens plot om en rejse til Indien, hovedindholdet er instruktioner til adepten om hvordan man følger Tao, om meditation, om de hellige udødelige og om livet efter døden. [fire]
Læren fra de nordlige himmelske vejledere har meget til fælles, men også mange væsentlige forskelle med den tidligere lære fra School of Heavenly Guides fra Zhang Lu 's tid .
Ligesom den tidlige School of Heavenly Guides, ærede den nordlige skole Lao Tzu højt som legemliggørelsen af Tao. Lao Tzu eksisterer i evigheden og er skaberen af universet. Han dukker kun op på jorden i kort tid og bringer hellige tekster som daodejing og xishengjing med sig . Han fortsætter med at dukke op og bringer nye tekster og beskeder til Kou Qianzhi og hans tilhængere. Samtidig er Lao Tzu meget stærkt forbundet med Buddha. Nogle tekster betragter ham endda som en Buddha eller udråber lederen af grænseforposten , Yin Xi , for at være Buddha . [ti]
The Northern Celestial Guides har etableret regelmæssige fælles ritualer, herunder et syv-dages fælles måltid. For at rense sig selv før måltidets ritual skal medlemmer af samfundet afholde sig fra kød, løg , hvidløg , ingefær. Måltidet inkluderer vin, ris og grøntsager. Samtidig er det meningen, at den under måltidet skal bøje sig og brænde røgelse . [7] Sådanne måltider afholdes også efter et medlem af samfundets død. Deltagerne i måltidet forsøger at rense den afdødes synder. [elleve]
Skolen for de nordlige himmelske lærere var en af de første taoistiske skoler, der havde klostre, der ligner buddhistiske. Kou boede oprindeligt på Mount Songshan i et kloster, der nu er kendt som Shaolin- klosteret. [12] Senere slog klostertaoismen rod i Louguang. Under påvirkning af buddhismen opstod der en skelnen mellem lægmænd og munke, ordinationsproceduren opstod, og der blev formuleret måder at redde munke på. [9]