Smicha

Smikha ( heb. ‏ ‏ ‏‎סְמִיכָה ‏), bogstaveligt "dækkende", "ordination", i den talmudiske periode  - ritualen for ordination af en rabbiner , i dag - et dokument, der bekræfter tildelingen af ​​titlen som rabbiner, såvel som vilkårene for hans beføjelser.

I jødisk lov var reguleringen af ​​tvister ikke kun et juridisk anliggende, men også et religiøst. Denne identifikation af lov med religion indebar, at dommere ikke kun skulle besidde juridisk viden og kvalifikationer, men de skulle også have åndelige kvalifikationer, og udnævnelsen af ​​dommere var ikke kun en borgerlig ceremoni, men også en religiøs ceremoni. Denne idé er roden til smicha [1] .

Fra tidspunktet for ordination ved hjælp af et skisma modtog dommeren åndelig godkendelse for sin høje stilling, det vil sige, at udførelsen af ​​sine pligter blev en religiøs handling [2] .

"Når den jødiske domstol er i møde, hviler den guddommelige tilstedeværelse blandt dommerne" [3] .

Origins of the Smikhi

Den første bibelske henvisning til udnævnelsen af ​​jødiske dommere findes i 2 Mos.  18:13-27 , hvor Yitro foreslog Moses en plan for, hvordan han skulle befri ham fra den besværlige opgave at dømme, som Moses udførte fra morgen til aften hver dag, idet han afgjorde civile tvister mellem mennesker [4] . "Jeg alene kan ikke bære alt dette folk, for de er tunge for mig" ( 4. Mosebog  11:14 ). Så Moses beklagede sig og talte om behovet for hvile. Gud sagde til ham, at han skulle samle halvfjerds ældste ved tabernaklet: "Jeg vil tage fra Ånden, som er over dig, og lægge den på dem, så de kan bære folkets byrde med dig, og du skal ikke bære den alene" ( Fjerde Mosebog  11:16-17 ). Moses opfyldte sin vilje, så "hvilede ånden over dem" og "de profeterede" ( 4. Mosebog  11:25 ).

Men med hensyn til Yehoshua bin Nun siges det, at Moses på Guds befaling "lagde sine hænder på ham", det vil sige, at der opstod et særligt transmissionsforhold mellem dem. Sådan opstod begrebet "håndspålæggelse" eller "håndspålæggelse".

Tilfældet med Moses er den direkte kilde til den "ordination mellem lærer og discipel", som blev praktiseret bagefter. Rabbi Ba udtaler i Yerushalmi : "Oprindeligt ordinerede hver (det vil sige hver lærer) sine egne elever, således r. Johanan f. Zakai ordinerede r. Eliezer og R. Yehoshua, r. Yehoshua ordinerede R. Akiva, r. Akiva ordinerede R. Meira og R. Shimon". Derefter fortsatte han: "Der var dem, der ønskede at ære dette hus ( Nasis hus ) og erklærede, at hvis Bet-Din blev ordineret uden Nasis godkendelse, var ordinationen ugyldig, men hvis Nasi blev ordineret uden Bet- Din, ændringen var gyldig; så vedtog de igen reglen om, at ordinationen skal udføres med gensidig godkendelse af Bet-Din og Nasi."

Således har der historisk været to transmissionslinjer: den direkte linje fra lærer til elev (tilfældet Moses - Joshua) og skolens indirekte linje (tilfældet Moses og de halvfjerds ældste).

Historisk set blev læreren, Naxi eller Sanhedrin på skift betroet valget af den ordinerede og ceremonien af ​​denne praksis [5] .

Afskaffelsen af ​​ordningen

Der er uenighed i rabbinsk litteratur om, hvorvidt smicah-linjen var kontinuerlig fra Moses, eller om den stadig var afbrudt. De, der mener, at smichaen blev afskaffet (dvs. linjen for dens transmission blev afbrudt), har forskellige meninger om, hvornår smichaen blev afskaffet. Den fremherskende opfattelse er, at smicha ophørte omkring tiden for Nasi Hillel (320-370 e.Kr.), men Bornstein sætter spørgsmålstegn ved dette traditionelt accepterede synspunkt og konkluderer, at smicha faktisk ophørte mindst 800 år senere, nemlig på Maimonides tid (1135-1205 e.Kr.) [6] .

Eksklusiv jurisdiktion for de ordinerede

Ordinerede rabbinere havde eksklusiv jurisdiktion i følgende spørgsmål [7] :

• løsning af sager vedrørende bøder (kenas);
• løsning af økonomiske tvister;
• identifikation af dyr som har en skade;
• tilføjelse af en måned eller et år til den jødiske kalender;
• eksil (shamsa);
• korporlig afstraffelse og dødsstraf .

Det skal bemærkes, at med tiden begyndte jødiske dommere at miste det oprindelige omfang af deres funktioner. En af dommerens hovedfunktioner - udnævnelsen af ​​dødsstraf - blev taget fra de ordinerede selv før ødelæggelsen af ​​templet (ca. 40 e.Kr.). I forbindelse med denne begivenhed blev dommernes beføjelser væsentligt reduceret.[ angiv ] . De beholdt stadig nogle meget vigtige beføjelser, såsom at beslutte, om de skulle tilføje et år, afgøre økonomiske tvister eller afsige domme i Kenas-sager (sager, der involverer bøder), som omfatter en stor del af bibelske love.

Betingelser for kvalificerende ordination

Rabbi Berakhya siger i Rabbi Chanins navn, at "Dayanim skal have følgende egenskaber: 'forståelse af visdom og herlighed'" [8] , derudover skal de være "dygtige mænd, gudfrygtige, sandfærdige mennesker og hadende selv- renter" [9] .

Jerusalem Talmud oplistede også flere af hjertets kvaliteter: "et godt øje, en sagtmodig ånd, et ydmygt sind, et godt hjerte, gode tilbøjeligheder og en god medgift" [10] .

Derudover forstærkes disse egenskaber af en række andre egenskaber, som anses for vigtige, som en rabbiner og en dommer bør besidde. Rabbi Johanan sagde: "Ingen bør udnævnes til medlem af Sanhedrinet , kun statelige, kloge, flotte mennesker, i moden alder, med kendskab til hekseri og som er godt bekendt med alle halvfjerds sprog menneskeheden, så Bet-Din ikke opfatter (bevis) gennem en tolk” [11] .

Ordinationen blev i første omgang ledsaget af en festlig ceremoni. Nogle gange kunne ordinationsceremonien kombineres med bryllupper. Efter ordinationsceremonien holdt kandidaten en offentlig tale om et talmudisk emne. Til denne lejlighed havde han en tolk, som selv var en meget lærd mand, og som gentog hans ord og måske forklarede deres betydning for den store skare ved ceremonien. Det skal bemærkes, at tilstedeværelsen af ​​en tolk i disse dage var et privilegium for de få, ikke mere end måske to eller tre personer i en generation. Således bidrog tilstedeværelsen af ​​en tolk til smikhi-ceremoniens værdighed.

Jerusalems Talmud er jaloux på de ordineredes tøj, som kun skal bæres af dem, der er værdige til det. Efter nogle meget hånlige bemærkninger om, hvem der er "udnævnt til penge", siger rabbiner Ami: "Det tøj, han har på, er som en sadel på et æsel." Denne bemærkning afspejler klart den store betydning og betydning, der i rabbinsk tid tillagdes de ordineredes særlige påklædning.

Andre steder finder vi i Jerusalem Talmud et meget skarpt og ætsende rasende angreb mod dem, der var ordineret til penge, de dedikerede endda sceneverslinjer "Guder af sølv eller guder af guld bør ikke være i dig."

En række hændelser er optegnet i Talmud vedrørende disciple, der fuldt ud fortjente at blive ordineret, men af ​​ukendte årsager aldrig modtog døden. Overvejelse af denne interessante og overraskende kendsgerning er af stor betydning, da mange disciple, der fortjente ordination, ikke modtog den. Det mest fremtrædende tilfælde er Samuel. Talmud siger, at prins R. Jude gjorde en stor indsats for at give denne ære til ham (Samuel). Der kan næppe være nogen tvivl om, at Samuel fortjente at blive kvalificeret som ordineret rabbiner mere end nogen af ​​hans samtidige. Ikke desto mindre forblev Samuel uordineret hele sit liv. Da Samuel så, hvordan rabbineren længtes efter at ordinere ham, men ikke kunne realisere dette ønske, trøstede Samuel rabbineren og sagde: "Jeg så Adams bog, og det stod skrevet, at Samuel Yarlimai ville blive kaldt "Hakkam", men han ville ikke blive kaldt "rabbiner". Rashi tilbød to forklaringer på dette fænomen: "han kunne ikke ordinere ham, fordi tiden ikke var inde, eller fordi videnskabsmændene ikke samledes."

En hændelse registreret i Talmud [12] kaster lys over spørgsmålet om, hvorvidt en ordination, der er givet, kan tilbagekaldes og ugyldiggøres. Historien handler om R. Yose b. Khanin, som r. Simeon f. Elokim ønskede at se ham ordineret. Efter at de begge satte sig foran floden. Jochanan, da sidstnævnte havde at gøre med visse problemer, r. Simeon fik muligheden for at realisere sit ønske om at se floden. Yose ordinerede og påpegede, at r. Yose kan svare på spørgsmålet om r. Johanan, siden han fik denne lære af sine rabbinere, men indtil videre r. Yose modtog ikke ordination. I denne henseende har r. Johanan ordinerede hurtigt r. Yosse og bad ham om straks at redegøre fuldstændigt for den undervisning, han modtog fra sine rabbinere om dette spørgsmål. Men svaret viste sig at være sådan, at det ikke havde meget med dette spørgsmål at gøre. R. Johanan kunne derfor let tilbagekalde ordinationen, som blev givet under falske forudsætninger. Det gjorde han dog ikke; i stedet bekræftede han ordinationen med ordene: "Fordi du er steget op, må du ikke falde." Bemærkning r. Nul i denne sag er ret vigtigt. Han siger: "Heraf kan det udledes, at hvis en stor mand en gang er blevet ordineret, forbliver den gyldig."

Ordination af kvinder

De fleste ortodokse samfund er af den opfattelse, at en kvinde ikke har ret til at være hverken rabbiner, hazzan eller dommer, ofte med henvisning til Tor Hoshen Mishpat 7. Der er et bibelsk eksempel på Deborah , som var dommer, som sagt i verset: "Og børn kom til hende for at gøre retfærdighed." Tosafot tolker dog hendes sag som en undtagelse på grund af det faktum, at hun "var en seer." I tilfælde af at kvinder består eksamen for ortodokse rabbinere, bruger de ofte ikke titlen "rabbiner" [13] . De første ortodokse jøder, der gik igennem smicah, er Mimi Feigelson (modtog titlen "rabba", det vil sige "rabvin", i 2000), Evelyn Goodman-Tau (2000), Haviva Ner-David ("rabba", 2006) [14] , Sarah Hurwitz (modtog titlen "maharat" i 2009, efter 7 måneder ændrede læreren, der ordinerede hende, titlen til "rabba") [13 ] [15] [16] . Samtidig udfører mange ortodokse jøder opgaver, der ligner rabbinere, uden at blive kaldt "rabbiner" eller "rabba" [17] . Siden 2009 har en ortodoks yeshivah, Yeshivat Maharat , arbejdet i New York for at ordinere kvinder [18] .

I den konservative og reformerte jødedom er der ingen begrænsninger for køn i smecha. De første kvindelige rabbinere i reformjødedommen var Regina Jonas (1935) og Sally Prysand (1972), den første i den konservative jødedom var Amy Eilberg (1985) [19] .

Links

1. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950
2. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950, Introduktion
3. ↑ Mishnah, B. Sanhedrin 7
4. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. 1. - S. 1.
5. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. II.
6. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt Greenfields (Printers) Limited, 1950, kapitel VIII
7. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. 3. "Eksklusiv jurisdiktion for de ordinerede." - S. 24-64.
8. ↑ Femte Mosebog 1.13
9. ↑ Anden Mosebog 18.21
10. ↑ Yerushalmi, Sanhedrin 1.4
11. ↑ Rabbi J. Newman. Semikha (ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press, trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950. Ch. v.
12. ↑ B. Sanhedrin 30b
13. ↑ 1 2 Avi Hein. En historie om kvinders ordination som rabbinere . www.jewishvirtuallibrary.org . Hentet 20. november 2021. Arkiveret fra originalen 20. november 2021. (ubestemt)
14. ↑ Kopi af originalt certifikat . Hentet 20. november 2021. Arkiveret fra originalen 8. juli 2011. (ubestemt)
15. ↑ Adam S. Ferziger. Beyond Bais Ya'akov: Orthodox Outreach and the Emergence of Haredi Women as Religious Leaders  // Journal of Modern Jewish Studies. — 2015-01-02. - T. 14 , nej. 1 . - S. 140-159 . — ISSN 1472-5894 1472-5886, 1472-5894 . doi : 10.1080 / 14725886.2015.1005877 .
16. ↑ Zev Eleff. Moderne ortodoks jødedom: en dokumentarisk historie. - Philadelphia: Jewish Publication Society, 2016. - S. 324. - (Jps anthologies of Jewish thought). - ISBN 978-0-8276-1257-0 .
17. ↑ Eleff, 2016 , s. 338.
18. ↑ Eleff, 2016 , s. 343.
19. ↑ Amerikansk jødisk historie: en primær kildelæser / Gary Phillip Zola, Marc Dollinger (red.). - Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press, 2014. - S. 408. - (Brandeis Series in American Jewish History, Culture, and Life). - ISBN 978-1-61168-509-1 978-1-61168-510-7 978-1-61168-511-4.

Litteratur

• Rabbi J. Newman. Semikha (Ordination) En undersøgelse af dens oprindelse, historie og funktion i rabbinsk litteratur, Manchester University Press , trykt af Greenfields (Printers) Limited, 1950. // Harvard Library
• Manachem Elon. jødisk lov. Del 1. Ch. IV. "Kilder til jødisk lov". / "Amana". Institut for publikationer om jødedom for indvandrere. — Jerusalem, 1989.
• Smicha - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia

Ordbøger og encyklopædier	Stor russer Kort hebraisk