Tidlig kristen kunst

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 15. marts 2021; checks kræver 8 redigeringer .

Tidlig kristen kunst  er en kunstperiode i historien fra fremkomsten af ​​kristendommen og anerkendelsen af ​​kristendommen som statsreligion af Konstantin I den Store i Romerriget (i 313 ) til dannelsen af ​​byzantinsk kunst i det 6. - 7. århundrede .

Generelle karakteristika

Kirken begyndte at bruge kunst meget senere end den officielle anerkendelse af kristendommen. De tidlige kristne samfund var ikke særligt interesserede i at skildre deres religiøse emner, derfor brugte de hedenske motiver, hvis bare der var mulighed for at fylde dem med allegorisk betydning, antyde en hemmelig betydning, eller de brugte kryptogramsymboler.

Fraværet af ordentlige kristne billeder og den hyppige appel til klassisk ikonografi forklares med kompleksiteten og den generelle spænding i datidens kultur. Senere blev dette problem løst gennem lange og intense stridigheder.

Kristendommen var forbundet med to magtfulde doktriner - hellenistisk og jødisk , som behandlede billedet af det guddommelige på præcis den modsatte måde. Hellenismen repræsenterer det guddommelige princip netop som en håndgribelig naturlig antropomorf form. Jødedommen fordømmer dette som afgudsdyrkelse . Kristendommen, som en doktrin, der generaliserer begge doktriner, skulle løse problemet med at afbilde Gud i billeder. I starten blev der brugt indirekte billeder – noget der ikke svarede til billedets primære betydning. På denne måde fremskyndede kristendommen de klassiske formers forfaldsproces, som allerede var begyndt tidligere. Så hvis Orpheus er afbildet som et symbol på Kristus, der bringer sjæle ud af underverdenen, så er Orpheus her kun en konventionel betegnelse, hvis essens går ud over gengivelsen af ​​en gammel helts træk.

Kristendommens holdning til det rige sæt af klassiske emner forblev positiv. Det er trods alt ulogisk at antage, at menneskeheden før Kristus levede og var i stand til at samle så meget visdom, uden vejledning fra oven, fuldstændig uvidenhed om Gud. Derfor antog man, at det guddommelige princip ikke blev forstået på en direkte måde, men gennem viden om verdens guddommelige struktur, som sammen med naturfilosofi, stats-, retsvidenskab bidrog til den klassiske kunst.

Jødedommens ikonoklasme i kristendommen blev overvundet af ideen om, at selvom det perfekte billede af den uendelige guddom er umuligt, tog Gud alligevel en menneskelig skikkelse af hensyn til at frelse mennesker. Takket være udseendet i den menneskelige form kunne Kristus afbildes - de argumenterede ikke med dette, men tidlige lignende billeder overlevede stadig ikke. Symbolske billeder er kommet ned til os, hentet fra den klassiske kunsts allegoriske billeder. Udviklingen af ​​kristen kunst gik fra et symbolsk billede til et historisk og opbyggende. Derfor vil historierne om martyrer og kirkefædre blive populære i fremtiden . Med en lederrolle i forhold til kunst vil Kirken følge i Romerrigets fodspor , erstatte civile interesser med religiøse, men bruge sin magt. Kirken vil benægte at kunst kan have værdi i sig selv (som udtryk for original religiøsitet), men den vil anerkende dens anvendelighed for troendes moralske og religiøse uddannelse. Kirken vil opmuntre kunsten stærkere, når den moralske opdragelse og undervisning af de troende bliver hendes hovedopgave.

Katakombernes kunst

Stilistisk afspejler disse malerier tydeligt udviklingen af ​​maleriets udtryksfulde midler, såvel som maleriets forskellige kvalitet i begyndelsen og slutningen af ​​denne periode. De afspejler overgangen fra hellenistisk kunstnerisk naturalisme (metoder til illusionistisk gengivelse af det afbildede) til en stadig mere generaliseret og mindre naturalistisk form. Denne form er baseret på et voksende ønske om symbolik, reducerer figurer til simple tegn, som er mest velegnede til at formidle det tilsvarende ideologiske indhold. Det var på denne måde, at katakombemaleriet, der af hensyn til den ideologiske gentænkning adskilte formerne for deres oprindelige betydning, bidrog til den klassiske kunsts opløsning. Denne forfaldsproces blev fremskyndet af det faktum, at gravbillederne skulle opfylde behovene hos heterogene segmenter af befolkningen (socialt og kulturelt), men forenet af en enkelt tro. Dette forklarer spredningen af ​​folkelige apokryfer med kristne temaer.

Tidlige kristne sarkofager , der ofte kommer fra katakomberne og stammer fra det 2.-5. århundrede, blev fremstillet i de samme værksteder som de hedenske. Fremstillingen af ​​sådanne produkter, meget mere end vægmalerier, krævede professionelle kvalifikationer og workshops fra forfatteren. Derfor forbliver skulptur, længere end maleri, forbundet med traditionel kunsts temaer, billeder, ornamenter - og dens tekniske og stilistiske virkemidler. Men selv her fører det at udstyre skulpturen med kristne symboler til en dyb ændring i billedernes karakter. Da det historiske og mytologiske plot mister sin sædvanlige betydning og kun har ideologisk indhold, er der ingen grund til at vise kontinuitet med tidligere fortolkninger i dens udførelse. At vise den tidligere betydning ville føre beskueren væk fra den nuværende figurative betydning. Derfor stræber kunstneren ikke efter billedet, men efter "repræsentationen" af noget mere betydningsfuldt end selve billedet. Strukturel-syntaktisk konstruktion erstattes af en usammenhængende fortælling, kompositionen adlyder ofte kun et ornamentalt design. Reliefdelene veksler rytmisk. I den gode hyrdes sarkofag er hovedpersonen afbildet tre gange på baggrund af scener med druehøst. Andre kompositioner, for eksempel i Junius Bassus' sarkofag (d. 359), er fortællingen opdelt i mange små episoder indskrevet i aedicules. Enheden i den skildrede historie brydes, historien mister sammenhæng, live action erstattes af en række billeder. Teknikken er forenklet og har en tendens til at have en stærk effekt på synet, en generaliseret modellering af figurer og skarpe lys- og skyggekontraster. Billedhuggeren bruger en spektakulær boreteknik.

Tidlige basilikaer

Den officielle anerkendelse af kristendommen krævede opførelse af bygninger.

I begyndelsen bruger tidlig kristen arkitektur eksisterende typer. Det ændrer deres rumlige forhold og interne artikulationer af hensyn til dets behov. Men hun tager ikke "hedenske templer", men foretrækker tidligere civile bygninger. To typer er godkendt - basilika og rotunde . Sidstnævnte sporer sin historie tilbage til mausoleer og termiske nymfæer. De runde rum bruges som dåbskapel og martyrium . Basilikaens rum er perfekt opdelt efter flokkens forskellige behov, mens det er mere kortfattet end det kejserlige, eftersom kristendommen erklærede mådehold. Denne tendens fører til en ændring i den antikke romerske arkitektur og dens transformation fra arkitekturen af ​​dissekerede masser til arkitekturen af ​​organiserede og organisk fusionerede planer og volumener.

De største basilikaer fra Konstantins æra: Peterskirken (ikke bevaret), Johanneskirken (stærkt ombygget), Sankt Pauls basilika (brændt og genopbygget i det 19. århundrede) og den eneste, der har bevaret sin oprindelige struktur er St. Mary's Basilica . Deres kendetegn var en tilbagevenden til perspektivrethed, en vægt på den centrale akse.

Andre centre for sen antik kultur: Mediolanum og Ravenna

Sammenbruddet af det antikke romerrige var en lang proces. En krise af både magt og en krise med senantikke ideer og kultur spredte sig. Selv kristendommen styrkede ikke fjerne geografiske områder. Delingen voksede sig større med dannelsen af ​​de vestlige og østlige imperier . Den vestlige kejserlige tradition, som værnes om i Rom, tolkes som en midlertidig tilbagegang, og Sankt Ambrosius og Sankt Theodosius i Mediolanum gør forsøg på at genoprette deres tidligere storhed på kristendommens ideer. Mediolanum mellem 379 og 402 bliver kortvarigt hovedstaden i det vestlige imperium. Det er i Mediolanum, at den majestætiske apostoliske basilika (slutningen af ​​det 4. århundrede) og basilikaen St. Lawrence (5. århundrede) bygges.

Mediolanum overførte hovedstadens funktioner til byen Ravenna , som ville være den sidste forpost til forsvaret af kejserlige ideer. Overførslen af ​​hovedstaden hertil blev lettet af de omkringliggende sumpe og den velbefæstede militærhavn Klasse. Byen bygger Basilica of St. Kun det korsformede kapel overlevede fra Det Hellige Kors Basilika, som fejlagtigt kaldes Galla Placidias mausoleum , datter af kejser Theodosius og søster til Honorius . Faktisk døde Galla Placidia i 450 i Rom og blev ikke begravet i Ravenna. Udenfor kompenseres de uudtrykte provinsvægge i "Mausoleet", bygget af røde mursten, af luksuriøs indretning - mosaikker, den bedste blandt dem, der er bevaret fra den æra. Små dele af mosaikker er ret almindelige i både Rom og Mediolanum. I "Mausoleet" dækker de hele overfladen af ​​væggene og hvælvingerne, overrasker med lyse farver og reflekteret lys, fuld af symbolsk betydning.

Hovedstadens pragt i Ravenna på et nyt tidspunkt blev støttet af kong Theodoriks aktiviteter . Theodoric var en østgotisk fremmed, en "barbar", der blev betaget af den antikke verdens skønhed og luksus. Derfor inviterede han mestre fra Rom til Ravenna. I Ravenna byggede de Helligåndens katedral (nu Kristi opstandelse katedral ), det ariske dåbskapel, kirken St. Martin (San Martino in Ciel d'Oro) og den berømte basilika St. Apollinaris . Sidstnævnte er en basilika med enkle facader og mosaikker i interiøret. Biskop Agnelo, som var en fjende af de kætterske barbarer , blev en kanal for Byzans' kulturelle og ideologiske påvirkninger. Dette blev afspejlet i mosaikkerne af jomfruerne og martyrerne i Basilica of St. Apollinaris, svarende til eksemplerne på byzantinsk hofkunst. Der er endnu mere byzantinsk i St. Vitalius-basilikaen (indviet i 547 ), fordi den byzantinske officielle Julian Argentarius (kejserlig kasserer og guvernør) insisterede på at bygge efter modellen fra kirken St. Sergius og Bacchus i Konstantinopel. På apsisens mosaikker - Kristus på den jordiske sfære omgivet af krigere engle, St. Vitaly og biskop Ecclesius . Her er to mosaikker med kejser Justinian og Theodora . De jordiske guders strenge ansigter, tøj chokerende med hidtil uset luksus og perler - personificeringen af ​​Guds oprindelse af magt og overmenneskelig storhed. Kejserparret, omgivet af talrige hoffolk, bærer brød og vin til nadver . Der er simpelthen ingen analoger til disse mosaikker på nuværende tidspunkt.

Litteratur

Links